تقویٰ قرآن کریم میں: لفظ کے معنی سے اطلاق کی فلسفے تک

تقویٰ کی ماہیت، اس کی خاص جگہوں، اس کے وظائف اور اس کے میزان کا ایک قرآنی مطالعہ۔ تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر اکادمیۂ ائمۂ امریکہ

مسلمانوں کے ضمیر میں تقویٰ سے زیادہ زبان پر جاری کوئی لفظ نہیں، اور ذہن میں اس سے زیادہ کم یقینی کوئی نہیں۔ یہ جمعے کے منبر سے بولا جاتا ہے، مساجد کی دیواروں پر لکھا جاتا ہے، اور نسل در نسل وراثت میں ملتا ہے؛ پھر بھی آپ مشکل سے کسی بولنے والے سے پوچھ سکتے ہیں "یہ کیا ہے؟" بغیر یہ دیکھے کہ وہ خاموش ہو جاتا ہے۔ یہ ایک ایسا لفظ بن چکا ہے جسے چبایا جاتا ہے بغیر کسی ماہیت کے جو اسے متعین کرے، بغیر کسی دائرے کے جو اس کی مخصوص جگہیں طے کرے، بغیر کسی پیمانے کے جس سے اسے ناپا جائے۔ اور یہ ایک ایسی اصطلاح کے ساتھ سب سے بڑا ظلم ہے جسے قرآن کریم نے نجات کا محور اور انسانی وقار کی اصل میزان بنایا۔

اس مضمون کا دعویٰ ہے کہ قرآن کریم نے تقویٰ کو کبھی دھندلا تصور نہیں چھوڑا؛ بلکہ اس نے اسے ایک درست ماہیت دی، اسے خاص جگہوں کے لیے مخصوص کیا جہاں صرف وہی بولتی ہے، اور اسے ایک ایسا معیار بنایا جس پر پوری انسانی قدر ناپی جاتی ہے۔ پس آئیں اس کے ساتھ چار مقامات سے گزریں: تقویٰ کیا ہے؟ پھر یہ کہاں بولتی ہے؟ پھر آیات کی ترتیب میں یہ کیسے کام کرتی ہے؟ پھر اس سے قدر کا وزن کیسے ہوتا ہے؟ — تاکہ ہم محض لفظ دہرانے سے اس کی حقیقت پر قبضہ کرنے کی طرف بڑھ سکیں۔

پہلا حصہ: ماہیت — تقویٰ واقعی کیا ہے؟

اصطلاح کو اس کے سکڑنے سے آزاد کرنا

اجتماعی شعور میں یہ بیٹھ گیا ہے کہ تقویٰ ایک دھندلا جذباتی حالت ہے جو محض "خوف" کے منفی، سکڑنے والے معنی کا مترادف ہے، اور یہ کہ یہ ایک سکڑی ہوئی دینداری تک محدود ہے جو زندگی کے میدان سے پیچھے ہٹ جاتی ہے۔ اسے سمجھنے کا پہلا قدم اسے اس سکڑنے سے آزاد کرنا ہے؛ کیونکہ تقویٰ دنیا سے فرار نہیں، بلکہ اللہ کی نظر کے تحت اسے سنبھالنے کا طریقہ ہے۔

خوف کی فلسفہ: سکڑنے کی وحشت سے تعمیر کی توانائی تک

تقویٰ کو خوف کے ساتھ جوڑا گیا ہے، اور خوف اپنے منفی سانچے میں جم گیا ہے: دہشت اور فالج۔ لیکن تاریخ کے انجنوں پر گہری نظر ڈالنے سے پتہ چلتا ہے کہ "فطری خوف" کبھی تباہی کا آلہ نہیں رہا؛ بلکہ یہ تعمیر اور تمدن کا عظیم اٹھانے والا تھا۔ انسان نے آرام و راحت کی نشستوں پر ٹیک لگا کر تمدن نہیں بنایا؛ سردی کی شدت اور کڑاکے کے خوف نے اسے علمِ تعمیر ایجاد کرنے اور مکان بنانے پر مجبور کیا، اور غربت اور بھوک کے خطرے کی خشیت نے اسے زمین کاشت کرنے، نہریں نکالنے اور تجارت کے بازار قائم کرنے پر مجبور کیا۔

میں نوٹ کرتا ہوں کہ یہ معنی کو قریب لانے کے لیے ایک بلاغی مثال ہے، نہ کہ متن پر تفسیری دعویٰ؛ کیونکہ مقصد فطری طبعی خوف کو اس خشیت کے ساتھ برابر کرنا نہیں جو شریعت مطالبہ کرتی ہے، بلکہ یہ دکھانا ہے کہ "خوف" اپنی اصل میں ایک بیداری اور تیزبین ہوشیاری ہے، نہ کہ سکڑنا۔ قرآنی تصور میں واقعی خوفزدہ شخص دہشت سے جما ہوا انسان نہیں، بلکہ ایک بیدار، باشعور انسان ہے جو آگے بڑھنے کے لیے تیار ہے؛ اور جب قرآن کریم اس سے اللہ کا تقویٰ کرنے کا مطالبہ کرتا ہے تو وہ اس میں تعمیر کی توانائی جگاتا ہے — وہ اسے فرار کی طرف نہیں بلاتا۔

تقویٰ آگاہی ہے، گھبراہٹ نہیں

قرآن کریم کا اسلوب ہی اس کی تصدیق کرتا ہے؛ کیونکہ وہ اس وہم کو دور کرتا ہے جو تقویٰ کو خوف کی ایک اچانک لرزش سمجھتا ہے، ایک ایسے نمایاں اور بار بار آنے والے انداز سے: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا...﴾؛ ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّكُم مُّلَاقُوهُ﴾ [البقرة: 223]، ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ﴾ [البقرة: 203]، ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ [البقرة: 233]۔ پس اللہ تعالیٰ نے تقویٰ کو علم کے ساتھ جوڑا، گھبراہٹ کے ساتھ نہیں؛ کیونکہ یہ بصیرت ہے، لرزش نہیں؛ دل کی حضوری ہے، اس کی بے چینی نہیں۔

لغت میں: رکاوٹوں کی انجینئرنگ اور حفاظتی پٹی

اپنی لغوی اصل (وقی) میں تقویٰ ایک ڈھال اور رکاوٹ اٹھانے کا مطلب ہے جو نقصان کو دور کرتی ہے؛ یہ ایک احتیاطی، انجینئرنگ عمل ہے۔ پس جب رب العزت فرماتا ہے ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ﴾ [البقرة: 24] تو وہ عملی اقدامات اٹھانے اور دیانتداری کی دیواریں بنانے کا مطالبہ کرتا ہے جو گرنے کو روکیں — محض اس کے سامنے کانپنا نہیں۔ لطافت یہ ہے کہ قرآن کریم شرعی حدود کے بارے میں محض ان تک رکنے پر اکتفا نہیں کیا؛ بلکہ کہا: ﴿تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا﴾ [البقرة: 187]۔

اس نے محض حد پار کرنے سے نہیں، بلکہ اس کے قریب جانے سے بھی منع کیا۔ حقیقی تقویٰ اپنے اور نافرمانی کے درمیان ایک حفاظتی حاشیہ — ایک بفر زون — چھوڑتی ہے؛ کیونکہ جو حرم کے ارد گرد چرتا ہے وہ اس میں گرنے کے قریب ہے۔ تقویٰ، پس، فاصلے کی انجینئرنگ ہے، محض ایک لائن پر کھڑا ہونا نہیں۔

فطرت کا تقاضا، حکم سے پہلے

اس سے پہلے کہ قرآن کریم آپ کو تقویٰ کا حکم دے، وہ آپ کو بتاتا ہے کہ یہ آپ کے اندر پہلے سے موجود ہے: ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾ [الشمس: 7-8]۔

تقویٰ ایک بیج ہے جو روح کی فطرت میں رکھا گیا ہے، فجور کے مقابل؛ جس کا مطلب ہے کہ اللہ کا ﴿اتَّقُوا اللَّهَ﴾ کہنا کچھ عدم سے پیدا کرنا نہیں، بلکہ جو پہلے سے اندر پوشیدہ ہے اسے جگانا ہے۔ اور یہ ایک قیمتی تعلیمی بصیرت ہے: معلم تقویٰ کو ابتداء سے نہیں بوتا، بلکہ اسے جھاڑتا اور جو سو گیا ہے اسے بیدار کرتا ہے؛ پس اس کا خطاب باہر سے تھوپی گئی ہدایت سے ایک ایسی پکار میں بدل جاتا ہے جس کا جواب اندر سے دیا جاتا ہے۔

تقویٰ کا حق: ابن مسعود کی ثلاثی

عمومی معنی سے درست تعریف کی طرف بڑھتے ہوئے، ہم پاتے ہیں کہ قرآن کریم نے اس کا بلند ترین درجہ اللہ تعالیٰ کے اس قول میں مطالبہ کیا: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ﴾ [آل عمران: 102]۔ "حق تقاتہ" کی سب سے خوبصورت تفسیر ابن مسعود رضی اللہ عنہ کا یہ قول ہے:

"کہ اس کی اطاعت کی جائے اور نافرمانی نہ کی جائے، اسے یاد رکھا جائے اور بھلایا نہ جائے، اس کا شکر ادا کیا جائے اور ناشکری نہ کی جائے۔"(1)

یہ ایک ثلاثی ہے جو تقویٰ کی ماہیت کو ایک بالکل عملی طریقے سے متعین کرتی ہے: اعضاء میں اطاعت، دل میں یاد، اور زبان اور عمل میں شکر۔ اس پر امام طبری نے اپنی تفسیر میں اقدام کیا، "حَقَّ تُقَاتِهِ" کو اس کی اطاعت اور عدمِ نافرمانی کا معنی قرار دیا۔ پس جو تقویٰ کے ساتھ اپنی حالت جاننا چاہتا ہے، وہ ان تین پر اپنا محاسبہ کرے: کیا میں نے نافرمانی کی؟ کیا میرا دل غافل ہوا؟ کیا میں نے نعمت کو اپنی طرف منسوب کیا؟

"جیسا اس کا حق ہے" اور "جتنی طاقت ہو": ہدف اور صلاحیت، نسخ نہیں

بعض نے گمان کیا کہ اللہ تعالیٰ کا ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ﴾ [التغابن: 16] نے ﴿حَقَّ تُقَاتِهِ﴾ کو منسوخ کر دیا؛ لیکن درست نتیجہ — جیسا کہ امام رازی اور دیگر محققین علماء نے ترجیح دی — یہ ہے کہ کوئی نسخ نہیں۔ بلکہ دونوں آیات ایک دوسرے کو مکمل کرتی ہیں: ﴿حَقَّ تُقَاتِهِ﴾ مطلوب ہدف بیان کرتی ہے — مقصود کمال — اور ﴿مَا اسْتَطَعْتُمْ﴾ راستے میں صلاحیت بیان کرتی ہے — قوت کا پیمانہ۔ شریعت آپ سے بلند ترین ہدف مطالبہ کرتی ہے اور اس کی طرف جانے والے راستے میں آپ کی صلاحیت کے مطابق رحم کرتی ہے۔ جس نے انہیں ناسخ اور منسوخ بنایا اس نے آدھا معنی گرا دیا؛ کیونکہ دونوں کو جمع کرنا ایک الٰہی احسان ہے: اپنی خواہش کو کمال کی طرف بلند کرو، پھر تم پر اپنی طاقت سے زیادہ کا بوجھ نہیں ڈالا جائے گا۔

اصطلاحی دقت: تقویٰ اور اس کی بہنیں

مفہوم کو اور تیز کرنے والی چیز تقویٰ کو اس کے ہمسایہ الفاظ سے ممتاز کرنا ہے، کیونکہ یہ ان سے وسیع تر ہے اور سب کو جمع کرتی ہے۔ خشیت وہ خوف ہے جس کے ساتھ خداوند جلیل کی عظمت کا علم ہو ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر: 28]؛ یہ تقویٰ کا پھل ہے جب علم سے سینچا جائے۔ ورع مشکوک چیز کو چھوڑ کر بے شک والی چیز اختیار کرنا ہے، یہ تقویٰ کا ایک عملی درجہ ہے — مشتبہات سے بچنے کی درجہ بندی۔ بر وسیع، ظاہری عمل ہے، اور تقویٰ اس کا باطنی مرکز اور اس کا روکنے والا محرک ہے؛ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے دونوں کو جوڑا: ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ﴾ [المائدة: 2] — بر عمل ہے، اور تقویٰ اس کی نگہبان ہے۔ تقویٰ، پس، وہ آلۂ حفاظت ہے جو خشیت کو علم کے طور پر، ورع کو اطلاق کے طور پر، اور بر کو عمل کے طور پر جنم دیتا ہے۔

روایت میں: کانٹوں کا راستہ

اس چوکس چلت کی سب سے فصیح تصویر وہ ہے جو یہ روایت کی جاتی ہے: عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ نے ابی بن کعب رضی اللہ عنہ سے تقویٰ کے بارے میں پوچھا، تو انہوں نے ان سے کہا: "کیا تم کانٹوں والے راستے سے نہیں گزرے؟" انہوں نے کہا: "ہاں۔" پوچھا: "اور تم نے کیا کیا؟" کہا: "میں نے کمر باندھی اور کوشش کی۔" بولے: "یہی تقویٰ ہے۔"(2) یہاں تقویٰ ایک محتاط مشغولیت ہے، نہ دستبرداری؛ متقی دولت کے بازاروں، انتظامیہ کے گلیاروں اور تعلقات کی پیچیدگیوں میں "کمر باندھ کر" داخل ہوتا ہے، یہ دیکھتے ہوئے کہ وہ اپنا قدم کہاں رکھتا ہے اور اپنے فیصلے کو تول کر دیکھتا ہے مبادا حرام یا ظلم کے کانٹے اسے خون کریں۔

تقویٰ کی کوئی چھت نہیں: چڑھنے کی سیڑھی

تقویٰ ایک درجہ نہیں جسے انسان پہنچ کر رک جائے؛ بلکہ یہ ایک سیڑھی ہے جو چڑھتی ہے۔ قرآن کریم کی یہ حیرت انگیز ترتیب پڑھیں: ﴿إِذَا مَا اتَّقَوا وَّآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَوا وَّآمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوا وَّأَحْسَنُوا﴾ [المائدة: 93]۔

تقویٰ کے تین بڑھتے ہوئے مراحل: ایک تقویٰ جو حرام کو چھوڑتی ہے، پھر ایک تقویٰ جو مشتبہ سے اجتناب کرتی ہے، پھر ایک تقویٰ جو احسان تک بلند ہوتی ہے — کہ آپ اللہ کی عبادت گویا اسے دیکھ رہے ہوں۔ پہلا نجات ہے، درمیانہ ورع ہے، بلند ترین احسان ہے۔ اور اس کی کوئی چھت نہیں؛ یہ ایک افق ہے جو جتنا قریب جائیں اتنا پیچھے ہٹتا ہے؛ اور جو گمان کرے کہ وہ تقویٰ تک پہنچ گیا وہ اس سے الگ ہو گیا۔

دوسرا حصہ: تخصیص — تقویٰ کہاں بولتی ہے؟

اس کی جگہوں کا دورہ کرنے سے پہلے، اس کی موجودگی کی وسعت پر ایک نوٹ: علماء نے قرآن کریم میں مادہ (وقی) اور اس کے مشتقات کی دو سو سے زیادہ مقامات پر گنتی کی ہے — شمار کے طریقے میں معمولی فرق کے ساتھ — جن میں تقویٰ اکثر شرعی واجبات، معاملات اور رگڑ کی جگہوں کے ساتھ جوڑی گئی ہے، نہ کہ محض الگ تھلگ عبادت کے ساتھ۔ یہی کثرت بذاتِ خود اس بات کا ثبوت ہے کہ تقویٰ ایک متحرک مفہوم ہے جو زندگی کی تفصیلات میں بہتا ہے، نہ کہ کسی کونے میں معلق احساس۔

جوڑنے والا دھاگہ: تقویٰ بے لگام ہونے کے نکتے پر بولتی ہے

یہاں تقویٰ کی وہ نمایاں خصوصیت ظاہر ہوتی ہے جو اس سے ہر ابہام دور کرتی ہے؛ کیونکہ قرآن کریم اسے ہر جگہ نہیں بلاتا، بلکہ "رابطے اور رگڑ کی جگہوں" پر، سکون کی جگہوں پر نہیں: طلاق پر، نہ نکاح پر؛ قرض کی دستاویز پر، نہ تحفے پر؛ دشمن کے خلاف گواہی پر، نہ دوست کے حق میں؛ اور پھسلن والی جگہوں جیسے سود اور قصاص کے درمیان۔ ان سب کو جمع کرنے والی چیز یہ ہے کہ یہ وہ جگہیں ہیں جہاں بیرونی نگران غائب ہو اور چھپ کر نقصان پہنچانے کی صلاحیت موجود ہو۔ تقویٰ اندرونی نگرانی کا نظام ہے جب بیرونی نگرانی ناکام ہو جائے؛ اور یہ ایک درست تخصیص ہے، نہ کہ مبہم تعمیم۔

محوروں کا نقشہ: زندگی کی گھاٹیوں میں تقویٰ

دل اور عبادت — بے لگام ہونے کی گہری ترین جگہ؛ کیونکہ نیت کا نگران صرف اللہ ہے۔ پس قرآن کریم نے تقویٰ کو عبادت کے مادے سے کھینچ کر اس کی روح کی طرف لوٹایا: ﴿لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنكُمْ﴾ [الحج: 37]، اور شعائر کے بارے میں کہا ﴿فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾ [الحج: 32]؛ گوشت قربانی کی ظاہری صورت ہے، اور تقویٰ اس کی روح ہے۔

دولت — ورع کا سب سے بڑا میدان، اور تقویٰ کے ساتھ سب سے گنجان دائرہ؛ کیونکہ دولت کی حکومت ضمیر کی سب سے سخت آزمائش ہے۔ سود میں ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا﴾ [البقرة: 278]، دستاویز میں ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ﴾ [البقرة: 282]، کمائی میں ﴿وَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾ [المائدة: 88]، اور نعمت میں ﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾ [الأعراف: 96]۔

خاندان اور قرابت — طوفانوں کا والو؛ یہ طلاق کے گرد طاقت سے گھومتا ہے ﴿وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: 241]، متقین کو راہِ نجات کا وعدہ ﴿وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا﴾ [الطلاق: 2]، رشتوں کے بندھن ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ﴾ [النساء: 1]، اور کمزوروں اور یتیموں کی دیکھ بھال ﴿فَلْيَتَّقُوا اللَّهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا﴾ [النساء: 9]۔

زبان اور معاشرہ — قول اور دل کی میزان؛ گفتار میں ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا﴾ [الأحزاب: 70]، گمان اور غیبت میں ﴿اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ... وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾ [الحجرات: 12]، خفیہ مشاورت میں ﴿وَتَنَاجَوْا بِالْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾ [المجادلة: 9]، اور لوگوں کے درمیان صلح کرانے میں ﴿فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾ [الأنفال: 1]، ﴿فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾ [الحجرات: 10]۔

عدل، طاقت اور عہد — بے لگام ہونے کا سب سے بڑا نکتہ؛ کیونکہ ظلم آسان ہو جاتا ہے جب آپ اپنے مخالف پر غالب ہوں: ﴿اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾ [المائدة: 8]، جارح کو روکنے میں ﴿فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾ [البقرة: 194]، مخالف کے ساتھ عہد نبھانے میں ﴿فَمَا اسْتَقَامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ﴾ [التوبة: 7]، اور جنگ میں ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ﴾ [التوبة: 36]۔

علم اور بصیرت — اندرونی ریڈار؛ تقویٰ تمیز کی آنکھ کھولتی ہے ﴿إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا﴾ [الأنفال: 29]۔ رہا ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ﴾ [البقرة: 282]، تو اسے ایک واضح میکانکی سببیت کے طور پر نہ لیا جائے — کیونکہ ایک گروہ مفسرین نے کہا کہ واو یہاں نئی بات شروع کرتا ہے نہ کہ سبب ظاہر کرتا ہے — پھر بھی مجموعی معنی تقویٰ کی وضاحت کو بصیرت کے کھلنے سے جوڑتا ہے۔

آخرت اور حساب — ابدیت کا قطب نما؛ کل کے لیے زادِ راہ اکٹھا کرنے میں ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ﴾ [الحشر: 18]، تمام مخلوق کی بازگشت میں ﴿وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ﴾ [البقرة: 281]، فتنے سے بچانے میں ﴿وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَّا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً﴾ [الأنفال: 25]، اور آگ سے بچنے میں ﴿وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ [آل عمران: 131]۔

تقویٰ طاقتوروں کا اخلاق ہے

ان جگہوں کو پھر دیکھیں، اور آپ کو ایک حیرت انگیز مشترک عنصر ملے گا: وہ شوہر جو اپنی مطلقہ بیوی کو نقصان پہنچانے کی طاقت رکھتا ہے، وہ مالدار جو غریب کا قرض ہڑپ کر سکتا ہے، وہ گواہ جو سچ کو توڑ مروڑ سکتا ہے، وہ فاتح جو بری طاقت سے مار سکتا ہے، وہ نفرت کرنے والا جو اسے ظلم کر سکتا ہے جس سے وہ بغض رکھتا ہے ﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾ [المائدة: 8]۔ ان میں سے ہر ایک جگہ پر کمزور اور ناتواں کو نہیں بلکہ طاقتور اور قادر کو خطاب کیا گیا ہے۔ تقویٰ کمزوروں کی عاجزی نہیں، بلکہ طاقتوروں کا اخلاق ہے؛ ہاتھ کو روکنے والی جب وہ مارنے کی طاقت رکھتا ہو، اور روح کو لگام دینے والی جب کوئی اسے جوابدہ کرنے والا نہ ہو۔ پہلے سے بندھا ہاتھ روکنا آسان ہے، اور جو مارنے کی طاقت رکھتا ہو اس کا ہاتھ روکنا مشکل ترین۔

ایک روشنی: رگڑ، نہ آسانی

یہ تعجب کی بات ہے کہ قرآن کریم تقویٰ کو ٹھیک "رابطے کی جگہوں" پر بلاتا ہے، سکون کی جگہوں پر نہیں؛ کیونکہ حقیقی ورع صاف میدانوں پر نہیں آزمایا جاتا، بلکہ پھسلن ڈھلوانوں پر جہاں خواہش شدت اختیار کرتی اور جھگڑا ابلتا ہے۔ اور یہ تعلیم میں ایک سنہری اصول ہے: اپنی تقویٰ صرف مسجد کے کونے میں نہ ڈھونڈو، بلکہ غضب کے لمحے میں، طاقت کے گھڑی میں، فیصلے کی نشست میں، اور اختیار کی کرسی میں۔

تیسرا حصہ: ترتیب — تقویٰ قرآنی جملے میں کیسے کام کرتی ہے؟

تقویٰ ایک واحد نحوی جگہ پر نہیں کھڑی؛ بلکہ یہ قرآنی جملے میں چھ وظائف سے گزرتی ہے، جن میں سے ہر ایک معنی کا ایک چہرہ آشکار کرتا ہے:

پہلا: بطور ہدف اور مقصد، ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ کی صورت میں؛ پوری عبادت کا مقصد ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ... لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة: 21]، روزے کا [البقرة: 183]، اور قصاص کا ﴿وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة: 179]۔ عبادت یہاں تقویٰ کی فیکٹری ہے۔ اس معنی پر امام شاطبی نے موافقات میں تعمیر کی جب انہوں نے تقویٰ کو شرعی الزام کے عظیم مقاصد میں سے ایک بنایا۔

دوسرا: بطور حکم کی نگہبان، حکم سے پہلے یا بعد میں آ کر — جیسے سود میں ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا﴾ [البقرة: 278]، گفتار میں ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا﴾ [الأحزاب: 70]، اور طلاق میں ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ رَبَّكُمْ﴾ [الطلاق: 1]۔

تیسرا: بطور الٰہی مدد کی کنجی ﴿وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾ [الطلاق: 2-3]، اور صحبت ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ﴾ [النحل: 128]، اور نور اور مغفرت ﴿يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ وَيَجْعَل لَّكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ﴾ [الحديد: 28]۔ یہ الٰہی مدد کی کنجی ہے، نہ محض رزق کا سبب۔

چوتھا: بطور قبولیت کی شرط اور وحی سے فائدہ اٹھانے کی شرط ﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾ [المائدة: 27]، ﴿ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: 2]۔ تقویٰ ہدایت پانے کی پیشگی تیاری ہے، نہ محض اس کا بعد کا پھل۔

پانچواں: بطور عزت کا معیار ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات: 13]۔ اور چھٹا: بطور صفت اور شناخت: ایک لباس ﴿وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ﴾ [الأعراف: 26]، اور زادِ راہ ﴿وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ﴾ [البقرة: 197]۔

اس تدریج میں ایک عجیب لطافت ہے: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ — ایک مأمول ہدف — سے ﴿أَتْقَاكُمْ﴾ — ایک حاصل مرتبہ — تک ﴿الْمُتَّقِينَ﴾ — ایک قائم رہنے والی شناخت تک۔ تقویٰ ایک مشق کیے جانے والے عمل سے پہنے جانے والے وصف میں اور اس نام میں بلند ہوتی ہے جس سے اس کا مالک جانا جاتا ہے۔ نیکی کی جامع آیت پر غور کریں ﴿...أُولَٰئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ﴾ [البقرة: 177]؛ اس نے ایمان، دولت، وفاداری اور صبر کو جمع کیا، پھر سب کو اس اعلان سے ختم کیا کہ یہ متقی ہیں — اس طرح تقویٰ کو پوری دین کی فصل بنا دیا۔

چوتھا حصہ: میزان — تقویٰ قدر کا پیمانہ ہے

آخری چیز جو تقویٰ سے ابہام دور کرتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ ایک پیمانہ ہے؛ کیونکہ اللہ کے ہاں نہ نسب، نہ نسل، نہ حیثیت، نہ دولت، نہ طاقت ترجیح کی میزان ہے، بلکہ صرف تقویٰ: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات: 13]۔ اس سے تقویٰ ایک لباس بن گئی جو اخلاقی عریانی ڈھانپتا ہے، اور آخرت کے لیے اٹھایا جانے والا زادِ راہ۔ اور اس کی عظیم لطافتوں میں سے یہ ہے کہ سب سے وسیع راحت سب سے تنگ دروازے سے معلق کر دی گئی: کیونکہ سورۃ الطلاق میں، جہاں دل زخمی ہو اور ہاتھ اپنے مألوف رزق سے روک لیا جائے، یہ پراعتماد وعدہ نازل ہوتا ہے ﴿يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾۔ تقویٰ کا محور، پس، کوئی بیڑی نہیں جس سے ہم زندگی کا گلا گھونٹیں، بلکہ راحت کا دروازہ ہے جو ٹھیک اس وقت کھلتا ہے جب دوسرے دروازے بند ہوں۔

عروج اور اطلاق: سود اور تقویٰ کا سب سے بڑا امتحان

ایک ہی جگہ پر یہ تمام معانی ایک ہی کٹھالی میں جمع ہوتے ہیں: سود کے بارے میں ندا۔ وہاں تقویٰ بیک وقت ضمانت اور تنبیہ کے طور پر آتی ہے: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا﴾ [البقرة: 278]، پھر زمین ہلا دینے والی تنبیہ ﴿وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾ [آل عمران: 131]۔ روحوں پر دولت کی حکومت زبردست ہے، اس لیے تقویٰ کو بے لگام ہونے کے سب سے خوفناک علاقوں میں بلایا گیا۔

یہاں وہ تعمیری خشیت کی فلسفہ اپنا پھل لاتی ہے جس سے ہم نے ابتداء کی تھی: یہ چوکسی جو تقویٰ لگاتی ہے دولت کی حرکت کو روکنے اور معیشت کو مفلوج کرنے کے لیے نہیں — معاذ اللہ — بلکہ یہ تمدن کا سب سے بڑا انجن ہے، جو بیدار امت کو اصلی اقتصادی بازار اور انصاف پر مبنی، حلال سرمایہ کاری کے آلات ایجاد کرنے پر ابھارے تاکہ باطل سے لوگوں کا مال کھانا بے ضرورت ہو جائے؛ جیسے غربت کے خوف نے انسان کو تجارت اور زراعت ایجاد کرنے پر آمادہ کیا۔ تقویٰ ایک ہاتھ سے سود منع کرتی اور دوسرے ہاتھ سے تمدن کی طرف دھکیلتی ہے۔

اور ایک دھاگہ ہے جو اس عروج کو تقویٰ کی ماہیت کی پہلی بات سے باندھتا ہے؛ کیونکہ ﴿حَقَّ تُقَاتِهِ﴾ کی ندا ﴿وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102] پر ختم ہوئی۔ ظاہر میں یہ مرنے سے روکنا ہے، لیکن حقیقت میں یہ ہر لمحے اسلام میں رہنے کا حکم ہے؛ کیونکہ موت بندے کے اختیار میں نہیں، اس لیے ہر لمحے مسلم رہنا لازم ہوا ایک نامعلوم لمحے کے لیے احتیاط کے طور پر۔ حسنِ خاتمہ، پس، محض ایک امید کی دعا نہیں، بلکہ تقویٰ کی ہمیشگی کے ذریعے بنایا جانے والا زندگی بھر کا منصوبہ ہے۔

ہمارے زمانے میں تقویٰ: جب تمام نگرانی غائب ہو

اگر تقویٰ "بے لگام ہونے کے نکتے" پر — جہاں بیرونی نگران غائب ہو — بولتی ہے، تو ہمارے دور نے ان نکتوں کو اتنا بڑھا دیا ہے کہ وہ سمندر بن گئے ہیں۔ ڈیجیٹل دنیا میں ایک شخص تنہا ایک اسکرین کے پیچھے بیٹھتا ہے: نہ اس کا نگران جو وہ کسی تخلص کے تحت لکھتا ہے، نہ اس کا جو وہ تنہائی میں دیکھتا ہے، نہ اس کا جو وہ بغیر تصدیق کے کسی خبر کو پھیلاتا ہے، نہ لوگوں کی وہ خصوصیت جو اس کے ہاتھ سے گزرتی ہے۔ یہ ٹھیک وہی "مناسب بات"، "گمان سے اجتناب" اور "خفیہ مشاورت کی حفاظت" کی جگہیں ہیں، لیکن وہ نیٹ ورک کے سائز تک پھیل چکی ہیں۔ تقویٰ وہ نگہبان ہے جو باقی رہتی ہے جب تمام کیمرے بند ہو جائیں: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾۔

اسی طرح جدید معیشت میں، جہاں معاملات اتنے پیچیدہ ہو گئے ہیں کہ دھوکہ اب جائز کا لباس پہنتا ہے: سود کو فیس کہا جاتا ہے، غرر کو انشورنس کہا جاتا ہے، اور لوگوں کا مال باطل سے کھانے کو کمیشن کہا جاتا ہے۔ اس بھول بھلیاں میں کچھ بھی محفوظ نہیں کرتا مگر دلوں کی تقویٰ جو ناموں کے پیچھے کو دیکھتی ہے۔ جس ندا نے چودہ صدیاں پہلے امت کی دولت کی حفاظت کی، ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا﴾، وہی آج مالیاتی ڈیجیٹل بازاروں میں اس کی نگہبان ہے۔

سفر کا اختتام: دلوں کی تقویٰ سے اعضاء کی تقویٰ تک

تقویٰ، قرآن کریم کی میزان میں، نہ سستی ہے، نہ خواہش کو مفلوج کرنے والی دہشت، نہ زندگی سے دستبرداری؛ بلکہ یہ روحانی اور فکری تیاری کا بلند ترین درجہ ہے: تیزبین آنکھ جو نتائج کو دیکھتی ہے، اور وہ محرک قوت جو تمدن کو اخلاقی انہدام سے محفوظ رکھتی ہے۔ اس کی — جیسا کہ آپ نے دیکھا — ایک ماہیت ہے جو اسے متعین کرتی ہے (اطاعت، یاد اور شکر) جو خشیت، ورع اور بر کو جنم دیتی ہے؛ تخصیص کی جگہیں جہاں یہ بولتی ہے (ہر بے لگام ہونے کا نکتہ)؛ ترتیب میں وظائف (ہدف، نگہبان، کنجی، شرط، معیار اور شناخت)؛ اور ایک پیمانہ جس سے عزت ناپی جاتی ہے۔ اور وہ سب جو ہم نے دیکھا — دولت، طلاق، زبان، گواہی اور طاقت — کچھ نہیں مگر ایک واحد پوشیدہ حقیقت کے سلوکی مظاہر جسے قرآن کریم نے ﴿تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾ کا نام دیا؛ ایک واحد اندرونی نگہبان، ہر بے لگام ہونے کے نکتے پر انسان کی حفاظت کرتا ہے۔ اسی لیے انسان، اس کی معیشت اور معاشرے کی حفاظت کے لیے عظیم ترین الٰہی ندا ہمیشہ اس ابدی پکار سے شروع ہوتی ہے: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ...﴾۔

نوٹ (1): ابن مسعود کی "حَقَّ تُقَاتِهِ" کی تفسیر کی روایت: اسے امام حاکم نے المستدرک میں صحیح قرار دیا، ابن ابی شیبہ نے روایت کیا، اور طبری، ابن کثیر اور دیگر نے اپنی تفسیروں میں عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ سے بطور موقوف ذکر کیا؛ علماء نے اسے آیت کی تفسیر میں قبولیت کے ساتھ لیا۔نوٹ (2): تقویٰ اور کانٹوں کے راستے کی روایت: عمر اور ابی بن کعب رضی اللہ عنہما سے منقول ہے، اس کے مشابہ ابن مسعود اور ابوالدرداء سے بھی؛ ابن المبارک نے الزہد میں، ابن کثیر نے اپنی تفسیر میں اور دیگر نے ذکر کیا۔ یہ کتبِ تزکیہ میں مشہور روایت ہے، تعلیم کے لیے استدلال کی جاتی ہے، اسی لیے اسے احتیاطی صیغہ "یُروی" (روایت کی جاتی ہے) سے بیان کیا۔