El taʾwīl en el Corán: aquello a lo que las cosas retornan

Un estudio coránico sobre el taʾwīl (la interpretación o el desenlace), un término que el Corán usa para designar aquello a lo que regresa y en lo que termina cada asunto, muy distinto del «desvío de la palabra de su sentido aparente» que se difundió entre los autores posteriores. Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA).

Yūsuf (José), la paz sea con él, dice a sus dos compañeros de cárcel antes de interpretar sus sueños: ﴿لَا يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلَّا نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَن يَأْتِيَكُمَا﴾ («No os llegará alimento con que seáis sustentados sin que os haya informado de su interpretación antes de que os llegue») (Yūsuf 12:37). Y al final de la sura, después de ver a sus padres y a sus hermanos postrados ante él, dice: ﴿يَا أَبَتِ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا﴾ («¡Padre mío! Esta es la interpretación de mi sueño de antes; mi Señor ya lo ha hecho realidad») (Yūsuf 12:100). Entre un pasaje y otro aparecen dos sentidos del taʾwīl: el primero es la explicación del sueño antes de que ocurra; el segundo es su ocurrencia misma, cuando su dueño la ve con sus propios ojos. Esta variedad es la clave para comprender todo el término, y es lo que lo distingue del «tafsīr» al que estamos habituados y del «desvío de la palabra de su sentido aparente» que se hizo corriente entre los autores posteriores.

Recuento del término: diecisiete veces, ocho de ellas en la sura de Yūsuf

El sustantivo «taʾwīl», en sus distintas formas, aparece diecisiete veces en el Corán, ocho de ellas solo en la sura de Yūsuf^[1]. En la sura se reparten en tres apartados: «taʾwīl al-aḥādīth» (la interpretación de los sucesos), donde se enseña a Yūsuf (12:6, 21, 101); «taʾwīl al-ruʾyā» (la interpretación del sueño), donde se le pregunta por ella (12:36, 37, 44, 45); y luego «taʾwīl ruʾyāya» (la interpretación de mi sueño), donde se cumple (12:100). Los otros nueve pasajes están en Āl ʿImrān (3:7, dos veces), al-Nisāʾ (4:59), al-Aʿrāf (7:53, dos veces), Yūnus (10:39), al-Isrāʾ (17:35) y al-Kahf (18:78, 82).

Lo que mejor reúne estos pasajes es que el taʾwīl en ellos es aquello en lo que termina el asunto. Así, Su dicho: ﴿ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾ («Eso es mejor y de más hermoso desenlace») aparece a propósito de remitir la disputa a Dios y al Mensajero (4:59) y de dar la medida y el peso justos (17:35), y lo que parece claro es que la belleza aquí es una cualidad del desenlace, no de la forma. Al-Rāghib recogió a propósito de la aleya de al-Nisāʾ dos opiniones: «de más hermoso sentido e interpretación» y «de más hermosa recompensa en la otra vida»^[2]; coinciden en que la belleza se mira en la finalidad. En (7:53): ﴿هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ ۚ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ﴾ («¿Acaso esperan otra cosa que su cumplimiento? El día en que llegue su cumplimiento»), y en (10:39): ﴿بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ﴾ («Más bien desmienten lo que no han abarcado con su conocimiento y cuya explicación aún no les ha llegado»). En estas dos aleyas el taʾwīl es algo que «llega», es decir, un hecho que se aguarda, no unas palabras que se dicen.

El sentido de la raíz: devolver una cosa a su fin

Al-Ṭabarī dice a propósito de la aleya de Āl ʿImrān: «En cuanto al sentido de taʾwīl en el habla de los árabes, es la explicación, el punto de retorno y el destino», y luego lo remite a su origen: «Su origen viene de āla l-shayʾu ilā kadhā (la cosa fue a parar a tal cosa), cuando llegó a ello y regresó», y añade: «awwaltuhu anā: lo hice llegar a ello»^[3]. Para él, pues, el taʾwīl procede del «regreso», y es hacer que una cosa llegue a aquello en lo que termina. Al-Rāghib al-Aṣfahānī dijo: «El taʾwīl viene de al-awwal, es decir, el regreso al origen; de ahí al-mawʾil, el lugar al que se regresa; y consiste en devolver una cosa al fin que se pretende de ella, sea un saber o una acción». Y explicó «su taʾwīl» en la aleya de al-Aʿrāf como «su explicación, cuya finalidad es lo que se pretende de ella», y añadió en la misma entrada: «Al-āl es también el estado al que va a parar el asunto de alguien» y «al-awl es la política que vela por el desenlace»^[2]. Esto último arroja luz sobre Yūsuf, que reunió el conocimiento del desenlace con una política que lo tiene en cuenta. Ibn ʿĀshūr dijo, al comentar la primera aleya de Yūsuf: «El taʾwīl es devolver una cosa a su realidad y a su prueba»^[4]. Con ello queda claro que «devolver la palabra a un sentido no aparente» no es el sentido originario del vocablo, sino un uso técnico posterior, como se verá.

Tres sentidos en las palabras de Ibn Taymiyya

Ibn Taymiyya detalló la diferencia entre lo que los autores posteriores llaman taʾwīl y lo que llamaban así los salaf y lo que expresó el Corán. Dijo: «فَإِنَّ التَّأْوِيلَ فِي عُرْفِ الْمُتَأَخِّرِينَ مِنْ الْمُتَفَقِّهَةِ وَالْمُتَكَلِّمَةِ وَالْمُحَدِّثَةِ وَالْمُتَصَوِّفَةِ وَنَحْوِهِمْ هُوَ صَرْفُ اللَّفْظِ عَنْ الْمَعْنَى الرَّاجِحِ إلَى الْمَعْنَى الْمَرْجُوحِ لِدَلِيلٍ يَقْتَرِنُ بِهِ» («En el uso de los autores posteriores —juristas, teólogos, tradicionistas, sufíes y similares— el taʾwīl es apartar la palabra del sentido preferente para llevarla al sentido menos probable, en virtud de una prueba que lo acompaña»). Luego dijo: «وَأَمَّا التَّأْوِيلُ فِي لَفْظِ السَّلَفِ فَلَهُ مَعْنَيَانِ: أَحَدُهُمَا تَفْسِيرُ الْكَلَامِ وَبَيَانُ مَعْنَاهُ» («En cuanto al taʾwīl en el lenguaje de los salaf, tiene dos sentidos: uno es la explicación del discurso y la aclaración de su significado»), y mencionó que cuando al-Ṭabarī dice «la exposición sobre el taʾwīl de Su dicho tal» se refiere al tafsīr^[5]. Son, pues, dos sentidos: el primero es el de los autores posteriores y el segundo el de los salaf.

El tercer sentido, que es el segundo entre los salaf, es el que nos importa aquí. Dijo Ibn Taymiyya: «هُوَ نَفْسُ الْمُرَادِ بِالْكَلَامِ، فَإِنَّ الْكَلَامَ إنْ كَانَ طَلَبًا كَانَ تَأْوِيلُهُ نَفْسَ الْفِعْلِ الْمَطْلُوبِ، وَإِنْ كَانَ خَبَرًا كَانَ تَأْوِيلُهُ نَفْسَ الشَّيْءِ الْمُخْبَرِ بِهِ» («Es lo que el discurso mismo pretende: si el discurso es una petición, su taʾwīl es la acción misma que se pide; y si es una noticia, su taʾwīl es la cosa misma de la que se informa»). Y puso un ejemplo: «فَإِذَا قِيلَ: طَلَعَتْ الشَّمْسُ فَتَأْوِيلُ هَذَا نَفْسُ طُلُوعِهَا» («Si se dice "salió el sol", el taʾwīl de esto es el hecho mismo de su salida»)^[6]. Este es el sentido de «el día en que llegue su cumplimiento» (7:53): llega el hecho real del que informó el Libro. Y es también el sentido de lo que dijo Yūsuf: «Esta es la interpretación de mi sueño»; lo señalado es la postración que ocurrió, no unas palabras que la expliquen.

Entre el tafsīr y el taʾwīl: lo que conocen los árabes y lo que solo sabe Dios

Se transmite de Ibn ʿAbbās, según recoge Ibn Kathīr, una distinción entre las clases de tafsīr. Dijo: «El tafsīr es de cuatro clases: un tafsīr que nadie tiene excusa para no comprender; un tafsīr que los árabes conocen por sus lenguas; un tafsīr que conocen los versados en la ciencia; y un tafsīr que nadie conoce salvo Dios, el Poderoso y Majestuoso»^[7]. Esta división nos ayuda a comprender la aleya de Āl ʿImrān: ﴿وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ﴾ («Nadie conoce su interpretación salvo Dios. Y los versados en la ciencia dicen: "Creemos en ello"») (Āl ʿImrān 3:7).

Los imames discreparon sobre dónde hacer la pausa. Al-Ṭabarī dio preferencia a detenerse en el nombre de Dios, y lo razonó diciendo que «los versados» son el sujeto y «dicen» el predicado, porque «no conocen la interpretación de lo ambiguo que Dios mencionó»^[3]. Ibn ʿĀshūr señaló que detenerse en el nombre de Dios es lo «transmitido de la mayoría de los salaf», y que unir «los versados» al sujeto es otra opinión que Imām al-Ḥaramayn atribuyó a Ibn ʿAbbās: «Yo soy de los que conocen su interpretación»^[8]. De Ibn ʿAbbās se transmitieron ambas opiniones: al-Ṭabarī recogió de Ibn Ṭāwūs, de su padre, que solía decir «Nadie conoce su interpretación salvo Dios» y «los versados: creemos en ello», y recogió de Mujāhid, de él: «Yo soy de los que conocen su interpretación»^[3].

Ibn Kathīr las separó con una precisión que toma de «algunos sabios»: «El taʾwīl se usa en el Corán con dos sentidos. Uno: el taʾwīl como la realidad de la cosa y aquello en lo que acaba su asunto… Si con taʾwīl se quiere decir esto, la pausa va en el nombre de Dios, porque las realidades de las cosas y su esencia no las conoce con claridad sino Dios». Luego dijo: «Pero si con taʾwīl se quiere decir el otro sentido, que es el tafsīr, la interpretación y la explicación de una cosa, como Su dicho: ﴿نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ﴾ («Infórmanos de su interpretación») [Yūsuf 12:36]… entonces la pausa va después de ﴿وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ﴾ («y los versados en la ciencia»)»^[9]. Es decir, que la discrepancia remite en buena parte a cuál de los dos sentidos se pretende con taʾwīl.

Un saber que se concede al intérprete y que este no posee

Volvamos ahora a Yūsuf. Dice la aleya: ﴿وَكَذَٰلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ﴾ («Así te elegirá tu Señor y te enseñará la interpretación de los sucesos») (Yūsuf 12:6); el sentido se repite cuando se le afianza en la tierra: ﴿وَلِنُعَلِّمَهُ مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ﴾ («y para enseñarle la interpretación de los sucesos») (12:21); y luego en boca del propio Yūsuf al final de la sura: ﴿رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ﴾ («¡Señor mío! Me has dado parte del reino y me has enseñado la interpretación de los sucesos») (12:101). Son tres pasajes que atribuyen la enseñanza a Dios.

Sobre el sentido de «al-aḥādīth», Ibn ʿĀshūr mencionó dos posibilidades: «que sea plural de ḥadīth en el sentido de cosa acaecida, de modo que el taʾwīl de los aḥādīth sea devolver los acontecimientos a sus causas y motivos mediante la comprensión cabal de sus realidades… y cabe que al-aḥādīth sea plural de ḥadīth en el sentido de relato del que se habla, de modo que el taʾwīl sea la interpretación del sueño»^[4]. Según la primera posibilidad, lo que se concedió a Yūsuf fue el conocimiento de los hechos, de sus causas y de sus desenlaces, que es más amplio que descifrar los símbolos de un sueño. A ello alude su dicho a los dos compañeros de cárcel: ﴿ذَٰلِكُمَا مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي﴾ («Eso es parte de lo que me ha enseñado mi Señor») (12:37). El verdadero intérprete atribuye el saber a su fuente y no se arroga el conocimiento de lo oculto.

Un taʾwīl que se convierte en plan

Yūsuf no se detuvo en la imagen del sueño, con sus vacas y sus espigas, sino que leyó aquello a lo que conducía, que eran siete años de abundancia y siete de escasez, y construyó sobre ello una acción: ﴿تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدتُّمْ فَذَرُوهُ فِي سُنبُلِهِ إِلَّا قَلِيلًا مِّمَّا تَأْكُلُونَ﴾ («Sembraréis siete años seguidos; lo que cosechéis, dejadlo en su espiga, salvo un poco de lo que comáis») (12:47). Y fue más allá de lo que se le preguntó y les informó de un año posterior: ﴿ثُمَّ يَأْتِي مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ النَّاسُ وَفِيهِ يَعْصِرُونَ﴾ («Luego vendrá después de eso un año en que los hombres recibirán lluvia y en que exprimirán») (12:49). Para él el taʾwīl no fue una interpretación estática, sino una lectura del desenlace que desemboca en una gestión. Frente a ello, los notables del rey, al no dar con el sentido de lo que este había visto, dijeron: ﴿أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ ۖ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلَامِ بِعَالِمِينَ﴾ («Son sueños confusos, y nosotros no sabemos interpretar los sueños») (12:44), y así hicieron de lo que no sabían interpretar algo que no tiene interpretación.

Ibn ʿAbbās en el consejo de ʿUmar: un intérprete entre los compañeros

El taʾwīl, en este sentido, tiene un ejemplo humano entre los Compañeros. El Profeta ﷺ invocó a Dios en favor de Ibn ʿAbbās y dijo: «اللَّهُمَّ عَلِّمْهُ الْكِتَابَ» («¡Oh Dios, enséñale el Libro!»)^[10], y en otra versión: «اللَّهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّينِ وَعَلِّمْهُ التَّأْوِيلَ» («¡Oh Dios, dale comprensión de la religión y enséñale la interpretación!»)^[11]. Considera ahora el efecto de esta invocación. ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb, que Dios esté complacido con él, hacía entrar a Ibn ʿAbbās con los ancianos de Badr, y alguno de ellos lo sintió en su interior y dijo: ¿por qué haces entrar a este con nosotros, si nosotros tenemos hijos como él? ʿUmar respondió: es de aquellos que ya conocéis. Un día les preguntó por Su dicho: ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ﴾ («Cuando llegue el auxilio de Dios y la victoria»), y algunos dijeron: se nos ordenó alabar a Dios y pedirle perdón cuando se nos auxilie y se nos conceda la victoria; otros callaron. Entonces le dijo a Ibn ʿAbbās: ¿también tú dices eso? Dijo: no. Dijo: ¿y qué dices? Dijo: «هُوَ أَجَلُ رَسُولِ اللهِ ﷺ أَعْلَمَهُ لَهُ، قَالَ: ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ﴾ وَذَلِكَ عَلَامَةُ أَجَلِكَ» («Es el plazo del Mensajero de Dios ﷺ, que Dios le dio a conocer. Le dijo: "Cuando llegue el auxilio de Dios y la victoria", y esa es la señal de tu plazo»). Entonces dijo ʿUmar: «مَا أَعْلَمُ مِنْهَا إِلَّا مَا تَقُولُ» («No conozco de ella otra cosa que lo que dices»)^[12].

Ibn ʿAbbās no invalidó lo que ellos dijeron, pues la orden de glorificar y pedir perdón está establecida en la sura y no se salía del texto. Pero preguntó: ¿a qué viene a parar esta sura? Y vio en «cuando llegue el auxilio de Dios y la victoria» el fin de una misión ya cumplida, de modo que la glorificación y el perdón eran una preparación para el encuentro. Este es el taʾwīl en el sentido coránico: una mirada al desenlace que abre en el texto una puerta que no vio quien se quedó en lo aparente, y que al mismo tiempo permanece ligada al texto, sin salirse de él.

El taʾwīl y la consideración de las consecuencias de los actos

De un ámbito cercano a este los juristas fundamentalistas establecieron la consideración del desenlace. Dice al-Shāṭibī: «La consideración de las consecuencias de los actos es algo válido y pretendido por la ley, ya sean los actos conformes o contrarios a ella; pues el jurisconsulto no dictamina sobre ningún acto de los obligados, ni para emprenderlo ni para abstenerse de él, sino tras considerar a qué conduce ese acto»^[13]. Una muestra de ello en la Sunna es que el Profeta ﷺ se abstuvo de matar a uno de los hipócritas cuando ʿUmar se lo pidió, y lo justificó diciendo: «لَا يَتَحَدَّثُ النَّاسُ أَنَّ مُحَمَّدًا يَقْتُلُ أَصْحَابَهُ» («Que la gente no diga que Muḥammad mata a sus compañeros»)^[14]. Miró a lo que el asunto produciría en el ánimo de la gente y en su llamada.

Entre esto y el taʾwīl de Yūsuf hay un vínculo en el origen y una diferencia de grado. A Yūsuf su Señor le concedió el conocimiento del desenlace; el jurisconsulto, en cambio, lo deduce de los indicios de la realidad y de las pruebas de la ley, y no pretende conocer lo oculto. Por eso el esfuerzo jurídico disciplinado se distingue de la conjetura.

El taʾwīl censurable: buscar la discordia y buscar la interpretación

En la misma sura de Āl ʿImrān hay también una censura contra quienes ﴿فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ﴾ («siguen lo ambiguo de él, buscando la discordia y buscando su interpretación») (3:7). Dijo Ibn Kathīr: «﴿وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ﴾, es decir, tergiversarlo conforme a lo que quieren». E Ibn ʿĀshūr distinguió entre buscar la interpretación y buscar la discordia con estas palabras: «Buscar su interpretación no es en sí censurable… el motivo de la censura es que buscan una interpretación para la que no están capacitados, y la interpretan de modo que concuerde con sus pasiones»^[15]. Lo censurable es, pues, el taʾwīl por capricho, no la consideración del desenlace ni la explicación de lo ambiguo con sus pruebas. Con esta diferencia se reconoce al sincero en el taʾwīl y al manipulador: el primero devuelve el texto a aquello en lo que acaba mediante una prueba válida; el segundo lo devuelve a lo que él mismo quiere.

¿Qué reúne al verdadero intérprete?

De la reflexión sobre los ejemplos anteriores se desprenden cuatro cualidades del verdadero intérprete. La primera, un saber atribuido a Dios, como dijo Yūsuf «de lo que me ha enseñado mi Señor», y como fue la invocación del Profeta ﷺ por Ibn ʿAbbās: una petición, no una pretensión. La segunda, que no se detiene en la apariencia, sino que pregunta: ¿a qué viene a parar esto?, como preguntó Ibn ʿAbbās sobre la sura al-Naṣr. La tercera, que vincula el taʾwīl con una acción, como Yūsuf edificó el plan económico sobre el sueño del rey. La cuarta, que se guarda de pretender lo oculto, y distingue entre el saber que se le concedió y lo que Dios veló, de modo que no afirma haber conocido la esencia de aquello a lo que cada cosa va a parar.

En nuestra vida: no selles el juicio antes de ver el desenlace

En nuestra vida juzgamos muchos sucesos por su apariencia: perder un empleo, un matrimonio que se retrasa, una enfermedad, una pérdida. El método coránico nos enseña a no sellar el juicio sobre un hecho antes de ver su desenlace. Esto no significa afirmar con rotundidad que todo lo desagradable es un bien, pues la aleya ﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾ («Puede que detestéis algo que es un bien para vosotros») (al-Baqara 2:216) es una esperanza, no una certeza en cada caso. Pero sí enseña calma y amplitud de mirada. En la historia de Yūsuf, ser arrojado al pozo, ser vendido y ser encarcelado fueron todos sucesos cuyo desenlace no se veía, hasta que se descubrió al final de la sura, y dijo: ﴿هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ﴾ («Esta es la interpretación de mi sueño de antes»). Y lo que dijo su padre, ﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ﴾ («Paciencia hermosa») (12:18), no es sino paciencia ante aquello cuyo desenlace aún no se ha manifestado.

Conclusión

El taʾwīl en el Corán es la respuesta a una sola pregunta: ¿a dónde viene a parar esto? Dios se lo enseñó a Yūsuf en el sueño, concedió una parte a Sus siervos en el fiqh y la reflexión, y se reservó su realidad plena para el día en que llegue su cumplimiento. Al musulmán le corresponde obrar según lo que sabe, tener paciencia con aquello cuyo desenlace no se ha aclarado y guardarse de convertir el taʾwīl en una escalera hacia su capricho. Pedimos a Dios que nos encamine en nuestro asunto: ﴿رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا﴾ («¡Señor nuestro! Concédenos misericordia de Tu parte y dispón para nosotros rectitud en nuestro asunto») (al-Kahf 18:10).