قرآن میں تاویل: وہ انجام جس کی طرف معاملات لوٹتے ہیں، نہ کہ وہ معنی جس کی طرف لفظ کو پھیر دیا جائے

قرآنی لفظ «تأویل» کا ایک مطالعہ جو دکھاتا ہے کہ قرآن، سلف اور سورۂ یوسف میں اس کا مفہوم کسی بات کا انجام اور مآل ہے، نہ کہ لفظ کو اس کے ظاہر سے پھیر دینا جو متاخرین کے ہاں رائج ہوا۔ مضمون طبری، راغب، ابن تیمیہ، ابن کثیر، ابن عاشور اور شاطبی کے اقوال، ابن عباس رضی اللہ عنہما کے واقعے اور مذموم تأویل کے ضابطے کے ساتھ آگے بڑھتا ہے۔ از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)۔

یوسف علیہ السلام قید خانے میں اپنے دونوں ساتھیوں کے خواب کی تعبیر بتانے سے پہلے ان سے کہتے ہیں: ﴿لَا يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلَّا نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَن يَأْتِيَكُمَا﴾ (تمہارے پاس جو کھانا تمہیں دیا جاتا ہے وہ آنے نہیں پاتا مگر میں اس کے آنے سے پہلے تمہیں اس کی حقیقت بتا دیتا ہوں) (یوسف 12:37)۔ اور سورت کے اختتام پر، جب وہ اپنے والدین اور بھائیوں کو اپنے سامنے سجدے میں دیکھتے ہیں، تو کہتے ہیں: ﴿يَا أَبَتِ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا﴾ (ابا جان! یہ میرے اس خواب کی تعبیر ہے جو میں نے پہلے دیکھا تھا؛ میرے رب نے اسے سچا کر دکھایا) (یوسف 12:100)۔ ان دونوں مقامات کے بیچ تأویل کے دو معنی نمایاں ہوتے ہیں: ایک، خواب کا وقوع سے پہلے بیان؛ اور دوسرا، خود اس کا واقع ہونا جب خواب دیکھنے والا اسے اپنی آنکھوں سے دیکھ لیتا ہے۔ یہی تنوع اس اصطلاح کو سمجھنے کی کنجی ہے، اور یہی اسے اس «تفسیر» سے جدا کرتا ہے جس کے ہم عادی ہیں اور اس «لفظ کو ظاہر سے پھیرنے» سے بھی جو متاخرین کے ہاں عام ہوا۔

لفظ کا شمار: سترہ مقامات، جن میں سے آٹھ سورۂ یوسف میں ہیں

مصدر «تأویل» اپنے مختلف صیغوں میں قرآن میں سترہ مرتبہ آیا ہے، جن میں سے آٹھ تنہا سورۂ یوسف میں ہیں^[1]۔ سورت میں یہ تین ابواب میں بٹے ہوئے ہیں: «تأویل الاحادیث»، جہاں یوسف علیہ السلام کو سکھایا جاتا ہے (یوسف 12:6، 21، 101)؛ «خواب کی تأویل»، جہاں ان سے اس کے بارے میں پوچھا جاتا ہے (12:36، 37، 44، 45)؛ اور پھر «میرے خواب کی تأویل»، جہاں وہ پوری ہو جاتی ہے (12:100)۔ باقی نو مقامات آلِ عمران (3:7 دو بار)، النساء (4:59)، الاعراف (7:53 دو بار)، یونس (10:39)، الاسراء (17:35) اور الکہف (18:78، 82) میں ہیں۔

ان مقامات کو سمیٹنے والی سب سے قریب بات یہ ہے کہ ان میں تأویل وہ چیز ہے جس پر معاملہ جا کر ختم ہوتا ہے۔ ارشاد ہے: ﴿ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾ (یہ بہتر ہے اور انجام کے اعتبار سے بہت اچھا ہے)؛ یہ جھگڑے کو اللہ اور رسول کی طرف لوٹانے کے ذکر میں آیا ہے (النساء 4:59) اور ناپ تول پوری کرنے کے ذکر میں بھی (الاسراء 17:35)۔ بظاہر یہاں «اچھا ہونا» انجام کی صفت ہے، ظاہری صورت کی نہیں۔ راغب نے نساء کی آیت میں دو قول نقل کیے ہیں: «معنی اور ترجمے کے اعتبار سے بہتر» اور «آخرت میں ثواب کے اعتبار سے بہتر»^[2]؛ اور دونوں اس بات پر مل جاتے ہیں کہ حسن کو غایت کے لحاظ سے دیکھا جاتا ہے۔ اور (7:53) میں ہے: ﴿هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ ۚ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ﴾ (کیا وہ اس کی تأویل ہی کے منتظر ہیں؟ جس دن اس کی تأویل آ پہنچے گی)، اور (10:39) میں: ﴿بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ﴾ (بلکہ انہوں نے اس چیز کو جھٹلا دیا جس کے علم کا وہ احاطہ نہ کر سکے اور ابھی اس کی تأویل ان کے پاس نہیں آئی)۔ ان دونوں آیات میں تأویل ایسی چیز ہے جو «آتی» ہے، یعنی ایک واقعہ ہے جس کا انتظار ہوتا ہے، کوئی ایسا قول نہیں جو کہا جائے۔

جڑ کا مفہوم: کسی چیز کو اس کی غایت کی طرف لوٹانا

طبری آلِ عمران کی آیت کے ذیل میں کہتے ہیں: «عربوں کے کلام میں تأویل کا مطلب تفسیر، مرجع اور انجام ہے»، پھر اسے اس کی اصل کی طرف لوٹاتے ہوئے کہتے ہیں: «اس کی اصل «آلَ الشیءُ إلی کذا» سے ہے، یعنی جب کوئی چیز اس کی طرف جا پہنچے اور لوٹ آئے»، اور اسی میں ہے: «میں نے اسے مؤول کیا، یعنی میں نے اسے اس کی طرف پہنچا دیا»^[3]۔ چنانچہ ان کے نزدیک تأویل «رجوع» سے ہے، یعنی کسی چیز کو اس مقام تک پہنچانا جہاں وہ ختم ہوتی ہے۔ راغب اصفہانی نے کہا: «تأویل «اول» سے ہے، یعنی اصل کی طرف لوٹنا، اور اسی سے «موئل» ہے، یعنی وہ جگہ جس کی طرف لوٹا جاتا ہے؛ اور یہ کسی چیز کو اس غایت کی طرف لوٹانا ہے جو اس سے مقصود ہو، خواہ علم ہو یا عمل»^[2]۔ انہوں نے الاعراف کی آیت میں «تأویلہ» کی تفسیر یہ کی کہ وہ «اس کا وہ بیان ہے جس کی غایت اس سے مقصود ہے»، اور اسی مادّے میں یہ بھی اضافہ کیا: «اور «آل» کا مطلب وہ حالت بھی ہے جس کی طرف اس کا معاملہ لوٹتا ہے»، اور «الاَوْل: وہ تدبیر و سیاست جو اپنے مآل کا لحاظ رکھے»^[2]۔ یہ آخری بات یوسف علیہ السلام پر روشنی ڈالتی ہے، کیونکہ انہوں نے مآل کے علم کو اس کا لحاظ رکھنے والی تدبیر کے ساتھ جمع کیا۔ ابن عاشور نے سورۂ یوسف کی پہلی آیت کی تفسیر میں کہا: «تأویل: کسی چیز کو اس کی حقیقت اور اس کی دلیل کی طرف لوٹانا ہے»^[4]۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ «لفظ کو کسی غیر ظاہر معنی کی طرف لوٹانا» اس کلمے کے معنی کی اصل نہیں، بلکہ بعد کی اصطلاح ہے، جیسا کہ آگے آتا ہے۔

ابن تیمیہ کے کلام میں تین معنی

ابن تیمیہ نے اس فرق کو تفصیل سے بیان کیا ہے جسے متاخرین تأویل کہتے ہیں اور جسے سلف تأویل کہتے تھے اور جو قرآن نے بیان کیا۔ انہوں نے کہا: «فَإِنَّ التَّأْوِيلَ فِي عُرْفِ الْمُتَأَخِّرِينَ مِنْ الْمُتَفَقِّهَةِ وَالْمُتَكَلِّمَةِ وَالْمُحَدِّثَةِ وَالْمُتَصَوِّفَةِ وَنَحْوِهِمْ هُوَ صَرْفُ اللَّفْظِ عَنْ الْمَعْنَى الرَّاجِحِ إلَى الْمَعْنَى الْمَرْجُوحِ لِدَلِيلٍ يَقْتَرِنُ بِهِ» (متاخرین، یعنی فقہاء، متکلمین، محدثین اور صوفیہ وغیرہ کے عرف میں تأویل کا مطلب یہ ہے کہ لفظ کو راجح معنی سے پھیر کر مرجوح معنی کی طرف لے جایا جائے، کسی ایسی دلیل کی بنا پر جو اس کے ساتھ ہو)۔ پھر کہا: «وَأَمَّا التَّأْوِيلُ فِي لَفْظِ السَّلَفِ فَلَهُ مَعْنَيَانِ: أَحَدُهُمَا تَفْسِيرُ الْكَلَامِ وَبَيَانُ مَعْنَاهُ» (رہی سلف کے لفظ میں تأویل، تو اس کے دو معنی ہیں: ایک کلام کی تفسیر اور اس کے معنی کا بیان)، اور ذکر کیا کہ طبری جب کہتے ہیں «القول فی تأویل قولہ کذا» تو ان کی مراد تفسیر ہوتی ہے^[5]۔ یوں یہ دو معنی ہوئے: پہلا متاخرین کے ہاں اور دوسرا سلف کے ہاں۔

رہا تیسرا معنی، جو سلف کے ہاں دوسرا معنی ہے، تو ہمارے لیے یہی اہم ہے۔ ابن تیمیہ نے کہا: «هُوَ نَفْسُ الْمُرَادِ بِالْكَلَامِ، فَإِنَّ الْكَلَامَ إنْ كَانَ طَلَبًا كَانَ تَأْوِيلُهُ نَفْسَ الْفِعْلِ الْمَطْلُوبِ، وَإِنْ كَانَ خَبَرًا كَانَ تَأْوِيلُهُ نَفْسَ الشَّيْءِ الْمُخْبَرِ بِهِ» (وہ خود وہی ہے جو کلام سے مراد ہو؛ کیونکہ کلام اگر طلب ہو تو اس کی تأویل خود وہ مطلوب فعل ہے، اور اگر خبر ہو تو اس کی تأویل خود وہ چیز ہے جس کی خبر دی گئی)۔ اور مثال دی: «فَإِذَا قِيلَ: طَلَعَتْ الشَّمْسُ فَتَأْوِيلُ هَذَا نَفْسُ طُلُوعِهَا» (جب کہا جائے: سورج نکلا، تو اس کی تأویل خود اس کا نکلنا ہے)^[6]۔ اور یہی معنی «یوم یأتی تأویلہ» (7:53) کا ہے: وہ واقعہ آ جاتا ہے جس کی کتاب نے خبر دی تھی۔ اور یہی معنی یوسف علیہ السلام کے اس قول کا بھی ہے: «یہ میرے خواب کی تأویل ہے»، کیونکہ اشارہ اس سجدے کی طرف ہے جو واقع ہو چکا، کسی ایسے کلام کی طرف نہیں جو اس کی تفسیر کرے۔

تفسیر اور تأویل کے درمیان: جو عرب جانتے ہیں اور جو صرف اللہ جانتا ہے

ابن کثیر کے نقل کردہ ایک قول کے مطابق ابن عباس رضی اللہ عنہما سے تفسیر کی اقسام کے بارے میں ایک تفریق مروی ہے، انہوں نے کہا: «تفسیر کی چار قسمیں ہیں: ایک وہ تفسیر جسے سمجھنے میں کسی کا عذر قبول نہیں؛ ایک وہ جسے عرب اپنی زبانوں سے پہچانتے ہیں؛ ایک وہ جسے علم میں پختہ لوگ جانتے ہیں؛ اور ایک وہ جسے اللہ عز و جل کے سوا کوئی نہیں جانتا»^[7]۔ یہ تقسیم آلِ عمران کی آیت سمجھنے میں ہماری مدد کرتی ہے: ﴿وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ﴾ (اور اس کی تأویل اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا؛ اور علم میں پختہ لوگ کہتے ہیں: ہم اس پر ایمان لائے) (آلِ عمران 3:7)۔

ائمہ کا وقف کے مقام میں اختلاف ہوا۔ طبری نے لفظِ جلالہ پر وقف کو ترجیح دی، اور دلیل یہ دی کہ «الراسخون» مبتدا ہے جس کی خبر «یقولون» ہے، کیونکہ وہ «اس متشابہ کی تأویل نہیں جانتے جس کا اللہ نے ذکر کیا»^[3]۔ ابن عاشور نے ذکر کیا کہ لفظِ جلالہ پر وقف «جمہور سلف سے مروی ہے»، اور «الراسخون» کو عطف ماننا دوسرا قول ہے جسے امام الحرمین نے ابن عباس کی طرف منسوب کیا: «میں ان میں سے ہوں جو اس کی تأویل جانتے ہیں»^[8]۔ ابن عباس سے دونوں قول مروی ہیں؛ طبری نے ابن طاؤس سے، انہوں نے اپنے والد سے روایت کی کہ وہ کہتے تھے: «وما یعلم تأویلہ الا اللہ» اور پھر کہتے تھے «الراسخون: آمنا بہ»، اور مجاہد کے واسطے سے ان سے روایت کی: «میں ان میں سے ہوں جو اس کی تأویل جانتے ہیں»^[3]۔

ابن کثیر نے ان دونوں کے درمیان فیصلہ «بعض علماء» سے نقل کرتے ہوئے تفصیل سے کیا: «قرآن میں تأویل کا اطلاق ہوتا ہے اور اس سے دو معنی مراد ہوتے ہیں: ایک، تأویل بمعنی کسی چیز کی حقیقت اور وہ انجام جس کی طرف اس کا معاملہ لوٹتا ہے… پس اگر تأویل سے یہ مراد ہو تو وقف لفظِ جلالہ پر ہے، کیونکہ امور کی حقیقتیں اور ان کی کنہ کو واضح طور پر اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا»۔ پھر کہا: «اور اگر تأویل سے دوسرا معنی مراد ہو، یعنی کسی چیز کی تفسیر، تعبیر اور بیان، جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان ﴿نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ﴾ (ہمیں اس کی تعبیر بتا دیجیے) [یوسف: 36]… تو وقف ﴿وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ﴾ پر ہے»^[9]۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اختلاف کا بڑا حصہ اس پر لوٹتا ہے کہ تأویل سے دونوں معنوں میں سے کون سا مراد لیا گیا۔

وہ علم جو مؤوِّل کو عطا ہوتا ہے اور جس کا وہ مالک نہیں ہوتا

اب ہم یوسف علیہ السلام کی طرف لوٹتے ہیں۔ آیت کہتی ہے: ﴿وَكَذَٰلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ﴾ (اور اسی طرح تمہارا رب تمہیں منتخب کرے گا اور تمہیں باتوں کی تعبیر سکھائے گا) (یوسف 12:6)؛ یہی بات ان کے زمین میں اقتدار پانے کے وقت دہرائی گئی: ﴿وَلِنُعَلِّمَهُ مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ﴾ (اور تاکہ ہم اسے باتوں کی تعبیر سکھائیں) (12:21)؛ پھر سورت کے آخر میں ان کی اپنی زبان سے: ﴿رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ﴾ (اے میرے رب! تو نے مجھے حکومت میں سے حصہ دیا اور مجھے باتوں کی تعبیر سکھائی) (12:101)۔ تین مقامات ہیں جو تعلیم کو اللہ کی طرف منسوب کرتے ہیں۔

«الاحادیث» کے معنی میں ابن عاشور نے دو وجہیں ذکر کیں: «یہ «حدیث» کی جمع ہو بمعنی واقع ہونے والی چیز، تو تأویل الاحادیث کا مطلب ہے واقعات کو ان کی علتوں اور اسباب کی طرف لوٹانا، ان کی حقیقتوں کا مکمل ادراک کر کے… اور یہ بھی درست ہے کہ «احادیث» «حدیث» کی جمع ہو بمعنی وہ خبر جس کا ذکر کیا جائے، تو تأویل کا مطلب ہے خواب کی تعبیر»^[4]۔ پہلی وجہ کے مطابق یوسف علیہ السلام کو جو عطا ہوا وہ واقعات، ان کے اسباب اور ان کے انجام کا علم تھا، جو خواب کی علامتوں کو کھولنے سے زیادہ وسیع ہے۔ اور اسی کی طرف ان کا قید کے دونوں ساتھیوں سے کہنا اشارہ کرتا ہے: ﴿ذَٰلِكُمَا مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي﴾ (یہ ان باتوں میں سے ہے جو میرے رب نے مجھے سکھائی ہیں) (12:37)۔ پس سچا مؤوِّل علم کو اس کے سرچشمے کی طرف منسوب کرتا ہے اور اپنے لیے غیب کا دعویٰ نہیں کرتا۔

وہ تأویل جو منصوبے میں ڈھل جاتی ہے

یوسف علیہ السلام خواب کی ظاہری صورت، یعنی گایوں اور بالیوں پر نہیں رکے، بلکہ انہوں نے پڑھ لیا کہ وہ کس انجام کو پہنچتی ہے، یعنی سات سال خوش حالی کے اور سات سال سختی کے؛ پھر اس پر عمل کی بنیاد رکھی: ﴿تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدتُّمْ فَذَرُوهُ فِي سُنبُلِهِ إِلَّا قَلِيلًا مِّمَّا تَأْكُلُونَ﴾ (تم سات سال لگاتار کھیتی کرو گے؛ پھر جو کچھ کاٹو اسے اس کی بالی ہی میں چھوڑ دو، سوائے تھوڑے کے جو تم کھاؤ) (12:47)۔ اور جو پوچھا گیا تھا اس سے بڑھ کر انہوں نے ایک اور آنے والے سال کی خبر دی: ﴿ثُمَّ يَأْتِي مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ النَّاسُ وَفِيهِ يَعْصِرُونَ﴾ (پھر اس کے بعد ایک سال آئے گا جس میں لوگوں پر بارش ہوگی اور اس میں وہ رس نچوڑیں گے) (12:49)۔ پس ان کے ہاں تأویل ساکت تعبیر نہیں تھی، بلکہ مآل کی ایک ایسی قراءت تھی جو تدبیر تک پہنچاتی ہے۔ اس کے بالمقابل بادشاہ کے درباریوں نے جب بادشاہ کے دیکھے ہوئے خواب کا کوئی مفہوم نہ پایا تو کہا: ﴿أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ ۖ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلَامِ بِعَالِمِينَ﴾ (یہ پریشان خیالات ہیں، اور ہم خوابوں کی تعبیر نہیں جانتے) (12:44)؛ یعنی انہوں نے جس چیز کی تأویل ان کے علم میں نہ تھی اسے ایسی چیز قرار دیا جس کی کوئی تأویل ہی نہیں۔

ابن عباس عمر کی مجلس میں: صحابہ میں ایک مؤوِّل

اس معنی میں تأویل کی ایک انسانی مثال صحابہ میں ملتی ہے۔ نبی ﷺ نے ابن عباس کے لیے دعا فرمائی: «اللَّهُمَّ عَلِّمْهُ الْكِتَابَ» (اے اللہ! اسے کتاب کا علم دے)^[10]، اور ایک روایت میں ہے: «اللَّهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّينِ وَعَلِّمْهُ التَّأْوِيلَ» (اے اللہ! اسے دین کی سمجھ دے اور اسے تأویل سکھا دے)^[11]۔ پھر اس دعا کے اثر پر غور کیجیے۔ عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ ابن عباس کو بدر کے بزرگوں کے ساتھ مجلس میں بٹھاتے تھے؛ ان میں سے بعض نے اپنے دل میں کچھ محسوس کیا اور کہا: آپ اسے ہمارے ساتھ کیوں بٹھاتے ہیں جبکہ ہمارے بھی اس جیسے بیٹے ہیں؟ عمر نے کہا: «إِنَّهُ مِنْ حَيْثُ عَلِمْتُمْ» (وہ وہاں سے ہے جہاں سے تم جانتے ہو)۔ پھر ایک دن انہوں نے ان سے اللہ تعالیٰ کے فرمان ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ﴾ (جب اللہ کی مدد اور فتح آ جائے) (النصر 110:1) کے بارے میں پوچھا؛ تو بعض نے کہا: ہمیں حکم دیا گیا ہے کہ جب ہماری مدد ہو اور ہمیں فتح ملے تو ہم اللہ کی حمد کریں اور اس سے استغفار کریں؛ اور بعض خاموش رہے۔ تو انہوں نے ابن عباس سے کہا: کیا تم بھی یہی کہتے ہو؟ انہوں نے کہا: نہیں۔ عمر نے کہا: پھر تم کیا کہتے ہو؟ انہوں نے کہا: «هُوَ أَجَلُ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ أَعْلَمَهُ لَهُ، قَالَ: ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ﴾، وَذَلِكَ عَلَامَةُ أَجَلِكَ» (یہ رسول اللہ ﷺ کی اجل ہے جس کی اللہ نے آپ کو خبر دی؛ فرمایا: جب اللہ کی مدد اور فتح آ جائے، اور یہ آپ کی اجل کی علامت ہے)۔ تو عمر نے کہا: «مَا أَعْلَمُ مِنْهَا إِلَّا مَا تَقُولُ» (میں اس سورت کے بارے میں وہی جانتا ہوں جو تم کہتے ہو)^[12]۔

ابن عباس نے ان کی کہی ہوئی بات کو باطل نہیں کیا، کیونکہ تسبیح اور استغفار کا حکم سورت میں ثابت ہے اور وہ نص سے باہر نہیں گئے۔ لیکن انہوں نے پوچھا: یہ سورت کس انجام کی طرف جاتی ہے؟ تو انہوں نے «جاء نصر اللہ والفتح» میں ایک مکمل ہو چکے مشن کا اختتام دیکھا، اور تسبیح و استغفار کو ملاقات کی تیاری پایا۔ یہ ہے قرآنی معنی میں تأویل: مآل پر ایک نظر جو نص میں وہ دروازہ کھولتی ہے جسے ظاہر پر رک جانے والے نے نہ دیکھا، اور ساتھ ہی وہ نص کی پابند رہتی ہے، اس سے باہر نہیں نکلتی۔

تأویل اور افعال کے مآلات پر نظر

اسی باب کے قریب اصولیوں نے مآل پر نظر کا اصول طے کیا ہے۔ شاطبی کہتے ہیں: «افعال کے مآلات پر نظر شرعاً معتبر اور مقصود ہے، خواہ افعال (شریعت کے) موافق ہوں یا مخالف؛ اس لیے کہ مجتہد مکلفین سے صادر ہونے والے کسی فعل پر اقدام یا اجتناب کا حکم اس وقت تک نہیں لگاتا جب تک وہ یہ نہ دیکھ لے کہ وہ فعل کس انجام کو پہنچتا ہے»^[13]۔ سنت میں اس کی ایک شہادت یہ ہے کہ جب عمر نے منافقوں میں سے ایک شخص کو قتل کرنے کی اجازت مانگی تو نبی ﷺ نے اسے روک دیا، اور اس کی علت یہ بیان فرمائی: «لَا يَتَحَدَّثُ النَّاسُ أَنَّ مُحَمَّدًا يَقْتُلُ أَصْحَابَهُ» (لوگ یہ باتیں نہ کریں کہ محمد اپنے ساتھیوں کو قتل کرتے ہیں)^[14]۔ آپ ﷺ نے دیکھا کہ لوگوں کے دلوں میں اور آپ کی دعوت میں معاملہ کس انجام کو پہنچے گا۔

اس کے اور یوسف علیہ السلام کی تأویل کے درمیان اصل میں ایک تعلق ہے اور درجے میں ایک فرق۔ یوسف علیہ السلام کو مآل کا علم ان کے رب سے عطا ہوا؛ جبکہ مجتہد اسے واقع کے قرائن اور شرع کے دلائل سے اخذ کرتا ہے، اور علمِ غیب کا دعویٰ نہیں کرتا۔ اسی سے ضابطے والا اجتہاد اندازے بازی سے ممتاز ہوتا ہے۔

مذموم تأویل: فتنے کی تلاش اور تأویل کی تلاش

اور آلِ عمران ہی میں ان لوگوں کی مذمت ہے جو ﴿فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ﴾ (اس کی متشابہ آیات کے پیچھے لگ جاتے ہیں، فتنہ ڈھونڈنے اور اس کی تأویل ڈھونڈنے کے لیے) (3:7)۔ ابن کثیر نے کہا: «﴿وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ﴾ یعنی: اسے جیسا وہ چاہیں اس طرح بدل دینا»۔ اور ابن عاشور نے تأویل کی طلب اور فتنے کی طلب میں فرق کرتے ہوئے کہا: «اور اس کی تأویل کی طلب بذاتِ خود کوئی مذمت کی بات نہیں… مذمت کا مقام تو یہ ہے کہ وہ ایسی تأویل طلب کرتے ہیں جس کے وہ اہل نہیں، تو اسے اپنی خواہشات کے موافق مؤول کرتے ہیں»^[15]۔ پس مذموم چیز خواہش کی بنیاد پر تأویل ہے، نہ مآل پر نظر اور نہ متشابہ کی اس کے دلائل کے ساتھ تفسیر۔ اسی فرق سے تأویل میں سچے کو بازی گر سے پہچانا جاتا ہے: پہلا نص کو صحیح دلیل کے ساتھ اس انجام کی طرف لوٹاتا ہے جس تک وہ پہنچتا ہے، اور دوسرا نص کو اس کی طرف لوٹاتا ہے جو وہ خود چاہتا ہے۔

سچے مؤوِّل میں کیا باتیں جمع ہوتی ہیں؟

مذکورہ مثالوں پر غور کرنے سے سچے مؤوِّل کی چار صفات سامنے آتی ہیں۔ پہلی، وہ علم جو اللہ کی طرف منسوب ہو، جیسے یوسف علیہ السلام نے کہا «یہ میرے رب نے مجھے سکھایا»، اور جیسے نبی ﷺ کی ابن عباس کے لیے دعا ایک طلب تھی، دعویٰ نہیں۔ دوسری، وہ صورت پر نہیں رکتا بلکہ پوچھتا ہے: یہ کس چیز کی طرف جاتا ہے؟ جیسے ابن عباس نے سورۂ نصر کے بارے میں پوچھا۔ تیسری، وہ تأویل کو عمل سے جوڑتا ہے، جیسے یوسف علیہ السلام نے بادشاہ کے خواب پر معیشت کا منصوبہ کھڑا کیا۔ چوتھی، وہ غیب کے دعوے سے بچتا ہے، چنانچہ جو علم اسے دیا گیا اور جو اللہ نے چھپا رکھا، ان میں فرق رکھتا ہے، اور یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ اس نے ہر چیز کے انجام کی کنہ جان لی ہے۔

ہماری زندگی میں: انجام دیکھنے سے پہلے فیصلہ صادر نہ کیجیے

ہم اپنی زندگی میں بہت سے واقعات پر ان کے ظاہر کو دیکھ کر حکم لگا دیتے ہیں: نوکری کا چھن جانا، شادی میں تاخیر، بیماری، نقصان۔ اور قرآنی منہج ہمیں سکھاتا ہے کہ کسی واقعے کا انجام دیکھنے سے پہلے اس پر حتمی حکم نہ لگائیں۔ اس کا مطلب یہ دعویٰ کرنا نہیں کہ ہر ناگوار بات لازماً خیر ہے، کیونکہ آیت: ﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾ (اور ہو سکتا ہے کہ تم کسی چیز کو ناپسند کرو اور وہ تمہارے لیے بہتر ہو) (البقرہ 2:216) ایک امید ہے، ہر حالت میں یقین نہیں۔ لیکن یہ بردباری اور وسعتِ نظر سکھاتی ہے۔ یوسف علیہ السلام کے قصے میں: کنویں میں ڈالا جانا، بک جانا اور قید ہونا، یہ سب ایسے واقعات تھے جن کا انجام دکھائی نہیں دیتا تھا، یہاں تک کہ سورت کے آخر میں کھل گیا، تو انہوں نے کہا: ﴿هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ﴾ (یہ میرے اس خواب کی تعبیر ہے جو پہلے دیکھا تھا)۔ اور ان کے والد کا قول ﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ﴾ (پس صبرِ جمیل ہی بہتر ہے) (12:18) اسی چیز پر صبر ہے جس کا انجام ابھی واضح نہیں ہوا تھا۔

خاتمہ

قرآن میں تأویل ایک ہی سوال کا جواب ہے: یہ کس انجام کی طرف جا رہا ہے؟ اللہ نے یوسف علیہ السلام کو خواب میں اس کا علم دیا، اور اس کا کچھ حصہ اپنے بندوں کو فقہ اور نظر میں عطا کیا، اور اس کی مکمل حقیقت اپنے پاس رکھی اس دن کے لیے جب اس کی تأویل آئے گی۔ مسلمان پر لازم ہے کہ جو جانتا ہے اس پر عمل کرے، جس کا انجام واضح نہیں ہوا اس پر صبر کرے، اور اس بات سے بچے کہ تأویل کو اپنی خواہش تک پہنچنے کی سیڑھی بنا لے۔ ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمارے معاملے میں ہمارے لیے ہدایت کا سامان کر دے: ﴿رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا﴾ (اے ہمارے رب! ہمیں اپنے پاس سے رحمت عطا فرما اور ہمارے معاملے میں ہمارے لیے ہدایت کا سامان مہیا کر دے) (الکہف 18:10)۔