El yaqīn en el Corán: del conocimiento a la visión y a la verdad

El yaqīn coránico no es un estado único que se alcanza de golpe, sino un viaje por grados ascendentes, del conocimiento a la visión y a la verdad vivida; su medida no es el calor de la convicción sino su correspondencia con la realidad, y su fruto es la firmeza en la hora de la prueba.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

El yaqīn, la certeza: una palabra que muchos toman por un estado único e indivisible, en el que el corazón o bien se aquieta y halla sosiego, o bien no se asienta y queda suspendido entre la duda y la conjetura. Pero cuando el Corán habla del yaqīn, no lo describe como un estado único que se capta de una vez, sino como grados sucesivos, como si el camino hacia la certeza fuera en sí mismo un viaje y no una parada. En la distancia entre la noción común de certeza y la verdadera certeza coránica reside la mayor parte de nuestro error al entender una palabra que repetimos sin cesar sin advertir que posee una estructura precisa. Más aún, el propio Corán previene contra una certeza falsa, que su dueño toma por conocimiento cuando es una conjetura disfrazada.

La palabra en el Corán: nombre y verbo

Comencemos por donde comienza toda indagación lingüística: por el recuento. La raíz y-q-n aparece en el Noble Corán en veintiocho lugares, catorce en forma verbal (yūqinūn, yastayqinūn, mūqinīn) y catorce en forma nominal (al-yaqīn), y en todos ellos su sentido no sale de cuatro significados.

El primero y más frecuente es el «asentimiento»: ﴿وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ﴾ (2:4), «y de la otra vida tienen certeza», es decir, afirman la realidad de la otra vida y de la resurrección, con paralelos en varios lugares (27:3; 31:4; 32:24; 45:4, 20). El segundo es la «muerte», limitado a solo dos lugares: ﴿وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ﴾ (15:99), «y adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza», y ﴿حَتَّىٰ أَتَانَا الْيَقِينُ﴾ (74:47), «hasta que nos llegó la certeza». El tercero es el «ver con los propios ojos y la contemplación directa», en ʿilm al-yaqīn, «el conocimiento de la certeza», y ʿayn al-yaqīn, «la visión de la certeza» (102:5, 7), junto con el afín ḥaqq al-yaqīn, «la verdad de la certeza» (56:95; 69:51). El cuarto es el «conocimiento» puro frente a la conjetura, que tiene un único testimonio llamativo, que se mencionará más adelante.

El yaqīn tiene un quinto uso, más estrecho pero digno de notarse: la «noticia cierta» (al-nabaʾ al-yaqīn), como cuando el Corán refiere la abubilla que informa a Salomón, la paz sea con él, sobre Saba: ﴿وَجِئْتُكَ مِن سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ﴾ (27:22), «y te traigo de Saba una noticia cierta», es decir, un informe firmemente establecido que no admite duda. Este uso recuerda que el yaqīn en el Corán no es una cualidad reservada a las grandes materias de la creencia, sino que se extiende a todo informe que debe verificarse antes de transmitirse. Es un principio metodológico con el que el Corán se adelantó a lo que hoy se llama verificación de fuentes.

Esta distribución tiene en sí un significado. En la mayoría de sus apariciones el yaqīn es una cualidad que se busca y se adquiere (﴿وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ﴾, «y para que fuera de los que tienen certeza»), no un estado con el que se nace ya hecho. Eso solo desmiente la noción común de la certeza como un don que se concede o se niega sin esfuerzo alguno.

La raíz lingüística y una certeza falsa contra la que previene el Corán

Si el yaqīn es una cualidad que se busca y se adquiere, y no un don ya hecho, es porque su misma raíz lingüística lleva el sentido de movimiento y no de reposo inicial. En la lengua, yaqīn es lo opuesto de la duda. Al-Rāghib al-Iṣfahānī dijo que es «la quietud del entendimiento con la firmeza del juicio», e Ibn ʿĀshūr dijo que es «el conocimiento tajante que no admite duda». La diferencia entre conocimiento y certeza es que el conocimiento puede ir acompañado de vacilación interior pese a su acierto, mientras que la certeza es el conocimiento que ha alcanzado tal firmeza que no solo la duda, sino incluso la inquietud, resulta imposible.

Por eso el Corán eligió esta misma palabra para nombrar la muerte en los dos versículos citados. La muerte es el único suceso en que no cabe duda alguna, por mucho que la persona dude de todo lo demás: una certeza forzosa que llega al ser humano quiera o no, frente a la certeza voluntaria de la fe, que el corazón persigue y jamás se le impone.

Pero el Corán no se detiene ahí. En un versículo único declara que la convicción personal, por sí sola, no se llama certeza si no corresponde a la verdad. Dice Dios sobre la muerte de Jesús, la paz sea con él:

﴿وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ ۚ ... وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا﴾ (4:157)

«No lo mataron ni lo crucificaron, sino que se les hizo parecer así… y ciertamente no lo mataron.»

Ibn ʿAbbās, que Dios esté complacido con él, explicó que el pronombre de «lo mataron» se refiere a la conjetura y no a Jesús, de modo que el sentido es: no dieron muerte a su conjetura con certeza. Es decir, estaban plenamente convencidos de haberlo matado, tomaron su convicción por certeza, y era en realidad solo una conjetura ilusoria.

Este versículo, por sí solo, desbarata la confusión corriente entre la intensidad de la convicción y la solidez de la certeza. La conjetura puede alcanzar una firmeza psicológica tal que su dueño la imagina certeza, cuando la verdad es lo contrario. La certeza verdadera no es, pues, la intensidad de un sentimiento, sino la correspondencia del conocimiento con la realidad.

Los tres grados: del conocimiento a la visión y a la verdad

Una vez establecido que la certeza verdadera es correspondencia con la realidad y no intensidad de sentimiento, la siguiente pregunta es cómo se alcanza esa correspondencia. La respuesta está en una progresión enunciada consecutivamente en la sura al-Takāthur: ﴿كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ﴾ (102:5), «¡No! Si supierais con el conocimiento de la certeza», y luego ﴿لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ﴾ (102:7), «la veréis sin duda con la visión de la certeza», completada por los versículos de al-Wāqiʿa y al-Ḥāqqa con «la verdad de la certeza».

No son tres sinónimos de una misma cosa, sino tres vías de conocimiento enteramente distintas y ascendentes, ninguna de las cuales hace innecesarias las otras. Los comentaristas ofrecieron una ilustración con el fuego. Saber de su existencia al ver subir el humo es ʿilm al-yaqīn: una inferencia racional correcta, pero indirecta. Ver el fuego con los propios ojos es ʿayn al-yaqīn: contemplación directa que dispensa de la inferencia. Entrar en el fuego y quemarse en él es ḥaqq al-yaqīn: una inmersión y una experiencia vivida a la que ninguna mirada desde lejos se parece.

Esta misma progresión se aplica exactamente a la certeza de la fe. El conocimiento de la certeza sobre la otra vida es lo que el creyente alcanza examinando pruebas y argumentos. La visión de la certeza es un grado superior, cuando el corazón evoca la otra vida con tal viveza que se acerca a la contemplación, como en la definición del iḥsān: «أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ»,^[1] «que adores a Dios como si Lo vieras». La verdad de la certeza es el grado más alto, cuando el conocimiento se mezcla con el corazón hasta volverse conducta y no información, de modo que nada se interpone entre lo que el siervo sabe y lo que hace. Quien se contenta con el primer grado y lo toma por la meta de la certeza ha reducido un largo camino a una parada fugaz.

Esta progresión tiene una consecuencia práctica que va más allá de la teoría. Quien conoce la prohibición de la usura solo por la prueba (conocimiento de la certeza) puede caer en ella cuando se relaja la vigilancia. Quien evoca el desagrado de Dios por ella con tal viveza que se acerca a la visión (visión de la certeza) se vuelve cada vez más cuidadoso. Y quien ha mezclado este saber consigo hasta que se hizo naturaleza y no esfuerzo (verdad de la certeza) no necesita recordatorio en cada transacción. La diferencia no está, pues, en la solidez de la creencia sino en la hondura de su arraigo, lo que explica por qué incluso un sabio que conoce el precepto a veces lo desobedece: puede poseer el conocimiento de la certeza sin haber alcanzado su visión ni su verdad.

Los descritos como poseedores de certeza

Estos tres grados no son una mera abstracción teórica, sino un camino que recorrió un ser humano concreto antes de que el Corán lo fijara como regla. El participio activo al-mūqinīn aparece ligado a un nombre en particular, Abraham, la paz sea con él:

﴿وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ﴾ (6:75)

«Y así mostramos a Abraham el reino de los cielos y la tierra, para que fuera de los que tienen certeza.»

El contexto es su contemplación de las estrellas, la luna y el sol, que se ocultaban uno tras otro, antes de que su corazón se asentara en el Señor de los mundos. Es llamativo que la certeza no llegara a Abraham de una vez, sino tras un recorrido de observación y refutación repetida, como si el Corán aplicara a su propia historia los tres grados que hemos descrito.

Aunque el versículo en que Abraham pide que se le muestre cómo se da vida a los muertos no emplea la palabra «certeza», su contexto está muy emparentado con ella:

﴿رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَىٰ ۖ ... وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي﴾ (2:260)

«Señor mío, muéstrame cómo das vida a los muertos… sino para que mi corazón se sosiegue.»

Es una petición de pasar del conocimiento de la certeza, que ya poseía por la fe, a la visión de la certeza: la petición de un profeta sin duda alguna, pero con anhelo del grado superior.

El otro lugar del participio describe a un grupo y no a un individuo: los jefes de los hijos de Israel, de quienes dijo Dios:

﴿جَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾ (32:24)

«Hicimos de entre ellos guías que dirigían por Nuestra orden cuando fueron pacientes y tuvieron certeza en Nuestros signos.»

El Corán une aquí la paciencia con la certeza de modo llamativo, como si la certeza no pudiera echar raíces sino donde las echa la paciencia, y como si la paciencia misma fuera uno de los frutos de la certeza y no una virtud aparte.

El testimonio de la Sunna: la certeza como energía de firmeza, no saber inerte

Si el Corán emparejó la certeza con la paciencia en el ejemplo de los hijos de Israel, la Sunna profética desarrolla este emparejamiento en la práctica. No se contenta con enunciar la certeza como concepto teórico, sino que la ata a la firmeza práctica bajo la prueba. Entre sus testimonios está el consejo del Profeta ﷺ a Ibn ʿAbbās, que incluye: «وَاعْلَمْ أَنَّ مَا أَخْطَأَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَكَ، وَمَا أَصَابَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَكَ»,^[2] «Y sabe que lo que te ha errado no iba a alcanzarte, y lo que te ha alcanzado no iba a errarte». Este consejo no se dirige al intelecto con una verdad abstracta, sino al corazón en el instante mismo de la prueba, para afirmarlo.

Otro es la súplica que el Profeta ﷺ solía hacer por sus Compañeros:

«اللَّهُمَّ اقْسِمْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا تَحُولُ بِهِ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعَاصِيكَ، وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّغُنَا بِهِ جَنَّتَكَ، وَمِنَ الْيَقِينِ مَا تُهَوِّنُ بِهِ عَلَيْنَا مَصَائِبَ الدُّنْيَا»^[3]

«Oh Dios, repártenos de Tu temor lo que se interponga entre nosotros y la desobediencia a Ti, y de Tu obediencia lo que nos lleve a Tu Paraíso, y de la certeza lo que nos haga leves las calamidades de este mundo.»

Aquí se declara abiertamente que la función práctica de la certeza es aligerar las calamidades, y no solo fijar una creencia. En la guía profética, la certeza es una energía que se gasta en el momento de la prueba, no un saber almacenado para el debate.

Los dichos de los sabios: la certeza como estación, no como parada

Este vínculo entre certeza y conducta, que la Sunna trazó en la práctica, es lo que los sabios expusieron después en teoría. Ibn al-Qayyim, en Madārij al-Sālikīn, dedicó a la certeza una estación entera, considerándola la meta misma de los caminantes y no una etapa pasajera del camino, y afirmó que la gente de la certeza se distingue en ella en rango, como en conocimiento y acción juntos, y no en el conocimiento solo. Esto concuerda con los tres grados mismos: quien se limita al conocimiento de la certeza no ha alcanzado aún lo que alcanzó el poseedor de la verdad de la certeza, aunque ambos compartan la raíz del asentimiento. Se ha transmitido también de algunos maestros verificadores que «la certeza es a la fe lo que el espíritu al cuerpo», y que cuando se reúnen paciencia y certeza engendran el liderazgo en la religión, como declara el propio versículo de al-Sajda.

Desde otro lado, el imam al-Ghazālī, en Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, hizo de la certeza la raíz de todos los actos de culto, del corazón y del cuerpo por igual, pues ningún acto externo es sano si no brota de una certeza interior. La humildad de la oración procede de la certeza del orante de que está ante Quien lo ve, y la generosidad de la limosna, de la certeza del que da de que Dios garantiza la reposición. En esto al-Ghazālī coincide con Ibn al-Qayyim desde otro ángulo: ambos hacen de la certeza un fundamento y no una rama, aunque difieran en la expresión. Uno la describe como una estación a la que se asciende, el otro como una raíz sobre la que se construye todo lo demás.

El retrato de quien posee certeza hoy

Si la certeza es para estos dos imames un fundamento y no una rama, cuánto necesita el hombre de hoy recuperar ese mismo fundamento. El hombre contemporáneo vive una crisis de duda metódica como nunca conoció: un relativismo filosófico que pone en cuestión todo punto fijo y un aluvión de información que desconcierta más de lo que guía, hasta que muchos dudan de la posibilidad misma de la certeza, ya no digamos de alcanzarla.

Es precisamente en este escenario donde la certeza coránica recobra su valor. No es un rechazo de las preguntas ni una congelación de la mente, sino una meta que se alcanza por la misma progresión que trazó la sura al-Takāthur: inferencia, luego contemplación, luego inmersión. Quien posee certeza hoy no es quien tiene respuestas hechas para toda pregunta, sino quien tiene una firmeza de corazón que se mantiene ante las preguntas sin derrumbarse; quien ata su certeza a su paciencia, como las ata el Corán en el versículo de al-Sajda; quien ni espera una certeza sin prueba ni toma la prueba por refutación de la certeza.

Lo más alejado de la certeza verdadera es quien toma la fuerza de su propia convicción como prueba de su solidez, y el versículo de al-Nisāʾ ya disipó esa ilusión. La medida no es el calor del sentimiento sino la correspondencia del corazón con la verdad, aunque esa correspondencia llegue solo tras un largo viaje de preguntas y no en un instante de entusiasmo.

Conclusión

Esta progresión nos devuelve al punto de partida: la certeza no es un estado único que se capta de una vez o no se capta en absoluto, sino un viaje de la inferencia a la contemplación y a la inmersión, que el corazón recorre grado a grado, como lo recorrió Abraham, la paz sea con él, pasando de una estrella que se puso a una luna que se puso y a un sol que se puso, hasta asentarse en Aquel que nunca se pone. Y mientras la persona permanezca en este mundo, la puerta para pasar entre los grados sigue abierta: lo que falta al conocimiento se repara con la contemplación, y lo que falta a la contemplación se repara con la inmersión, hasta que llegue la certeza final, tras la cual no hay más tránsito.

Y la paz que el corazón haya alcanzado en este mundo queda por debajo de esa certeza final, tras la cual no hay tránsito; y Dios sabe mejor lo que ha quedado asentado en cada corazón.