قرآن میں یقین: علم سے عین تک اور عین سے حق تک

قرآنی یقین کوئی ایسی کیفیت نہیں جو ایک ہی جست میں ہاتھ آ جائے، بلکہ درجہ بہ درجہ ایک سفر ہے: علم سے عین تک اور عین سے حق تک؛ اس کا پیمانہ یقین کی حرارت نہیں بلکہ حقیقت سے مطابقت ہے، اور اس کا ثمر آزمائش کی گھڑی میں ثابت قدمی ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

یقین، وہ لفظ جسے بہت سے لوگ ایک ناقابلِ تقسیم کیفیت سمجھتے ہیں: یا تو دل اس میں ٹھہر کر مطمئن ہو جاتا ہے، یا نہیں ٹھہرتا اور شک اور گمان کے بیچ معلق رہ جاتا ہے۔ مگر قرآن جب یقین کا ذکر کرتا ہے تو اسے کوئی ایسی ایک کیفیت نہیں بتاتا جو یکبارگی پا لی جائے، بلکہ پے در پے درجے بتاتا ہے، گویا یقین تک پہنچنے کا راستہ بجائے خود ایک سفر ہو، کوئی پڑاؤ نہیں۔ رائج تصورِ یقین اور حقیقی قرآنی یقین کے درمیان اسی فاصلے میں ہماری بیشتر غلطیاں چھپی ہیں، کہ ہم ایک لفظ کو بار بار دہراتے ہیں اور یہ نہیں جانتے کہ اس کی ایک باریک ساخت ہے۔ بلکہ خود قرآن ایک جعلی یقین سے خبردار کرتا ہے جسے اس کا مالک علم سمجھتا ہے، حالانکہ وہ بھیس بدلے ہوئے گمان ہے۔

لفظ قرآن میں: اسم اور فعل

آئیے وہاں سے شروع کریں جہاں ہر لغوی تحقیق شروع ہوتی ہے: شمار سے۔ مادّہ "ی-ق-ن" قرآنِ کریم میں اٹھائیس مقامات پر آیا ہے، چودہ فعل کی صورت میں («یُوقِنون»، «یَستیقنون»، «مُوقِنین») اور چودہ اسم کی صورت میں («الیقین»)، اور ان سب مقامات پر اس کا مفہوم چار معنوں سے آگے نہیں بڑھتا۔

پہلا اور سب سے زیادہ وارد ہونے والا معنی "تصدیق" ہے: ﴿وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ﴾ (البقرہ 2:4)، "اور وہ آخرت پر یقین رکھتے ہیں"، یعنی آخرت اور بعث کی حقیقت کی تصدیق کرتے ہیں، اور اس کی نظائر کئی مقامات پر ہیں (النمل 27:3؛ لقمان 31:4؛ السجدہ 32:24؛ الجاثیہ 45:4، 20)۔ دوسرا معنی "موت" ہے، جو صرف دو مقامات تک محدود ہے: ﴿وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ﴾ (الحجر 15:99)، "اور اپنے رب کی عبادت کرتے رہو یہاں تک کہ تمھارے پاس یقین (موت) آ جائے"، اور ﴿حَتَّىٰ أَتَانَا الْيَقِينُ﴾ (المدثر 74:47)، "یہاں تک کہ ہمارے پاس یقین آ پہنچا"۔ تیسرا معنی "آنکھوں سے دیکھنا اور براہِ راست مشاہدہ" ہے، "عِلمُ الیقین" اور "عَینُ الیقین" میں (التکاثر 102:5، 7)، اور ان سے وابستہ "حَقُّ الیقین" (الواقعہ 56:95؛ الحاقہ 69:51)۔ چوتھا معنی گمان کے مقابل خالص "علم" ہے، جس کی ایک ہی قابلِ توجہ شہادت ہے جس کا ذکر آگے آئے گا۔

یقین کا ایک پانچواں استعمال بھی ہے، جو تنگ تر ہے مگر ذکر کے لائق: "النبأ الیقین" یعنی یقینی خبر، جیسے قرآن ہُدہُد کا قول نقل کرتا ہے جب وہ سلیمان علیہ السلام کو سبا کی خبر دیتا ہے: ﴿وَجِئْتُكَ مِن سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ﴾ (النمل 27:22)، "اور میں آپ کے پاس سبا سے ایک یقینی خبر لایا ہوں"، یعنی ایسی ثابت خبر جس میں شک کی گنجائش نہیں۔ یہ استعمال یاد دلاتا ہے کہ قرآن میں یقین صرف بڑے اعتقادی مسائل تک محدود صفت نہیں؛ وہ ہر اس خبر تک پھیلتا ہے جسے آگے پہنچانے سے پہلے پرکھنا ضروری ہو۔ یہ ایک منہجی اصول ہے جس میں قرآن اس چیز سے آگے نکل گیا جسے آج مآخذ کی تحقیق (verification) کہا جاتا ہے۔

یہ تقسیم بھی بجائے خود ایک مفہوم رکھتی ہے۔ اپنی اکثر آمدوں میں یقین ایک ایسی صفت ہے جو طلب کی جاتی اور کمائی جاتی ہے (﴿وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ﴾، "اور تاکہ وہ یقین رکھنے والوں میں سے ہو جائے")، ایسی کیفیت نہیں جو انسان کے ساتھ تیار شدہ پیدا ہو۔ صرف یہی بات یقین کو ایک ایسا عطیہ سمجھنے کے رائج تصور کو توڑ دیتی ہے جو بغیر کوشش کے دیا یا روک لیا جاتا ہو۔

لغوی جڑ، اور وہ جعلی یقین جس سے قرآن خبردار کرتا ہے

اگر یقین ایک ایسی صفت ہے جو طلب کی جاتی اور کمائی جاتی ہے، تیار شدہ عطیہ نہیں، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کی لغوی جڑ ہی ابتدائی سکون کے بجائے حرکت کا معنی رکھتی ہے۔ لغت میں "یقین" شک کی ضد ہے۔ راغب اصفہانی نے کہا کہ وہ "فہم کا سکون ہے، فیصلے کے ثبات کے ساتھ"، اور ابن عاشور نے کہا کہ وہ "ایسا قطعی علم ہے جو شک کو قبول نہیں کرتا"۔ علم اور یقین کے درمیان فرق یہ ہے کہ علم اپنی صحت کے باوجود باطنی تذبذب کے ساتھ ہو سکتا ہے، جب کہ یقین وہ علم ہے جو رسوخ کی اس حد کو پہنچ چکا ہو کہ صرف شک ہی نہیں، بے چینی بھی ناممکن ہو جائے۔

اسی لیے قرآن نے مذکورہ دونوں آیتوں میں موت کا نام رکھنے کے لیے یہی لفظ چنا۔ موت وہ واحد واقعہ ہے جس میں ذرہ برابر شک کی گنجائش نہیں، خواہ انسان باقی ہر چیز میں شک کرتا رہے۔ یہ ایک جبری یقین ہے جو انسان کے پاس آ کر رہتا ہے چاہے وہ چاہے یا نہ چاہے، اس کے مقابل جو ایمان کا اختیاری یقین ہے، جس کی طرف دل خود جدوجہد کر کے بڑھتا ہے اور جو اس پر ٹھونسا نہیں جاتا۔

لیکن قرآن یہاں رکتا نہیں۔ ایک منفرد آیت میں وہ بتاتا ہے کہ محض ذاتی اطمینان اس وقت تک یقین نہیں کہلاتا جب تک وہ حقیقت سے مطابق نہ ہو۔ اللہ تعالیٰ عیسیٰ علیہ السلام کے قتل کے بارے میں فرماتا ہے:

﴿وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ ۚ ... وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا﴾ (النساء 4:157)

"اور انہوں نے نہ اسے قتل کیا اور نہ سولی چڑھایا، بلکہ ان کے لیے معاملہ مشتبہ کر دیا گیا… اور انہوں نے اسے یقیناً قتل نہیں کیا۔"

ابن عباس رضی اللہ عنہما نے اس کی تفسیر یوں کی کہ "قَتَلُوهُ" کی ضمیر گمان کی طرف لوٹتی ہے، عیسیٰ علیہ السلام کی طرف نہیں، سو مطلب یہ ہوا: انہوں نے اپنے گمان کو یقین کے ساتھ قتل نہیں کیا۔ یعنی وہ پوری طرح مطمئن تھے کہ انہوں نے انہیں قتل کر دیا ہے، سو انہوں نے اپنے اطمینان کو یقین سمجھ لیا، حالانکہ وہ حقیقت میں صرف ایک وہم زدہ گمان تھا۔

یہی ایک آیت اس رائج الجھن کو ڈھا دیتی ہے جو اطمینان کی شدت اور یقین کی صحت کے درمیان پائی جاتی ہے۔ گمان نفسیاتی پختگی کی اس حد کو پہنچ سکتا ہے کہ اس کا مالک اسے یقین گمان کرے، جب کہ حق اس کے بالکل برعکس ہو۔ پس حقیقی یقین احساس کی شدت نہیں، بلکہ علم کی واقعے سے مطابقت ہے۔

تین درجے: علم سے عین تک اور عین سے حق تک

جب یہ طے ہو گیا کہ حقیقی یقین واقعے سے مطابقت ہے، احساس کی شدت نہیں، تو اگلا سوال یہ ہے کہ یہ مطابقت کیسے حاصل ہوتی ہے؟ جواب ایک ایسی تدریج میں ہے جو سورۃ التکاثر میں پے در پے بیان ہوئی: ﴿كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ﴾ (102:5)، "ہرگز نہیں! کاش تم یقینی علم کے ساتھ جانتے"، پھر ﴿لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ﴾ (102:7)، "تم اسے ضرور یقین کی آنکھ سے دیکھ لو گے"، اور اسے سورۃ الواقعہ اور سورۃ الحاقہ کی آیتیں "حق الیقین" کے ذکر سے مکمل کرتی ہیں۔

یہ ایک ہی چیز کے تین ہم معنی نام نہیں، بلکہ جاننے کے تین بالکل مختلف، بتدریج بلند ہوتے طریقے ہیں، جن میں سے کوئی دوسرے کو بے نیاز نہیں کرتا۔ مفسرین نے اس کے لیے آگ کی مثال دی ہے۔ دھواں اٹھتا دیکھ کر آگ کے وجود کو جاننا "علمُ الیقین" ہے: درست عقلی استدلال مگر بالواسطہ۔ آگ کو اپنی آنکھ سے دیکھنا "عینُ الیقین" ہے: براہِ راست مشاہدہ جو استدلال سے بے نیاز کر دیتا ہے۔ اور آگ میں داخل ہو کر اس سے جل جانا "حقُّ الیقین" ہے: ایسا اختلاط اور تجربہ جس کی ہمسری دور کا نظارہ نہیں کر سکتا۔

یہی تدریج ایمان کے یقین پر بالکل صادق آتی ہے۔ آخرت کے بارے میں علمُ الیقین وہ ہے جو مومن دلائل اور براہین کو پرکھ کر حاصل کرتا ہے۔ عینُ الیقین بلند تر درجہ ہے، جب دل آخرت کو یوں حاضر کرتا ہے کہ وہ مشاہدے کے قریب پہنچ جائے، جیسے احسان کی تعریف میں ہے: «أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ»،^[1] یعنی "تم اللہ کی عبادت اس طرح کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو"۔ اور حقُّ الیقین بلند ترین درجہ ہے، جب علم دل میں رچ بس جائے اور معلومات کے بجائے سلوک بن جائے، یہاں تک کہ بندہ جو جانتا ہے اور جو کرتا ہے ان کے درمیان کچھ حائل نہ رہے۔ جو پہلے درجے پر قانع ہو گیا اور اسے یقین کی منتہا سمجھ بیٹھا، اس نے ایک لمبی مسافت کو ایک گزرتے ہوئے ٹھہراؤ میں سمیٹ دیا۔

اس تدریج کا ایک عملی نتیجہ بھی ہے جو نظریے سے آگے جاتا ہے۔ جو شخص سود کی حرمت کو صرف دلیل سے جانتا ہے (علمُ الیقین)، وہ نگرانی ڈھیلی پڑنے پر اس میں پڑ سکتا ہے۔ جو اس پر اللہ کی ناراضی کو یوں حاضر کرتا ہے کہ وہ مشاہدے کے قریب ہو جائے (عینُ الیقین)، وہ زیادہ محتاط ہوتا جاتا ہے۔ اور جس کا علم اس میں یوں رچ بس گیا کہ وہ تکلف نہیں بلکہ طبیعت بن گیا (حقُّ الیقین)، اسے ہر معاملے میں یاد دہانی کی ضرورت نہیں پڑتی۔ پس فرق عقیدے کی صحت میں نہیں بلکہ اس کی جڑوں کی گہرائی میں ہے۔ اسی لیے کوئی عالم بھی حکم جانتے ہوئے کبھی نافرمانی کر بیٹھتا ہے: ہو سکتا ہے اس کے پاس علمُ الیقین ہو مگر وہ اس کے عین یا حق تک نہ پہنچا ہو۔

یقین والے کہلانے والے

یہ تین درجے محض نظری تجرید نہیں، بلکہ ایک ایسی راہ ہیں جو ایک متعین انسان نے طے کی، قبل اس کے کہ قرآن اسے قاعدے کے طور پر بیان کرے۔ اسمِ فاعل "الموقنین" ایک خاص نام کے ساتھ وابستہ آتا ہے، ابراہیم علیہ السلام:

﴿وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ﴾ (الانعام 6:75)

"اور یوں ہم ابراہیم کو آسمانوں اور زمین کی بادشاہی دکھاتے تھے، اور تاکہ وہ یقین کرنے والوں میں سے ہو جائیں۔"

سیاق یہ ہے کہ وہ ستاروں، چاند اور سورج کو ایک کے بعد ایک ڈوبتے دیکھتے ہیں، اس سے پہلے کہ ان کا دل ربّ العالمین پر ٹھہر جائے۔ قابلِ توجہ ہے کہ یقین ابراہیم کو یکبارگی نہیں ملا، بلکہ مشاہدے اور بار بار تردید کے سفر کے بعد ملا، گویا قرآن ان کے اپنے قصے پر وہی تین درجے منطبق کر رہا ہو جو ہم نے بیان کیے۔

اگرچہ ابراہیم علیہ السلام کی اس آیت میں جس میں انہوں نے مُردوں کو زندہ کیے جانے کا طریقہ دکھانے کی درخواست کی، لفظ "یقین" بعینہٖ نہیں آیا، لیکن اس کا سیاق اس سے گہرا تعلق رکھتا ہے:

﴿رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَىٰ ۖ ... وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي﴾ (البقرہ 2:260)

"اے میرے رب! مجھے دکھا کہ تو مُردوں کو کیسے زندہ کرتا ہے… بلکہ اس لیے کہ میرا دل مطمئن ہو جائے۔"

یہ علمُ الیقین سے، جو انہیں ایمان کی صورت میں پہلے ہی حاصل تھا، عینُ الیقین کی طرف جانے کی طلب ہے: ایک ایسے نبی کی طلب جس کے ہاں شک نہیں، مگر بلند تر مرتبے کی تمنا ہے۔

اسمِ فاعل کا دوسرا مقام ایک فرد کو نہیں بلکہ ایک جماعت کو بیان کرتا ہے: بنی اسرائیل کے پیشوا، جن کے بارے میں اللہ نے فرمایا:

﴿جَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾ (السجدہ 32:24)

"اور ہم نے ان میں سے پیشوا بنائے جو ہمارے حکم سے ہدایت دیتے تھے، جب انہوں نے صبر کیا اور وہ ہماری آیتوں پر یقین رکھتے تھے۔"

قرآن یہاں صبر کو یقین کے ساتھ ایک نمایاں طریقے سے جوڑتا ہے، گویا یقین وہیں جڑ پکڑتا ہے جہاں صبر جڑ پکڑے، اور گویا صبر خود یقین کے ثمرات میں سے ایک ثمرہ ہے، کوئی الگ تھلگ فضیلت نہیں۔

سنت کی شہادت: یقین ثابت قدمی کی توانائی ہے، ساکت علم نہیں

اگر قرآن نے بنی اسرائیل کی مثال میں یقین کو صبر کے ساتھ جوڑا، تو سنتِ نبویہ اس جوڑ کو عملی طور پر کھول کر بیان کرتی ہے۔ وہ یقین کو محض ایک نظری تصور کے طور پر بیان کر کے نہیں رکتی؛ وہ اسے آزمائش میں عملی ثبات سے باندھ دیتی ہے۔ اس کی شہادتوں میں نبی ﷺ کی ابن عباس کو وصیت ہے، جس میں ہے: «وَاعْلَمْ أَنَّ مَا أَخْطَأَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَكَ، وَمَا أَصَابَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَكَ»،^[2] یعنی "اور جان لو کہ جو چیز تم سے چوک گئی وہ تمھیں پہنچنے والی نہ تھی، اور جو تمھیں پہنچی وہ تم سے چوکنے والی نہ تھی"۔ یہ وصیت عقل کو کسی مجرد حقیقت سے مخاطب نہیں کرتی، بلکہ عین آزمائش کے لمحے میں دل سے مخاطب ہوتی ہے تاکہ اسے جما دے۔

ایک اور شہادت وہ دعا ہے جو نبی ﷺ اپنے صحابہ کے لیے فرمایا کرتے تھے:

«اللَّهُمَّ اقْسِمْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا تَحُولُ بِهِ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعَاصِيكَ، وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّغُنَا بِهِ جَنَّتَكَ، وَمِنَ الْيَقِينِ مَا تُهَوِّنُ بِهِ عَلَيْنَا مَصَائِبَ الدُّنْيَا»^[3]

"اے اللہ! ہمیں اپنی خشیت میں سے اتنا حصہ عطا فرما جو ہمارے اور تیری نافرمانیوں کے درمیان حائل ہو جائے، اور اپنی اطاعت میں سے اتنا جو ہمیں تیری جنت تک پہنچا دے، اور یقین میں سے اتنا جس سے تو ہم پر دنیا کی مصیبتیں آسان کر دے۔"

یہاں صاف کہہ دیا گیا ہے کہ یقین کا عملی کام مصیبتوں کو ہلکا کرنا ہے، محض کسی عقیدے کو جما دینا نہیں۔ ہدایتِ نبوی میں یقین ایک ایسی توانائی ہے جو امتحان کے لمحے میں خرچ ہوتی ہے، کوئی ایسا علم نہیں جو مناظرے کے لیے ذخیرہ کیا جائے۔

علما کے اقوال: یقین ایک مقام ہے، پڑاؤ نہیں

یقین اور سلوک کا یہ تعلق، جسے سنت نے عملاً کھینچا، وہی ہے جسے علما نے بعد میں نظری طور پر مرتب کیا۔ ابن القیم نے "مدارج السالکین" میں یقین کے لیے ایک پورا مقام مخصوص کیا، اسے راہِ سلوک کے مسافروں کی عین غایت شمار کیا، راستے کا کوئی گزرتا مرحلہ نہیں، اور بتایا کہ یقین والے اس میں مرتبے کے لحاظ سے ایک دوسرے پر اسی طرح فضیلت پاتے ہیں جیسے علم اور عمل دونوں میں، صرف علم میں نہیں۔ یہ تین درجوں سے ہم آہنگ ہے: جو علمُ الیقین تک محدود ہے وہ ابھی اس مقام تک نہیں پہنچا جہاں حقُّ الیقین والا پہنچ چکا، اگرچہ دونوں اصلِ تصدیق میں شریک ہیں۔ بعض محققین سے یہ بھی منقول ہے کہ "یقین ایمان کے لیے ایسا ہے جیسے روح جسم کے لیے"، اور یہ کہ صبر اور یقین جب جمع ہو جائیں تو دین میں امامت کو جنم دیتے ہیں، جیسا کہ خود سورۃ السجدہ کی آیت کہتی ہے۔

ایک دوسرے رخ سے، امام غزالی نے "احیاء علوم الدین" میں یقین کو تمام عبادات کی جڑ ٹھہرایا، قلبی بھی اور بدنی بھی، کیونکہ کوئی ظاہری عمل باطنی یقین سے پھوٹے بغیر درست نہیں ہوتا۔ نماز کا خشوع نمازی کے اس یقین سے آتا ہے کہ وہ اس کے سامنے کھڑا ہے جو اسے دیکھ رہا ہے، اور صدقے کی سخاوت دینے والے کے اس یقین سے کہ اللہ کے ہاں اس کا بدل ضمانت شدہ ہے۔ یوں غزالی ایک مختلف زاویے سے ابن القیم سے جا ملتے ہیں: دونوں یقین کو بنیاد بناتے ہیں، شاخ نہیں، اگرچہ تعبیر مختلف ہے۔ ایک اسے ایسا مقام بتاتا ہے جس کی طرف چڑھا جاتا ہے، دوسرا ایسی جڑ بتاتا ہے جس پر باقی سب کچھ اٹھایا جاتا ہے۔

آج کے صاحبِ یقین کی تصویر

اگر ان دونوں اماموں کے نزدیک یقین بنیاد ہے، شاخ نہیں، تو آج کے انسان کو اسی بنیاد کی بازیافت کی کتنی ضرورت ہے۔ آج کا انسان منہجی شک کے ایک ایسے بحران میں جی رہا ہے جس سے وہ پہلے آشنا نہ تھا: ایک فلسفیانہ اضافیت جو ہر طے شدہ نقطے کو سوال بنا دیتی ہے، اور معلومات کا ایسا سیلاب جو رہنمائی سے زیادہ الجھاتا ہے، یہاں تک کہ بہت سے لوگ یقین کے امکان ہی میں شک کرنے لگے، اس تک پہنچنے کی بات تو دور ہے۔

اسی ماحول میں قرآنی یقین اپنی قدر دوبارہ پاتا ہے۔ وہ سوال سے انکار یا ذہن کا انجماد نہیں، بلکہ ایسی منزل ہے جو اسی تدریج سے حاصل ہوتی ہے جو سورۃ التکاثر نے کھینچی: استدلال، پھر مشاہدہ، پھر اختلاط۔ آج کا صاحبِ یقین وہ نہیں جس کے پاس ہر سوال کا تیار جواب ہو، بلکہ وہ ہے جس کے دل میں ایسا ثبات ہو جو سوالوں کے سامنے ٹوٹے بغیر ڈٹا رہے؛ جو اپنے یقین کو اپنے صبر سے جوڑے جیسے قرآن نے سورۃ السجدہ کی آیت میں دونوں کو جوڑا؛ جو نہ آزمائش کے بغیر یقین کا انتظار کرے اور نہ آزمائش کو یقین کی تردید سمجھے۔

حقیقی یقین سے سب سے دور وہ ہے جو اپنے اطمینان کی شدت کو اپنی صحت کی دلیل بنا لے، اور سورۃ النساء کی آیت اس وہم کو پہلے ہی دور کر چکی ہے۔ پیمانہ احساس کی گرمی نہیں بلکہ دل کی حق سے مطابقت ہے، خواہ یہ مطابقت سوال کے ایک طویل سفر کے بعد ہی ملے اور جوش کے کسی ایک لمحے میں نہیں۔

خاتمہ

اس تدریج نے ہمیں وہیں لا کھڑا کیا جہاں سے ہم چلے تھے: یقین کوئی ایسی ایک کیفیت نہیں جو یکبارگی مل جائے یا بالکل نہ ملے، بلکہ استدلال سے مشاہدے اور مشاہدے سے اختلاط تک کا سفر ہے جسے دل درجہ بہ درجہ طے کرتا ہے، جیسے ابراہیم علیہ السلام نے طے کیا، ڈوبنے والے ستارے سے ڈوبنے والے چاند اور ڈوبنے والے سورج کی طرف بڑھتے ہوئے، یہاں تک کہ اس ذات پر جا ٹھہرے جو کبھی نہیں ڈوبتی۔ اور جب تک انسان اس دنیا میں ہے، درجوں کے درمیان گزرنے کا دروازہ کھلا ہے: جو علم میں کمی رہ گئی اس کی تلافی مشاہدے سے ہوتی ہے، اور جو مشاہدے میں کمی رہ گئی اس کی تلافی اختلاط سے، یہاں تک کہ آخری یقین آ جائے جس کے بعد کوئی گزر نہیں۔

اور اس دنیا میں دل جس اطمینان کو پہنچا وہ اس آخری یقین سے کم ہی رہتا ہے جس کے بعد کوئی گزر نہیں؛ اور اللہ ہی بہتر جانتا ہے کہ ہر دل میں کیا ٹھہر چکا ہے۔