مقاصدی تفسیر: تصور کی وضاحت اور اصطلاح کی تعریف

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر اکیڈمی الأئمة الأمريكية۔

کتنے لوگ قرآن کریم کو حکم تلاش کرتے ہوئے پڑھتے ہیں، اور کتنے کم اسے حکمت تلاش کرتے ہوئے پڑھتے ہیں! کتنے پوچھتے ہیں "اللہ نے کیا حکم دیا؟" اور کتنے کم یہ بھی پوچھتے ہیں "اور کیوں حکم دیا؟" دونوں سوالوں کے درمیان ایک بڑا فاصلہ ہے — آیت کو اپنی یادداشت میں اٹھانے اور آیت کا اپنے مقصد کی طرف اٹھا لے جانے کا فاصلہ۔ تو آئیے شروع کریں — جیسے قرآن کریم شروع کرتا ہے — ایک آیت سے، نہ کہ کسی تعریف سے:

﴿وَلَكُمۡ فِي ٱلۡقِصَاصِ حَيَوٰةٞ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ﴾ [البقرة: 179]*اور اے عقل والو! قصاص میں تمہارے لیے زندگی ہے۔*

ذہن میں جو آتا ہے وہ ایک ظاہری فقہی حکم ہے: قصاص کی مشروعیت۔ لیکن آیت حکم سے گہری کوئی چیز رکھتی ہے؛ یہ خود بخود ایک ایسے سوال کا جواب دیتی ہے جو ہم نے ابھی پوچھا نہیں تھا: قصاص کیوں مشروع کیا گیا؟ اور جواب ایک ہی لفظ ہے: "زندگی"۔ قصاص کا مقصد جان لینا نہیں، بلکہ جانوں کا تحفظ اور حملہ کرنے سے پہلے ہی حملہ آور کو روکنا ہے۔ قرآنی اظہار کی دقت پر غور کریں: اس نے قصاص میں — بظاہر ایک موت — ایک زندگی رکھ دی؛ کیونکہ یہ جاننا کہ حملہ آور کو قصاص کا سامنا ہو گا، روحوں کو خون بہانے سے روکتا ہے، تو لوگ امن میں جیتے ہیں۔ "حکم کیا ہے؟" کے سوال سے "مقصد کیا ہے؟" کے سوال کی طرف یہ منتقلی وہی ہے جسے ہم مقاصدی تفسیر (التفسیر المقاصدی) کہتے ہیں۔ اس کی تاریخ، اس کے اعلام، اور اس کے ثمرات میں جانے سے پہلے، ہمیں اس کا تصور واضح کرنا اور اس کی اصطلاح متعین کرنی چاہیے، کیونکہ یہ پوری سلسلے کی کنجی ہے؛ کوئی عمارت مبہم، غیر مستحکم اصطلاح پر درست نہیں کھڑی ہو سکتی۔

اول: لغت میں "مقاصد"

"مقاصد" مقصِد کی جمع ہے، جذر (ق-ص-د) سے، جو آپس میں گہرے تعلق رکھنے والے معانی کے گرد گھومتا ہے جن کی ایک اصل ہے۔ ان میں سے ایک ہے راستے کی سیدھ؛ "طریق قاصد" وہ راستہ ہے جو سیدھا اور آسان ہو۔ ان میں سے ایک ہے کسی چیز کی طرف متوجہ ہونا اور اس کے قریب ہونا؛ کہتے ہیں "میں نے فلاں کا ارادہ کیا" یعنی میں جان بوجھ کر اس کی طرف متوجہ ہوا۔ ان میں سے ایک ہے اعتدال اور زیادتی سے پاک ہونا؛ اس لیے اللہ تعالیٰ کا فرمان: ﴿وَٱقۡصِدۡ فِي مَشۡيِكَ﴾ [لقمان: 19]، یعنی اپنی چال میں اعتدال اختیار کرو؛

اپنی چال میں میانہ روی اختیار کرو۔

اور ﴿وَمِنۡهُمۡ مُّقۡتَصِدٞ﴾ یعنی معتدل اور متوازن۔

اور ان میں سے کچھ میانہ روی اختیار کیے ہوئے ہیں۔

تو قصد اپنی لغوی اصل میں کسی ہدف کی طرف سیدھے، متوازن راستے پر متوجہ ہونا ہے۔ یہ لغوی معنی اصطلاح کو گہرائی سے روشن کرتا ہے، کیونکہ اس میں تین چیزیں جمع ہیں: ایک مقصود ہدف کا وجود، اس تک پہنچانے والے راستے کی سیدھ، اور سفر میں بغیر زیادتی یا کوتاہی کے اعتدال۔ اس طرح "مقصد" وہ ہدف بن گیا جس کی طرف متوجہ ہوا جائے، اور "مقاصد" وہ اہداف اور حکمتیں ہیں جو کلام، عمل یا حکم سے مطلوب ہوں۔ اور جب قرآن کریم کی طرف منسوب ہوں تو یہ ہیں: وہ اہداف اور حکمتیں جن کا اللہ نے اپنی کتاب نازل کرنے اور اس کے احکام مشروع کرنے میں ارادہ کیا۔

ثانی: ایک فنی اصطلاح کے طور پر مقاصدی تفسیر

لغت سے اصطلاحی استعمال کی طرف بڑھتے ہوئے، مقاصدی تفسیر کی تعریف یوں کی جا سکتی ہے: قرآن کریم کا اس طرح جائزہ لینا کہ وہ حکمتیں اور اہداف بیان کیے جائیں جن کے لیے اسے نازل کیا گیا اور اس کے احکام مشروع کیے گئے، الفاظ کے معانی کی تکشیف اور ان کی لغوی دلالتوں کی توسیع کے ساتھ ساتھ۔ بعض محققین کے ایک تکمیلی اسلوب میں: یہ نصوص کے مقاصد اور ان کے احکام کی مطلوب مصلحتوں کا جائزہ اور تحقیق ہے، پھر انہیں ظاہر ہونے والے مقاصد اور مصالح کے مطابق تفسیر کرنا اور ان کے معانی و مضمرات نکالنا — بغیر تکلف یا تحریف کے۔

آخری دو قیود — "بغیر تکلف یا تحریف کے" — تعریف میں ضروری ہیں، اضافی نہیں؛ یہ مقاصدی منہج سے ان معانی کو خارج کرتی ہیں جو آیت پر لادے جائیں جن کی وہ متحمل نہیں، یا وہ خواہشات جو مقاصد کے نام پر اس پر ڈالی جائیں۔ مقاصدی تفسیر ضبط ہے، آزادی نہیں؛ گہرائی ہے، تکلف نہیں۔ یہ بھی نوٹ کریں کہ تعریف نے مقاصد کو لغوی معنی کا بدل نہیں بنایا، بلکہ اسے اس کا ساتھی بنایا: "الفاظ کے معانی کی تکشیف کے ساتھ ساتھ"۔ مقصد معنی کی شاخ ہے، اور معنی اس کی اصل ہے؛ جو معنی کو پہلے محفوظ کیے بغیر مقصد تلاش کرے اس نے ترتیب الٹ دی اور بنیاد کے بغیر تعمیر کی۔

ثالث: لفظ کی فہم سے مقصد کی فہم تک

تصور کو قریب کرنے کے لیے، نماز کے بارے میں اللہ تعالیٰ کے فرمان پر غور کریں:

﴿إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ﴾ [العنکبوت: 45]*بے شک نماز بے حیائی اور برائی سے روکتی ہے۔*

لفظی فہم حکم پر رک جاتی ہے: نماز معروف ارکان اور مقررہ اوقات کے ساتھ ایک فرض عبادت ہے۔ مقاصدی فہم اس میں یہ اضافہ کرتی ہے کہ خود آیت میں بیان کردہ ہدف کو بیان کرے: کہ نماز نمازی میں بے حیائی اور برائی سے روکنے کی قوت اور اللہ سے زندہ تعلق پیدا کرنے کے لیے مشروع ہوئی، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: ﴿وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكۡرِي﴾ [طہ: 14]۔

اور میری یاد کے لیے نماز قائم کرو۔

تو جو اپنے ارکان کے ساتھ نماز قائم کرے لیکن وہ اسے بے حیائی یا برائی سے نہ روکے، اس نے اس کی شکل ادا کی اور اس کے مقصد کا ایک حصہ کھو دیا؛ اس کا کام ہے کہ اپنی خشوع اور حضور کا جائزہ لے، نماز ترک نہ کرے۔

یہاں ایک اہم اصول سامنے آتا ہے جسے یہ منصوبہ دہراتا ہے: مقاصدی تفسیر لفظ کے ظاہری مفہوم کو نہیں مٹاتی اور نہ حکم کو ساقط کرتی ہے؛ بلکہ اسے اس کی روح اور ہدف سے جوڑتی ہے۔ یہ نہ تو سخت ظاہرپرستی ہے جو عبادت کو اس کے مقصد سے خالی کر دے، اور نہ مقصد کے بہانے حکم کو ختم کرنا۔ دونوں انتہائیں غلطیاں ہیں: وہ جو روح کے بغیر نماز پڑھے، اور وہ جو دعویٰ کرے کہ مقصد "دل کی یاد" ہے اور اس لیے نماز ترک کر دے۔ صحیح راستہ صورت اور روح کو جوڑتا ہے: ادا کردہ حکم، اور حاضر رکھا گیا مقصد۔

رابع: ایک مستقل علم یا استفسار کا منہج؟

ایک فطری سوال اٹھتا ہے: کیا مقاصدی تفسیر اپنے موضوع اور مسائل کے ساتھ ایک خودمختار علم ہے، یا عمومی تفسیر میں استعمال کیا جانے والا استفسار کا منہج؟ بعض محققین نے کہا کہ یہ اپنے اصول، ضوابط اور اصطلاحات کے ساتھ ایک ابھرتا ہوا مستقل علم بن گیا ہے؛ دوسروں نے کہا کہ یہ تفسیر کے اسالیب میں سے ایک رنگ یا رجحان ہے۔ قریب ترین رائے دونوں میں تطبیق دیتی ہے: یہ ایک تفسیری منہج ہے جو پختہ اور مبلور ہو کر ایک وسیع، مستقل رجحان بن گیا ہے، جو دو عظیم روافد سے اپنے اصول لیتا ہے: مقاصدِ شریعت کا علم جو اصولیین نے قائم کیا، اور قرآنی علوم اور تفسیر کے قواعد۔

یہ تفسیرِ ماثور کا نہ بدل ہے، نہ لغوی و بلاغی تفسیر کا؛ بلکہ یہ انہیں مکمل کرتا ہے اور ان کے مسیر کی تکمیل کرتا ہے، کیونکہ یہ وہاں سے شروع ہوتا ہے جہاں وہ ختم ہوتی ہیں: اہلِ لغت اور روایت کے قائم کردہ درست معنی سے روانہ ہو کر اس معنی سے مطلوب مقصد کی طرف ایک قدم اور آگے بڑھتا ہے۔ اس کا تفسیر کے دیگر اسالیب سے تعلق تکمیل کا ہے، مسابقت کا نہیں؛ تعمیر کا ہے، انہدام کا نہیں۔

خامس: عمومی مقاصد اور جزئی مقاصد

مقاصدی تفسیر کی تحقیق دو مربوط سطحوں میں منظم ہے۔ اول: وہ بڑے عمومی مقاصد جن کے لیے پورا قرآن کریم نازل ہوا — جیسے لوگوں کی ہدایت، عقیدے کی اصلاح، روحوں کی تزکیہ، عدل کا قیام، اور زمین کو خیر سے آباد کرنا۔ دوم: کسی خاص سورت، یا آیات کے مجموعے، یا کسی واحد حکم کے جزئی مقاصد — جیسے وضو کی آیات سے پاکیزگی کا مقصد، اور پردے اور اجازت طلب کرنے کی آیات سے عفت کا مقصد۔

مقاصدی تفسیر دونوں سطحوں کو ایک ساتھ دھیان میں رکھتی ہے، جزئی کو کلی کی روشنی میں پڑھتی اور جزئی کو کلی سے منور کرتی ہے، تاکہ کسی آیت کی فہم قرآن کریم کے جامع مقاصد سے نہ بھٹکے۔ جزئی اور کلی کو جوڑنا منہج کی نہایت دقیق خصوصیات میں سے ہے، کیونکہ یہ کسی آیت کی منحرف فہم سے بچاتا ہے جو قرآن کریم کی عمومی روح سے ٹکراتی ہو، اور قاری کو بکھری ہوئی فہم کی بجائے ایک متحد، مربوط تصور عطا کرتا ہے۔

ایک عملی مثال: روزے کا مقصد

آئیے اس تصور کو ایک ایسی عبادت پر لاگو کریں جسے ہم ہر سال جیتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة: 183]*اے ایمان والو! تم پر روزہ فرض کیا گیا جیسے تم سے پہلے لوگوں پر فرض کیا گیا تھا، تاکہ تم پرہیزگار ہو جاؤ۔*

آیت میں حکم ظاہر ہے: روزے کی فرضیت۔ لیکن آیت نے ہمیں حکم پر نہیں روکا؛ اس نے اپنے بیان کردہ مقصد کے ساتھ اختتام کیا: "تاکہ تم پرہیزگار ہو جاؤ"۔ روزہ محض کھانے پینے سے رکنا نہیں، بلکہ وہ مدرسہ ہے جو اللہ کا خوف اور خلوت و جلوت میں اللہ کی شعوری حضوری کو پالتا ہے۔ جو روزہ رکھے، اپنے پیٹ کو روکے لیکن اپنی زبان اور اعضاء کو حرام سے نہ روکے، اس نے عبادت کی صورت پائی اور اس کا سب سے بڑا مقصد کھویا؛ اس لیے امام بخاری کی روایت کردہ حدیث: "جو شخص جھوٹ بولنا اور اس پر عمل کرنا نہیں چھوڑتا، اللہ کو اس کے کھانا پینا چھوڑنے کی کوئی ضرورت نہیں"۔ یہ فہم مسلمان کے دل میں ایک عملی سوال پیدا کرتی ہے جو اس کی ہر عبادت کے ساتھ رہتا ہے: اللہ نے کیا ارادہ کیا کہ اس عبادت کے ذریعے مجھ میں حاصل ہو؟ اسی سوال سے عبادت ایک ظاہری حرکت سے دل اور رویے پر اثر بن جاتی ہے۔

اس کے بعد دوسرا مضمون آتا ہے: "مقاصدی تفسیر اور اس کی ہم شکل اقسام: ایک امتیاز جو ابہام دور کرتا ہے"۔

| زندگی کے لیے ایک سبق: ہر آیت دو سوالوں کے ساتھ پڑھیں، نہ صرف ایک: "آیت کیا کہتی ہے؟" پھر "کیوں کہتی ہے؟" پہلا آپ کے لیے معنی کھولتا ہے؛ دوسرا مقصد کھولتا ہے۔ اس ہفتے کسی ایسی آیت کے ساتھ آزمائیں جو آپ کو حفظ ہو: ایک سطر پر اس کا حکم لکھیں، اور دوسری سطر پر وہ ہدف جو وہ آپ سے چاہتا ہے — اور آپ پائیں گے کہ تلاوت حروف کی ادائیگی سے زندگی گزاری جانے والی رہنمائی میں تبدیل ہو گئی۔ | |---|