جدید امام کی تشکیل

آغاز: یومِ سند پر تین گھنٹے

امریکن امامز اکیڈمی کے ایک کمرے میں دس طلبہ اپنے امتحانِ فراغت سے گزر رہے ہیں۔ یہ کوئی حفظ کا امتحان نہیں، نہ کسی آیت پر اعرابی تجزیہ۔ امتحان تین نشستوں پر مشتمل ہے۔ پہلی نشست میں طالب علم انگریزی میں خطبۂ جمعہ پیش کرتا ہے اور ایک جائزہ کمیٹی کے سامنے اس کے استدلال کو چیلنج کیا جاتا ہے۔ دوسری نشست میں اسے بحرانی انتظام کا منظر پیش کیا جاتا ہے: ایک تقسیم شدہ بورڈ آف ٹرسٹیز، ایک بڑا عطیہ دہندہ جو اپنا عطیہ واپس لینے کی دھمکی دے رہا ہے جب تک امام منبر سے لی گئی اپنی پوزیشن تبدیل نہ کرے، اور مسجد کا ایک خاندان جو طلاق کے خطرے سے دوچار ہے۔ یہ سب ایک ہی دن میں کیسے حل کیے جائیں؟ تیسری نشست میں طالب علم کو ایک فرضی درخواست گزار کے سامنے لایا جاتا ہے: ایک شخص جو اپنے بچے کو کھو کر نفسیاتی انہدام کی حالت میں ہے، آنسو بہاتے ہوئے دفن کے بارے میں فتویٰ مانگ رہا ہے۔ امام کیا کرے؟ فتویٰ دے؟ تسلی دے؟ کسی ماہر کی طرف بھیجے؟

اگر بیس سال پہلے کوئی روایتی کمیٹی اس قسم کا امتحان دیکھتی تو اسے رد کر دیتی۔ سوال یہ ہوتا: اس کا امامت سے کیا تعلق؟ آج کا سچا جواب — جیسا کہ پہلے قسط میں دیکھا — یہ ہے کہ مغرب میں امامت محض نماز کی امامت نہیں بلکہ ایک جماعت کی قیادت ہے۔ اور جو اس زمانے میں ان تین شعبوں — علم، انتظام اور روحانی نگہداشت — میں خود کو آراستہ کیے بغیر میدان میں آتا ہے، وہ نہتا داخل ہوتا ہے، اور یا تو ٹوٹا ہوا نکلتا ہے، یا نکلتا ہی نہیں۔

اول: علم — ایک مضبوط شرعی بنیاد، اقلیتوں کے نوازل کے لیے کھلی ہوئی

علم بالاجماع امامت کا پہلا رکن ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے،"^[1] اور امام بخاری نے اپنی صحیح میں ایک باب کا عنوان رکھا: "باب: قول و عمل سے پہلے علم،"^[2] یہ ثابت کرتے ہوئے کہ ہر شرعی فریضہ ایک ایسے علم پر مبنی ہے جو اس سے پہلے آتا ہے۔

لیکن مغرب میں ہمارے سامنے سوال یہ ہے: اس زمانے کے امام کے لیے کون سا علم کافی ہے؟

مطلوب علم دو تکمیلی طبقات پر مشتمل ہے:

پہلا طبقہ — کلاسیکی شرعی بنیاد: تفسیر، حدیث اور اس کے علوم، چاروں مذاہب کا فقہ، اصول الفقہ، فقہی قواعد، مقاصدِ شریعہ، سیرتِ نبوی، عقیدہ اور روحانی سلوک۔ یہ بنیاد کسی مستند مدرسے جیسے الازہر سے سندِ روایت کے ساتھ متصل ہونی چاہیے، تاکہ امام منہج کو معروف ناقلین سے حاصل کرے نہ کہ انفرادی مطالعات سے۔

دوسرا طبقہ — اقلیتوں کا فقہ اور معاصر نوازل: ایک نسبتاً جدید تخصص جو عملی ضرورت سے پیدا ہوا — نومسلم، غیر مسلم ممالک میں حلال گھر، بینکوں اور قرضوں کے ساتھ مالی معاملات، امریکی سول عدالتوں کے تحت خانوادگی فقہ، جدید طبی فقہ (اعضاء کی پیوندکاری، معاون تولید، طبی انکشاف)، میڈیا اور ڈیجیٹل مواصلات کا فقہ۔ صرف کلاسیکی کتابیں کافی نہیں — امام خود کو ایسے مسائل کے سامنے پاتا ہے جن سے ابوحنیفہ اور الشافعی نے سامنا نہیں کیا، اور اسے مقاصد، استحسان، مصلحت مرسلہ اور وسیع تر فقہی قواعد کے منہج کی طرف رجوع کرنا پڑتا ہے۔

وزارتِ اوقافِ مصر میں بطور ڈائریکٹر جنرل شعبۂ ارشادِ دینی کی خدمت کے دوران اپنے میدانی تجربے سے، پھر اسمبلی آف مسلم جیورسٹس آف امریکہ کے ساتھ تشکیلی پروگراموں اور دار الافتاء المصریہ میں پیش کی گئی تحقیقات کے ذریعے، یہ واضح ہو گیا کہ علم بغیر امریکی تخصص کے امام کے لیے بے فائدہ ہے، اور امریکی تخصص بغیر مضبوط شرعی بنیاد کے بھی بے فائدہ ہے۔ اسی لیے امریکن امامز اکیڈمی اس دوہری بنیاد پر تعمیر ہوئی: بنیاد میں ازہری، میدان میں امریکی۔

اس تشکیل کے نشانات میں شامل ہے: امریکہ میں مسلمانوں کے لیے معاصر نوازل کے فقہ کو ایک منظم نصاب کے طور پر پڑھانا، معاصر فتویٰ اداروں اور اکادمیک قراردادوں کو کلاسیکی فقہ پر حاشیہ کے طور پر پڑھنا، کم از کم دو زبانوں میں مہارت، دینی اور خانوادگی معاملات سے متعلق امریکی قانونی متن پڑھنے کی صلاحیت، اور "مصنوعی ذہانت کے دور میں فتویٰ"^[3] پر تحقیقات کا تتبع — کیونکہ یہی آنے والے فتوے کا افق ہے۔

دوم: انتظام — منبر اور بجٹ کے درمیان امام

گزشتہ قسط میں میں نے بیان کیا کہ مسجد کا امام بورڈ آف ٹرسٹیز، بڑے عطیہ دہندگان اور رات کے پیغامات سے نمٹنے کی پیچیدگیوں میں کیا جھیلتا ہے۔ یہاں میں علاج پیش کرتا ہوں: امام کو یہ میدان خالی ہاتھ نہیں چھوڑنا چاہیے۔

انتظام — اسلام میں — ہارورڈ کے نصاب سے پیدا ہونے والی کوئی اجنبی سائنس نہیں ہے۔ یہ اصیل ماخذ کا ایک شرعی فن ہے۔ اللہ نے فرمایا: ﴿اور ان کا معاملہ آپس کے مشورے سے ہوتا ہے﴾^[4]، شورا کو اجتماعی حکمرانی کے رکن کے طور پر قائم کرتے ہوئے۔ اور نبی ﷺ نے فرمایا: "تم میں سے ہر ایک نگہبان ہے، اور ہر ایک اپنے ماتحتوں کے بارے میں جوابدہ ہے،"^[5] ہر منصب پر انفرادی ذمہ داری کا اصول قائم کرتے ہوئے۔ کلاسیکی فقہاء نے اوقاف کے مالی انتظام کے شاندار نظریات تیار کیے، جیسے الماوردی کی الاحکام السلطانیہ اور ابن القیم کی اعلام الموقعین میں۔ اور غور کرنے والے قاری پر یہ بات مخفی نہ رہے کہ ابن خلدون نے المقدمہ میں انتظام کے فن اور تمدنی تعمیر سے اس کے تعلق کے لیے ابواب وقف کیے^[6]۔

اس نظری بنیاد سے آگے، معاصر امام کو مخصوص عملی مہارتیں درکار ہیں:

الف) حکمرانی: امام اور بورڈ آف ٹرسٹیز کے تعلق کو سمجھنا، اختیار کی حدود، اور ٹکراؤ کی صورت میں مذاکرات کے طریقہ کار۔ جو امام اپنی مسجد کے قوانین و ضوابط نہیں جانتا وہ نقشے کے بغیر کام کرتا ہے۔

ب) مالی منصوبہ بندی: مسجد کا سالانہ بجٹ، عطیات کے نمونے، مالی رپورٹنگ، وفاقی غیر منافع بخش قانون (501(c)(3)) کی سمجھ، اور مناسب ادارہ جاتی علیحدگی کے ذریعے زکوٰۃ اور صدقات کا انتظام۔

ج) ٹیم مینجمنٹ: بھرتی، تربیت، تفویض، تشخیص۔ زیادہ تر مساجد اس لیے منہدم ہو جاتی ہیں کہ امام سب کچھ خود کرتا ہے اور کبھی ایسی ٹیم نہیں بناتا جو اسے مکمل کرے۔

د) بحران کا انتظام: جب کوئی مسئلہ سوشل میڈیا پر پھٹ پڑے، میڈیا واقعہ پیش آئے، یا مسجد کے بورڈ میں تنازع شروع ہو، امام کو بحران کا منصوبہ چاہیے — محض ہنگامی رد عمل نہیں۔ یہ سکھایا جاتا ہے۔ کوئی بھی اس کے ساتھ پیدا نہیں ہوتا۔

امریکن امامز اکیڈمی میں ہم ان مہارتوں کو مستقل مضامین کے طور پر پڑھاتے ہیں، اور ان حقیقی بحرانوں کی تقلیدی مشقیں چلاتے ہیں جن سے ائمہ میدان میں دوچار ہوتے ہیں۔ اس لیے نہیں کہ "انتظام" "علم" سے زیادہ اہم ہے — بلکہ اس لیے کہ علم بغیر انتظام کے گلے کی تنگی پر دم توڑ دیتا ہے۔

سوم: روحانی نگہداشت — جب امام بے پناہوں کی پناہ بنے

یہاں وہ بُعد آتا ہے جو بہت سے کلاسیکی ائمہ کے لیے نامعلوم تھا، اور جسے مغربی امام اپنے پہلے ہی دن دریافت کرتا ہے: مغرب میں امامت میں تسلی دینے، سننے اور جذباتی نگہداشت کے وظائف شامل ہیں۔ کیونکہ یہاں مسلمان کو کوئی پادری نہیں ملتا، کوئی مسلمان اسکول کونسلر نہیں، کوئی ثقافتی مہارت رکھنے والا نفسیاتی پیشہ ور نہیں — وہ اپنے زخموں کے ساتھ مسجد آتا ہے۔

اور جو امام ان زخموں کو خالص شرعی علم سے مگر نفسیاتی مہارت کے بغیر وصول کرتا ہے وہ فائدہ پہنچانے کے ارادے سے نقصان پہنچا سکتا ہے۔ شرعی اعتبار سے درست مشورہ نفسیاتی لحاظ سے کٹھن ہو سکتا ہے اگر غلط لمحے پر بولا جائے۔ فتویٰ مانگنے والے مغموم شخص کو پہلے فتویٰ نہیں چاہیے — اسے سننے والا چاہیے۔

اسی لیے معاصر امام کی تشکیل میں روحانی نگہداشت کی تین پرتیں شامل ہونی چاہییں:

پہلی پرت — فعال سماعت کی مہارتیں: تشخیصی سماعت (جو بولنے والے کو بول کے دوران پرکھتی ہے) اور نگہداشتی سماعت (جو بولنے والے کو کسی بھی رہنمائی سے پہلے اپنے آپ کو خالی کرنے کا موقع دیتی ہے) کے درمیان فرق سمجھنا۔

دوسری پرت — ابتدائی نفسیاتی تشخیص کے اوزار: جب میرے سامنے کیس گزرتی ہوئی تکلیف ہو تو کب؟ جب اس میں طبی ڈپریشن، شدید اضطراب، یا خودکشی کے خیالات کی علامات ہوں جن کے لیے فوری حوالگی درکار ہو — کب؟ یہ مسلمانوں کی ذہنی صحت کے لیے وقف تنظیموں اور منظور شدہ پروگراموں کے مختصر کورسز میں سکھایا جاتا ہے۔ امام طبی معالج کا روپ نہیں دھار سکتا، لیکن وہ اپنے سامنے جو کچھ ہے اس سے اندھا بھی نہیں رہ سکتا۔

تیسری پرت — امام کی خود نگہداشت: یہی وہ حصہ ہے جسے سب نظرانداز کرتے ہیں۔ جو امام کافی نہیں سوتا، جس کے پاس بات کرنے کے لیے کوئی ہم مرتبہ حلقہ نہیں، جو کبھی سالانہ چھٹی نہیں لیتا — وہ ٹوٹ جائے گا چاہے کتنا ہی تربیت یافتہ ہو۔ دوسروں کو سنبھالنا اپنے آپ کو سنبھالنے سے شروع ہوتا ہے۔

گزشتہ قسط میں میں نے "امام کی خاموش قیمت" پر ایک حصہ وقف کیا تھا۔ آج میں یہ اضافہ کرتا ہوں: قیمت جاننا کافی نہیں؛ ہمیں ائمہ کے لیے ادارہ جاتی معاونتی ڈھانچے تعمیر کرکے اس قیمت کو ادا کرنے سے بچنا ہوگا: ہم مرتبہ نیٹ ورک، علمی اور نفسیاتی نگران، باقاعدہ مشاورتیں، کردار کی گردش۔

چہارم: ایک فرد سے ایک مکمل نسل تک

مذکورہ بالا سب کچھ ہمیں اس عظیم مشن کی طرف واپس لاتا ہے جو امریکن امامز اکیڈمی اپنی بنیاد سے اٹھائے ہوئے ہے: مغرب میں امام ایک ایسا اکیلا آدمی نہیں رہ سکتا جو اپنے کندھوں پر پورا گھر اٹھائے ہو۔ اسے ائمہ اور اہل تخصص کے ایک مربوط نظام کا حصہ ہونا چاہیے۔

اسی لیے ہماری تشکیل کا وژن پھیل کر شامل کرتا ہے:

• معاون ائمہ جو ہر میدانی امام کے ساتھ تربیت پائیں، تاکہ ہر مسجد میں ضرورت پڑنے پر تیار جانشینی موجود ہو۔
• اہل خاتون خانوادگی رہنمائی اور خواتین کی تعلیم میں، کیونکہ ایک مرد امام اکیلے آدھی جماعت تک نہیں پہنچ سکتا۔
• عوامی تعلقات اور میڈیا کے ماہرین تاکہ امام ہر بحران میں مسجد کا واحد ترجمان نہ ہو۔
• ابتدائی سماعت میں تربیت یافتہ رضاکار جو بحران کے ابتدائی لمحات میں امام کی غیرحاضری پوری کریں۔

یہ بیوروکریٹک توسیع نہیں ہے۔ یہ مسجدِ نبوی کے ماڈل کی طرف واپسی ہے: ایک مکمل ادارہ جس کی قیادت نبی ﷺ نے کی اور جسے تخصص رکھنے والے صحابہ نے سہارا دیا — ابوہریرہ حدیث کے لیے، زید بن ثابت کتابت کے لیے، ابی بن کعب قرآن کریم کے لیے، علی قضائی معاملات کے لیے، معاذ یمن کی فقہ کے لیے۔ نبی ﷺ نے سب کچھ خود نہیں کیا۔ مغرب کے امام کو بھی ایسا نہیں کرنا چاہیے۔

خلاصہ: ایک مدرسہ، ایک دفتر نہیں

ایک دفتر جو اسناد جاری کرتا ہے اور ایک مدرسہ جو مردانِ کار تیار کرتا ہے، کا فرق دو تمدنی انتخابات کا فرق ہے: مغرب میں ہماری مساجد کی امامت کو اتفاق پر چھوڑنا — جو بھی دستیاب ہو اسے قبول کرنا، ایک ایک ٹکڑا ٹوٹتا رہے — یا اسے ادارہ جاتی ارادے کے ساتھ تعمیر کرنا جو الازہر اور امریکہ، کتاب اور بجٹ، فتویٰ اور روحانی نگہداشت کو یکجا کرے۔

ان دو اختیارات کے درمیان انتخاب طے کرتا ہے کہ امریکہ میں آنے والی مسلمان نسل ایک ایسا امام پائے گی جو اسے سمجھے، سنبھالے، رہنمائی کرے اور اس کے لیے ایک جماعت تشکیل دے — یا مسجد کے دروازے پر ایک خالی تختی ملے گی۔ امریکن امامز اکیڈمی پہلے انتخاب کی طرف ہماری سنجیدہ کوشش ہے، اور پہلے قسط میں اٹھائے گئے سوال کا عملی جواب: بوجھ کون اٹھائے گا؟ جواب: ایک آدمی نہیں۔ بلکہ ایک مکمل نسل۔

حواشی

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف — الازہر یونیورسٹی سے تفسیر اور علومِ قرآن میں ڈاکٹریٹ، وزارتِ اوقافِ مصر میں سابق ڈائریکٹر جنرل شعبۂ ارشادِ دینی، اور ٹیکساس کے شہر پلانو میں امریکن امامز اکیڈمی کے بانی و صدر۔

"امام بہ مغرب — رہنما کی تشکیل کا مدرسہ" سلسلے کا دوسرا قسط۔* *پہلا قسط: "نماز کی امامت سے امت کی قیادت تک۔"* *اگلا قسط: "مغرب کی مساجد کو ادارہ جاتی ذہن کی ضرورت کیوں ہے؟"