امام: انفرادی فتویٰ اور اجتماعی آواز کے درمیان

آغاز: ایک سوال کے لیے چار فتاویٰ

رمضان کی ایک رات، اوہائیو سے ایک مسلمان بھائی چار مختلف واٹس ایپ گروپوں میں ایک مختصر سوال بھیجتا ہے: "کیا اپنا پہلا گھر خریدنے کے لیے ثابت شرح سود پر رہن (مارگیج) قرض لینا جائز ہے؟"

صبح اٹھتا ہے تو چار متضاد جوابات پاتا ہے:

• پہلا جواب (ایک عرب ملک سے یوٹیوب پر ایک شیخ): "قطعی حرام — سود سود ہے، اور مارگیج کسی بھی دوسرے قرض کی طرح ہے۔"
• دوسرا جواب (ایک مقامی مسجد کے امام): "ضرورت کی بنا پر جائز ہے — ورنہ ساری زندگی کرائے پر گزاری، دوسرے کی دولت بڑھاتے رہے، اور ملکیت سے محرومی بذاتِ خود ایک نقصان ہے۔"
• تیسرا جواب (انسٹاگرام کا ایک مقبول واعظ): "وہی کرو جو تمہارے دل کو سکون دے — یہ مسئلہ علماء کے درمیان متنازع ہے۔"
• چوتھا جواب (ایک مشہور مصنوعی ذہانت کا ماڈل): "مختلف آراء کا جائزہ لینے پر، بعض علماء ترجیح دیتے ہیں…" — ایک ایسا جواب جو نہ حکم لگاتا ہے نہ رہنمائی کرتا ہے۔

ان چاروں میں سے کس پر عمل کرے؟ فیصلے کے بوجھ کو کس اتھارٹی پر ٹیکا جائے؟ اور 2026 میں، مغرب میں ایک مسلمان کو چار مقابل ذرائع سے کیوں رجوع کرنا پڑے اور پھر بھی کوئی ایک ایسا جواب نہ ملے جس پر اطمینان سے اعتماد کیا جا سکے؟

یہ منظر، اس سلسلے کے قاری، محض ایک پریشان حال متلاشی کا قضیہ نہیں ہے۔ یہ الگورتھم کے دور میں مغرب میں فتویٰ کا بحران ہے۔ ہماری سلسلے کی یہ چوتھی قسط اسی بحران کا سامنا کرتی ہے — نہ صرف تشخیص کے لیے، بلکہ ایک متبادل کے ستونوں کی تعمیر کے لیے۔

اس قسط میں — چار محور

۱) اپنے کلاسیکی توازن میں فتویٰ: اس کی تاریخی شرائط کیا تھیں، اور حقیقی مفتی کون ہے؟ ۲) مغرب میں معنی کا انہدام: فتویٰ کا اجرا ایک منضبط نظام سے ڈیجیٹل افراتفری میں کیسے تبدیل ہوا؟ ۳) اجتماعی آواز: مغرب میں مسلمانوں کو تنہا مفتیوں کی بجائے فقہی کونسلوں کی ضرورت کیوں ہے؟ ۴) مصنوعی ذہانت اور فتویٰ: آلے کی حدود، اور انسانی مفتی کے پہلو میں اس کا مناسب مقام۔

اول: اپنے کلاسیکی توازن میں فتویٰ

"إعلام الموقعين عن رب العالمين"^[1] کے نام سے ایک لافانی تصنیف میں — اور صرف عنوان ہی بلاغی عبقریت کا مظہر ہے — ابن قیم مفتی کو "ربِّ العالمین کی جانب سے دستخط کرنے والا" کہتے ہیں: مفتی کا دستخط گواہی ہے، اس کی گواہی امانت ہے، اور اگر وہ امانت داغدار ہو جائے تو وہ لوگوں کو اس حرام میں ڈھکیل دیتا ہے جسے وہ حلال سمجھتے ہیں، یا اس حلال سے روک دیتا ہے جسے وہ حرام سمجھتے ہیں۔ اس لیے انہوں نے کتاب میں مفتی کی شرائط کو تفصیلاً بیان کیا، جنہیں ہم یہاں تین میں خلاصہ کرتے ہیں:

پہلی — بنیادی علم: فقہ کی بنیادی متون کا حفظ، اصولِ فقہ میں مہارت، نص سے احکام استنباط کرنے کے منہج پر عبور، چاروں مذاہب کے درمیان اتفاق اور اختلاف کے مسائل سے واقفیت۔ جو یہ نہیں جانتا کہ ائمہ کہاں متفق ہیں اور کہاں مختلف، وہ فتویٰ نہ دے۔

دوسری — سیاق و سباق کا علم (تحقیق کا فقہ): نص کا حفظ کافی نہیں؛ مفتی کو سائل کا سوال اپنی تمام حالتوں میں سمجھنا چاہیے۔ ابن قیم نے إعلام الموقعين میں ایک نہایت قیمتی اصولی قاعدہ مستحکم کیا: "فتویٰ کا تغیر اور اختلاف، زمانوں، مکانوں، احوال، نیتوں اور عرف کے تغیر کے مطابق ہوتا ہے"^[5]۔ اور کلاسیکی فقہی قاعدہ ہے: "کسی شے کا حکم اس کے تصور کی شاخ ہے۔" جو امریکی مارگیج سسٹم کو اس کی حقیقی تفصیلات میں نہیں جانتا، وہ اس پر فتویٰ نہیں دے سکتا — خواہ اس نے کلاسیکی نص کتنی ہی اچھی طرح حفظ کی ہو۔

تیسری — تقویٰ اور ورع: مفتی ہر سوال میں اللہ کی جانب سے دستخط کرنے کی سنگینی کو یاد کرتا ہے۔ وہ جلدبازی نہیں کرتا، تکلف نہیں کرتا، شہرت حاصل کرنے کے لیے، یا کسی داتا کو خوش کرنے کے لیے، یا میڈیا میں موجودگی کے لیے فتویٰ نہیں دیتا۔ امام مالک کے بارے میں منقول ہے — اللہ ان پر رحم فرمائے — کہ انہوں نے فرمایا: "میں نے کوئی سوال اس وقت تک نہیں بتایا جب تک مجھ سے زیادہ جاننے والے سے مشورہ نہ کر لیا"، اور ان کا سب سے مشہور قول: "فتویٰ مفتی پر اس سے زیادہ بھاری ہونا چاہیے جتنا کوڑا اس کی پیٹھ پر بھاری ہوتا ہے"^[6]۔

یہ تین شرائط — علم، تحقیق اور ورع — فتویٰ کا کلاسیکی توازن ہیں۔ کسی ایک میں بھی اختلال جو چیز پیدا کرتا ہے وہ فقہا کی اصطلاح میں "علم کے بغیر اللہ پر بولنا" کہلاتا ہے۔

دوم: مغرب میں معنی کا انہدام

مغرب میں کیا تبدیل ہوا جس نے اس نظام کو منہدم کر دیا؟ چار چیزیں تبدیل ہوئیں:

پہلی — اہلیت کے بغیر مفتیوں کی کثرت: کوئی بھی جس کے پاس اسمارٹ فون ہو، یوٹیوب چینل شروع کر سکتا ہے، خود کو "شیخ" کہہ سکتا ہے، سوالات وصول کر سکتا ہے اور ان کے جوابات دے سکتا ہے۔ نہ کوئی امتحان پاس کیا جاتا ہے، نہ کوئی اجازہ دیا جاتا ہے، نہ غلطی کرنے پر کوئی ذمہ داری عائد ہوتی ہے۔ اپنے میدانی تجربے میں، میں نے ٹیکساس میں ایک سے زائد مرتبہ ایسے "شیوخ" کے فتاویٰ دیکھے جنہوں نے زندگی میں کبھی فقہ نہیں پڑھی — نئے مسلمان انہیں وحیِ الہامی کی طرح قبول کر لیتے ہیں۔

دوسری — فتویٰ کا سیاق سے انقطاع: دور بیٹھا مفتی ایک ایسے سیاق کے مطابق فتاویٰ صادر کرتا ہے جسے وہ جانتا ہی نہیں۔ ایک بھائی اس سے "سور کا گوشت بیچنے والے ریستوران میں کام کرنے" کے بارے میں پوچھتا ہے، تو وہ شراب کی فروخت پر قیاس کرتے ہوئے اسے منع کر دیتا ہے، بغیر یہ جانے کہ وہ کارکن نہ پکاتا ہے نہ پروستا ہے — وہ پیمنٹ مشین پر کیشیر ہے، ایک ایسا لین دین انجام دے رہا ہے جسے کلاسیکی فقہی متون میں کوئی جگہ نہیں ملتی۔ سیاق سے باہر فتویٰ، خواہ نص کے اندر ہی کیوں نہ ہو، سنہری قاعدہ کی خلاف ورزی کرتا ہے: "کسی شے کا حکم اس کے تصور کی شاخ ہے۔"

تیسری — توجہ کی معیشت: ڈیجیٹل پلیٹ فارم متوازن مواد کو نہیں، بلکہ سنسنی خیز مواد کو انعام دیتے ہیں۔ جو فتویٰ کہتا ہے "جائز ہے، لیکن…" وہ پھیلتا نہیں؛ جو فتویٰ اعلان کرتا ہے "بالکل حرام!" وہ لاکھوں ویوز بٹورتا ہے۔ انتہائی سختی کے گرد ایک ضمنی مقابلہ پیدا ہو جاتا ہے بطور "فکری مارکیٹنگ" کی ایک شکل، یا انتہائی نرمی کے گرد بطور "عوامی کشش" کی ایک شکل۔ دونوں صورتوں میں، متوازن اور محقق فتویٰ غائب ہو جاتا ہے، کیونکہ — سادہ طور پر — یہ کوئی مجمع اکٹھا نہیں کرتا۔ اور الگورتھم عالم اور انفلوئنسر کے درمیان فرق نہیں کرتا۔

چوتھی — نئے مسلمان اور پریشان حال دوسری نسل: امریکہ کی ہر مسجد میں مجھے نئے مسلمان اور دوسری نسل کے بچے ملتے ہیں جو اپنے روزمرہ کے سوالات ٹک ٹاک، ریڈٹ اور ڈسکارڈ گروپوں کے ذریعے وصول کر رہے ہیں۔ ان کے لیے فتویٰ اب کوئی مرجع نہیں رہا، بلکہ ایک فہرست میں ایک آپشن بن گیا ہے۔ ہر شخص وہ چنتا ہے جو اس کے میلان سے موافق ہو یا اس کے ضمیر کو خاموش کر دے، اور فتویٰ اپنی جگہ شرعی حکم کے طور پر نہیں، بلکہ آراء کی منڈی میں ایک رائے کے طور پر رہ جاتا ہے۔ دوسری نسل معلومات کا بحران نہیں، بلکہ اتھارٹی کا بحران جی رہی ہے۔ یہ ایک ہیکلی تبدیلی ہے جو توقف کی مستحق ہے۔

سوم: مغرب میں مسلمانوں کو اجتماعی آواز کی ضرورت کیوں ہے

نظری جواب سادہ ہے، اور قرآن نے اسے چودہ صدیاں پہلے بیان کر دیا: ﴾اور ان کا معاملہ باہمی مشورے سے طے ہوتا ہے﴿^[2]، اور ﴾اہلِ ذکر سے پوچھو اگر تم نہیں جانتے﴿^[3]۔ "اہلِ ذکر" جمع ہے، واحد نہیں۔ اور وسیع اجتماعی معاملات پر بڑے فتاویٰ — رمضان کا چاند دیکھنا، عید الفطر، بینکوں کے ساتھ معاملات، سیاسی شرکت، نئی تکنیکی پیشرفت — یہ انفرادی معاملات نہیں ہیں۔

عملی طور پر، مغرب میں اجتماعی آواز کو تین باہم مربوط سطحوں پر ظاہر ہونا چاہیے:

پہلی سطح — عالمی اور علاقائی فقہی کونسلیں: جدہ میں اسلامی فقہ اکیڈمی انٹرنیشنل، یورپی کونسل برائے فتویٰ و تحقیق، امریکہ کی مسلم فقہاء کی اسمبلی (AMJA)، شمالی امریکہ میں اسلامی فقہاء کی کونسل۔ یہ ادارے مختلف مکاتبِ فکر کے درجنوں علماء کو جمع کرتے ہیں، عصری مسئلے پر غور و خوض کرتے ہیں اور اجتماعی حکم صادر کرتے ہیں۔ ان کونسلوں کے فیصلے مغرب میں قانونی طور پر پابند نہیں، لیکن باضمیر مسلمان پر دینی طور پر لازم ہیں، کیونکہ یہ کسی فرد کے فتویٰ کی بجائے حجت کے زیادہ قریب ہیں۔

دوسری سطح — مقامی فتویٰ کمیٹیاں: ہر بڑے شہر میں تین سے پانچ اہل علم کی ایک فتویٰ کمیٹی ہونی چاہیے جو ماہانہ ملاقات کر کے مقامی برادری کے اہم سوالات کو حل کرے۔ ہر سوال عالمی اکیڈمی کا مستحق نہیں، لیکن وہ خوب مقامی کمیٹی کا مستحق ہو سکتا ہے۔ میں کافی مسلم آبادی والے ہر شہر میں یہی وکالت کرتا ہوں۔

تیسری سطح — انفرادی امام کا ضبطِ نفس: یہاں تک کہ اہل امام کو بھی اپنی حدود جاننی چاہئیں۔ وہ جو جانتا ہے اس پر فتویٰ دیتا ہے، جو نہیں جانتا اس پر رکتا ہے، اور جو اس کی مہارت سے بڑھ کر ہو اسے زیادہ جاننے والوں کی طرف بھیجتا ہے۔ یہ ایک علمی فضیلت ہے جو آج تقریباً معدوم ہو رہی ہے: امام اپنے سائل سے کہے، "مجھے معلوم نہیں — مجھے تحقیق کرنے دیجیے"، بجائے اس کے کہ کسی بنیاد کے بغیر برجستہ جواب دے دے۔ امام مالک نے فرمایا — اور ان سے پہلے سلف سے بھی یہ منقول ہے — "'مجھے نہیں معلوم' نصف علم ہے"^[7] — اور یہی قول ہے جس کی آج مغرب کے فتویٰ میں کمی ہے۔

چہارم: مصنوعی ذہانت اور فتویٰ — آلے کی حدود

یہ ایک خوش اتفاق ہے — اور اللہ کا عجیب فیصلہ — کہ یہ قسط ایک ایسے دور میں لکھی جا رہی ہے جس نے بڑے لینگویج ماڈلز (ChatGPT، Claude، Gemini، DeepSeek…) کے ظہور کو دیکھا ہے بطور ایسے آلات کے جن کی طرف مغرب میں مسلمان دینی رہنمائی کے لیے رجوع کرتا ہے۔ مصری دارالافتاء کو دسویں بین الاقوامی کانفرنس میں پیش کیے گئے اپنے مقالے میں، جس کا عنوان "ریاستہائے متحدہ میں مصنوعی ذہانت کے دور میں فتویٰ کی حقیقت"^[4] ہے، میں نے اس مسئلے کو تفصیلی تجزیہ کے لیے وقف کیا۔ یہاں تین بنیادی نتائج خلاصہ کرتا ہوں:

اول — مصنوعی ذہانت آلہ ہے، مفتی نہیں۔ لینگویج ماڈل ایک جواب تیار کرتا ہے جو اس کی تربیت میں دیکھی گئی چیزوں کے شماریاتی امکانات پر مبنی ہوتا ہے۔ وہ سائل کی زندہ حقیقت نہیں جانتا، مفتی کی پرہیزگاری کو یاد نہیں کرتا، اللہ کے سامنے حساب کا خوف نہیں رکھتا۔ وہ آراء مرتب کرتا ہے، لیکن اللہ کی جانب سے دستخط کرنے کی ذمہ داری نہیں اٹھاتا۔ فقہاء — کسی بھی سطح پر — یہ ذمہ داری کسی امکاناتی ماڈل کو نہیں سونپ سکتے۔

دوم — اس کا مطلب آلے کو مکمل طور پر رد کرنا نہیں۔ مصنوعی ذہانت انسانی مفتی کی ایک موثر معاون بن سکتی ہے: متون نکالنے، اصطلاحات ترجمہ کرنے، شارحین کی آراء جمع کرنے، ایسے معاملات سامنے لانے میں جو مفتی کی نظر سے چھوٹ گئے ہوں۔ لیکن یہ حتمی فیصلے میں مفتی کا بدل نہیں بنتی۔

سوم — فتویٰ کا مستقبل "ہجینی" ہوگا۔ اکیسویں صدی کا اہل امام ڈیجیٹل آلات کو اسی طرح استعمال کرے گا جیسے اس کے پیشروؤں نے قلم اور دوات استعمال کی — اور پھر ان میں زندہ تجربہ، نفسیات، ورع اور شرعی اتھارٹی کا اضافہ کرے گا۔ اس امام کو الگورتھم نہیں بناتے بلکہ ایک مکتب بناتا ہے جو ازہر اور امریکہ کو جمع کرتا ہے، جیسا کہ ہم نے اس پوری سلسلے میں تجویز کیا ہے۔

خاتمہ: اپنی حدود جاننے والا امام امت کا قطب نما تراشتا ہے

پہلی قسط میں ہم نے کہا: مغرب میں امام ایک فرد نہیں بلکہ ایک برادری کا قائد ہے۔ دوسری قسط میں ہم نے کہا: اسے صرف علم نہیں بناتا، بلکہ علم + انتظام + رعایتی کفالت۔ تیسری قسط میں ہم نے کہا: اس کی تشکیل کافی نہیں؛ ایک ادارے کو اس کے ساتھ بوجھ اٹھانا ہوگا۔ اس چوتھی قسط میں ہم حاکم اصول کے ساتھ اختتام کرتے ہیں: وہ امام جو اپنے انفرادی فتویٰ کی حدود جانتا ہے، اور جو علمی اجتماع کی آواز میں شامل ہوتا ہے، وہی امت کی خدمت کرتا ہے۔

وہ امام جو خود کو ربانی حیثیت دیتا ہے — جو خود کو واحد اتھارٹی سمجھتا ہے، جو کبھی کوئی سوال نہیں بھیجتا، جو کبھی کسی معاملے پر نہیں رکتا — یہ امام، خواہ اس کا علم کتنا ہی بلند ہو، برادری کے لیے خطرہ ہے قائد بننے سے پہلے۔ اور وہ منکسر امام — جو جانتا ہے کہ وہ کیا جانتا ہے اور کیا نہیں جانتا، جو حوالہ کرتا ہے، مشورہ کرتا ہے اور رکتا ہے — یہ امام، خواہ اس کا علم کتنا ہی معمولی ہو، اپنی امت کے لیے سابق سے بہتر ہے۔

مغرب میں مسلمان ایک واحد قطب نما پانے کے مستحق ہیں جب وہ مارگیج، رمضان کے چاند دیکھنے، یا سماجی تعلقات کے احکام کے بارے میں پوچھیں۔ یہ قطب نما کسی "یوٹیوب شیخ" سے نہیں آتا خواہ وہ کتنا ہی شستہ ہو، نہ کسی مصنوعی ذہانت کے ماڈل سے خواہ وہ کتنا ہی جدید ہو — بلکہ اجتماعی علمی اداروں سے آتا ہے جن کے گرد وہ ائمہ جمع ہوتے ہیں جو نظام میں اپنی جگہ جانتے ہیں۔

اور یہاں ہماری سلسلہ ویسے ہی بند ہوتی ہے جیسے شروع ہوئی: مغرب میں امام ایک ملازمت نہیں، نہ ایک شخصیت، نہ محض ایک تربیتی ماڈل۔ مغرب میں امام ایک نظام کے اندر ایک مقام ہے جو مسجد سے کونسل تک، فرد سے امت تک، فتویٰ کے لمحے سے تہذیب کی وراثت تک پھیلا ہوا ہے۔

یہ نظام — اگر ہم اس میں مہارت حاصل کر لیں — وہی ہے جو مغرب میں مسلمانوں کو ایک ایسی امت بناتا ہے جو وراثت چھوڑتی ہے، نہ ایسی برادری جو صرف استہلاک کرتی ہے۔

اس قسط کو پڑھنے کے بعد ایک عملی قدم

آنے والے ہفتے میں، ہر بار جب آپ سے کوئی سوال کیا جائے — اور آپ جواب دینے کی خواہش محسوس کریں — جواب دینے سے پہلے خود سے تین سوال پوچھیں:

۱) اس سوال کا عین سیاق کیا ہے؟ کیا میں سائل کے حالات، ملک، قابلِ اطلاق قوانین اور زندگی کی صورتحال سمجھتا ہوں؟ ۲) کیا یہ انفرادی ہے یا اجتماعی؟ کیا ایک مقامی امام کا جواب کافی ہے، یا یہ فتویٰ کونسل کا مستحق ہے؟ ۳) کیا میرے پاس کافی علم ہے، یا "مجھے نہیں معلوم" سب سے نفع بخش جواب ہے؟

یہ تین سوال — اگر ان پر عمل کیا جائے — آپ کا فتویٰ سے تعلق ایک دیکھی جانے والی اتھارٹی سے ایک قابلِ احتساب امانت میں بدل دیتے ہیں۔ یہی ان چاروں اقساط کا خلاصہ ہے۔

سلسلہ "مغرب میں امام — قیادت کی تشکیل کا ایک مکتب"

| قسط | عنوان | |---------|-------| | اول | نماز کی امامت سے امت کی قیادت تک | | دوم | جدید امام کی تشکیل: علم، انتظام اور رعایتی کفالت | | سوم | مغرب کی مساجد کو ادارہ جاتی ذہن کی ضرورت کیوں ہے | | چہارم (یہ قسط) | امام: انفرادی فتویٰ اور اجتماعی آواز کے درمیان |

حواشی

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف — ڈاکٹر تفسیرِ قرآن و علوم قرآنیہ از جامعہ ازہر، سابق ڈائریکٹر جنرل شعبہ ارشاد دینی وزارت اوقاف مصر، بانی و صدر امریکن ایمامز اکیڈمی پلینو، ٹیکساس۔

سلسلہ "مغرب میں امام — قیادت کی تشکیل کا ایک مکتب" کی چوتھی (آخری) قسط۔