مغرب میں امام

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر اکادیمیۃ الأئمۃ الأمریکیین۔

آغاز: جب امام محراب سے باہر نکلتا ہے

ایک امریکی شہر کے باہری علاقے میں ایک چھوٹی مسجد میں، امام نے ابھی فجر کی نماز ختم کی ہے۔ جیسے ہی وہ اپنا مصلیٰ تہہ کرتا ہے، بیس سالہ ایک نوجوان اسے کام پر جانے سے پہلے فوری ملاقات کی درخواست لے کر آتا ہے۔ پھر ایک ماں اپنے بچوں کے لیے اسلامی اسکول کے بارے میں پوچھنے آتی ہے — جس کا امام کے پاس کوئی حقیقی متبادل نہیں۔ پھر ایک پولیس افسر مسلمانوں کے جنازے کی تفصیلات کے بارے میں پوچھتا ہے۔ پھر ایک بزرگ اپنی بیٹی کی طلاق کے موضوع کے گرد چکر لگاتا ہے بغیر سیدھے اس کا نام لینے کی ہمت کیے۔ پھر ایک سرکاری اسکول کے اہلکار کا فون آتا ہے جو رمضان میں مسلمان لڑکیوں کے روزے کے بارے میں وضاحت مانگتا ہے۔

یہ سب سورج کے پوری طرح طلوع ہونے سے پہلے۔ اور یہ سب اس سے پہلے کہ امام اپنا فون کھولے تو خاندانی جھگڑوں کے تین پیغامات، ایک مشکل طبی فیصلے کا سامنا کرنے والے مسلمان طبیب کا فوری فتویٰ طلب کرنا، اور ایک ہفتے سے ان باکس میں پڑی بین المذاہب مکالمے کی دعوت ملے۔

یہ کوئی استثنائی منظر نہیں۔ یہ مغرب میں امام کی روزمرہ زندگی ہے۔ اور یہ ایک بنیادی سوال اٹھاتا ہے جس کا جواب کلاسیکی فقہ کی کتابیں اکیلی نہیں دے سکتیں: ایسے معاشرے میں امام ہونے کا کیا مطلب ہے جہاں خصوصی ادارے نہیں، جہاں مسجد پوری کمیونٹی کی مذہبی، سماجی، نفسیاتی، اور قانونی ضروریات کا مرکز بن جاتی ہے؟

اول: فقہی بنیاد: امامت کی میزان میں

عربی میں "الإمام" کا معنی ہے "جس کی پیروی کی جائے" — اصل سے ماخوذ جس کا مطلب "جو مقصود اور متبوع ہو"۔ اسلامی فقہ میں، اسلامی سیاسی نظریے کے فقہاء کے اتفاق رائے سے، امامت دو بڑے اقسام میں منقسم ہوتی ہے:

الإمامة الكبریٰ — عام خلافت اور دینی اور دنیوی امور میں امت کی قیادت۔ امام ماوردی نے اسے یوں تعریف کی: "نبوت کی خلافت دین کی حفاظت اور دنیا کے انتظام میں"^[1] — وہ بنیاد جس پر شرعی حکمرانی کی پوری فقہ قائم ہے۔

الإمامة الصغریٰ — لوگوں کو نماز میں امامت کرانا، جس کے فضائل نصوصِ شرعیہ سے ثابت ہیں، جن میں نبی کریم ﷺ کا یہ ارشاد شامل ہے: "لوگوں کی امامت وہ کرے جو اللہ کی کتاب کو سب سے زیادہ جانتا ہو۔"^[2]

لیکن اکبر اور اصغر کے درمیان، روایت ایک تیسرے مقام کو تسلیم کرتی ہے — جس کا نام کم لیا گیا لیکن جو پوری تاریخ میں موجود رہا: "عوامی معاملات میں لوگوں کی امامت" — قضائی معاملات، فتویٰ، تنازعات کے تصفیے، اور مسلم کمیونٹی کے امور کے انتظام میں۔ امام جوینی نے اپنے رسالے "غیاث الأمم في التياث الظلم" میں اس کو نمایاں کیا، کبریٰ امامت کے انہدام اور اس کے بوجھ کے اہل علماء کی طرف منتقل ہونے کا تصور کرتے ہوئے جو اپنی استطاعت کے مطابق خلاء کو پُر کریں^[3]۔ شیخ الاسلام ابن تیمیہ نے بار بار زور دیا کہ "لوگوں کے امور کی قیادت دین کی عظیم ترین واجبات میں سے ہے — بلکہ دین اس کے بغیر قائم نہیں ہو سکتا،"^[4] اور یہ کہ جائز امامت، اپنے شرعی معنی میں، نماز کی امامت اور عوامی امور میں قیادت کو بلا جدائی کے جوڑتی ہے۔

اس طرح امامت — اپنی شرعی میزان میں — ایک واحد عظیم فریضہ ہے جو ایک ہی کپڑے میں بُنا ہوا ہے: محراب سے شروع ہوتا ہے اور پوری کمیونٹی تک پھیلتا ہے۔

دوم: تاریخی تبدیلی: دو امامتیں کیسے جدا ہوئیں

ابتدائی اسلامی عہد میں امامت دونوں جہتوں میں یکجا رہی: خلیفہ لوگوں کو نماز پڑھاتا اور عوامی معاملات میں انصاف قائم کرتا؛ قاضی جمعے کا خطبہ دیتا اور تنازعات میں فیصلہ کرتا؛ مسجد کا امام اکثر مفتی، معلم، اور لوگوں کے درمیان صلح کرانے والا ہوتا تھا۔

بعد کی صدیوں میں، انیسویں صدی میں جدید ریاست کی تشکیل کے ساتھ، دو امامتوں کے درمیان ایک ادارہ جاتی جدائی واقع ہوئی: ریاست نے قانون، عدلیہ، اور انتظامیہ کی ذمہ داری سنبھال لی، جبکہ امام مسجد کے اندر سمٹ گیا۔ اس کا کام نماز کے رسم و رواج، جمعے کے خطبے، اور تلاوت تک محدود ہو گیا۔ یہ انتظام مسلم اکثریتی ممالک میں کام کرتا تھا کیونکہ ریاست نماز سے ماورا ہر چیز سنبھال لیتی تھی۔

پھر مغرب کی طرف ہجرت کرنے والوں کی نسل آئی، اور انہوں نے خود کو ایسے معاشروں میں پایا جہاں ریاست مسلمانوں کے مذہبی اور سماجی معاملات نہیں سنبھالتی: نہ اسلامی فیملی عدالتیں، نہ وقف انتظامیہ، نہ نکاح کی توثیق، نہ سرکاری فتویٰ ادارے۔ یہ خلاء کون پُر کرے؟ لوگوں نے مسجد کی طرف، امام کی طرف رخ کیا، اس سے وہ مانگتے ہوئے جو پچھلی دو صدیوں میں اس سے نہیں مانگا گیا تھا۔

اس طرح حقیقت نے مغربی امام پر دو امامتوں کا از سر نو اتحاد عملاً — نظریے میں نہیں — مسلط کر دیا۔ وہ اب محض نماز پڑھانے پر اکتفاء نہیں کر سکتا؛ وہ مجبور ہے — چاہے یا نہ چاہے — کمیونٹی کی قیادت کرے۔

سوم: عملی حقیقت: ایک دن میں سات دائرے

دو دہائیوں سے زیادہ کے میدانی تجربے سے — ٹولیڈو میں سعد مسجد (٢٠٠٦)، پھر ٹولیڈو مسلم کمیونٹی سینٹر (٢٠١١-٢٠١٦)، پھر ٹیکساس میں میسکوئٹ اسلامک سینٹر (٢٠١٦-٢٠٢١)، اور اکادیمیۃ الأئمۃ الأمریکیین کی مسجد (٢٠٢١ سے) — مغرب میں آج کے امام کے حقیقی افعال کو سات باہم مربوط دائروں میں خلاصہ کیا جا سکتا ہے:

١) رسمی دائرہ — پانچوں فرض نمازوں اور جمعے کی نماز کی امامت، ہفتہ وار خطبہ دینا، قرآن کریم کی تلاوت اور تعلیم، جنازے کی نمازیں پڑھانا اور میت کے ساتھ جانا۔

٢) فتویٰ کا دائرہ — روزمرہ عبادت اور عصری معاملات (بینکنگ، قرض، رہن، بیمہ، طب، ملی جلی سرگرمیوں والی کمپنیوں میں ملازمت) پر سوالات کے جوابات، اور مقامی مرجع کے بغیر فقہی مسائل سے نمٹنا۔

٣) خاندانی دائرہ — شرعاً اور قانوناً نکاح پڑھانا اور توثیق کرنا، شادی سے قبل رہنمائی، میاں بیوی کے درمیان ثالثی، وسیع تر خاندانی تنازعات کا تصفیہ، امریکی شہری طریقہ کار کے ساتھ ہم آہنگ اسلامی طلاق کا اجراء۔

٤) تعلیمی دائرہ — موسم گرما کے قرآن کریم کے اسکولوں کی نگرانی، نوجوانوں کو شادی اور بالغ زندگی کے لیے تیار کرنا، دوسری اور تیسری نسل میں شناخت کے بحرانوں سے نمٹنا۔ اور یہ دائرہ خاص طور پر آج ایک ایسے دشمن کا سامنا کرتا ہے جس کا مسلمانوں کی پوری تاریخ میں کسی امام نے سامنا نہیں کیا: موبائل فون کے الگورتھم جو ہر رات ہمارے بچوں کے شعور کو نئی شکل دیتے ہیں، ایسے پلیٹ فارم جو روزانہ سات گھنٹے یا اس سے زیادہ نوجوان ذہن کے لیے مقابلہ کرتے ہیں، جبکہ امام کے پاس صرف ہر جمعے ایک گھنٹہ ہے۔ یہاں امام صرف دعوت دینے والا نہیں — وہ ایک ثقافتی لہر کے خلاف رکاوٹ ہے۔

٥) ادارہ جاتی دائرہ — بورڈ آف ٹرسٹیز کا انتظام، مسجد کی مالی منصوبہ بندی، ٹھیکیداروں، اکاؤنٹنٹوں، اور وکیلوں کے ساتھ گفت و شنید، رمضان، عید، اور موسمی پروگراموں کی نگرانی۔ اور یہاں امام کا پہلا خاموش بحران ہے: کبھی اس کی اہلیت کے بجائے بورڈ کے اندر سیاسی دھڑوں سے اس کی ہم آہنگی کی بنیاد پر جانچا جاتا ہے؛ بڑے عطیہ دہندگان کا دباؤ جو منبر سے احکام کی صورت لے سکتا ہے؛ اور بعض اراکین کی آدھی رات کے پیغامات جو کسی خطبے کی "وضاحت" مانگتے ہیں جو انہیں پسند نہیں آیا۔ جس نے یہ نہیں جھیلا وہ مغرب میں امامت نہیں جانتا۔

٦) وسیع مدنی دائرہ — سرکاری اسکولوں کے ساتھ مسلمان طلباء کے معاملات میں گفت و شنید (نماز، روزہ، حجاب، حلال کھانا)، بین المذاہب فورمز میں نمائندگی، بحرانوں کے دوران میڈیا میں موجودگی، بلدیاتی کونسلوں اور کانگریس کے دفاتر سے تعلقات۔

٧) نفسیاتی اور روحانی دائرہ — مسلمان چیپلین کے بغیر ہسپتالوں میں مریضوں کے ساتھ رہنا، سوگواروں کو تسلی دینا، افسردگی کے شکاروں کو تھامنا، ان کی سننا جنہیں اور کوئی نہیں سنتا۔ اور چونکہ سوالات بہت ہیں اور اہل بہت کم، امام خود کو کبھی کبھی اپنی صلاحیت سے باہر کے معاملات میں پاتا ہے لیکن انکار بھی نہیں کر سکتا۔

سات دائرے، ایک دن، ایک امام، ایک ایسی مسجد میں جس کی انتظامی صلاحیت ایک یا دو افراد سے زیادہ نہیں ہو سکتی۔

امام جو قیمت خاموشی میں ادا کرتا ہے

ان دائروں کے درمیان، ہم بھول جاتے ہیں — اور کمیونٹی بھول جاتی ہے — کہ امام ایک انسان ہے جو قیمت ادا کرتا ہے۔ مغربی امام کی جو تنہائی ہے وہ اپنے آبائی ملک میں اس کے ہم منصب کو نہیں معلوم: ماہر ساتھی دور ہیں، بڑے فتاویٰ وہ اکیلا اٹھاتا ہے، اور بحران روزانہ اس کے دروازے پر آتے ہیں۔ نفسیاتی تھکاوٹ آہستہ آہستہ جمع ہوتی ہے یہاں تک کہ اچانک پھٹتی ہے — ایک امام جس نے اپنے عروج میں اپنا منصب چھوڑا، ایک اور جو خاموش افسردگی میں گھرا، تیسرا جس نے سبکدوشی اختیار کی کیونکہ اس کا خاندان اسے مزید برداشت نہیں کر سکتا تھا۔

اور کمیونٹی ناممکن کی توقع رکھتی ہے: الازہر جیسا عالم، عبد الباسط جیسا خطیب، کاروباری جیسا منتظم، طبیب جیسا مشیر، سفارتکار جیسا مفاوض، دو زبانوں میں روانی، ہر میٹنگ میں حاضر، رات چار گھنٹے سوئے۔ اور چونکہ وہ "امام" ہے، اسے تھکنا، اختلاف کرنا، یا آرام کرنا جائز نہیں۔

یہ شکایت نہیں۔ یہ ایک ساختی حقیقت ہے جسے نام دینا ضروری ہے اگر ہم حقیقی اصلاح چاہتے ہیں: ایک نظام ایک انسان کے کندھوں پر نہیں بنایا جا سکتا، اور پھر ہم اس کے ٹوٹنے پر حیران ہوں۔

چہارم: تشکیل کا طریقہ: اس نسل کے امام کو کیسے تیار کریں؟

واضح ہو چکا ہے کہ مغرب میں امامت نہ تو اکیلے شرعی علم پر — چاہے کتنا ہی پختہ ہو — اور نہ اکیلے خطابت کی مہارت پر بنائی جا سکتی ہے۔ عصری امام کو ایک مکمل تشکیلی نظام کی ضرورت ہے جو جامع ہو:

• تفسیر، حدیث، فقہ اور اس کے اصولوں میں پختہ شرعی بنیاد، ازہری مدرسے یا اس کے ہم پلہ سے متصل اسناد کے ساتھ۔
• فقہ الاقلیات کی خصوصیت جو نو مسلموں کے نوازل اور مہاجرین کے مسائل کو تنہائی اور انضمام کے درمیان متوازن منہج سے سمیٹے۔
• کم از کم دو زبانوں (عربی اور انگریزی) میں ابلاغ اور خطابت کی مہارتیں، جن معاشروں کو وہ مخاطب کرتا ہے ان کے فکری نمونوں کی آگاہی کے ساتھ۔
• ارشادی نفسیات جو اسے افسردگی، اضطراب، اور صدمے کے معاملات کو اپنی صلاحیت سے تجاوز کیے بغیر سنبھالنے کے قابل بنائے۔
• امریکی قانون کا علم شادی، طلاق، وصیت، ٹرسٹ، اور مذہبی آزادی سے متعلق۔
• ادارہ جاتی انتظام جو حکمرانی، شفافیت، اور اسٹریٹجک منصوبہ بندی پر مبنی ہو۔
• تنقیدی تکنیکی آگاہی — سوشل میڈیا الگورتھم اور ان کے اثرات کی سمجھ، مصنوعی ذہانت اور ڈیجیٹل اخلاقیات کے بارے میں بات کرنے کی صلاحیت نہ صرف بطور خطرات، بلکہ دعوت کے میدان کے طور پر بھی۔
• روایتی اور ڈیجیٹل دونوں ذرائع میں معزز میڈیا موجودگی۔

یہ وہ منہج ہے جو اکادیمیۃ الأئمۃ الأمریکیین نے ٢٠١٧ میں پلانو، ٹیکساس میں اپنے قیام سے اپنایا ہے: ایسے ائمہ اور دعاۃ کی ایک نسل تیار کرنا جو تمام سات دائروں کو اٹھا سکے، ایک ایسے شرعی منہج کے ذریعے جو ازہری اصل میں اور امریکی میدان میں ہو، انفرادی امام کا بوجھ کم کرے اور امامت کو ایک اجتماعی کوشش بنائے نہ کہ ایک اکیلے شخص کا کام۔

خاتمہ: ایک تمدنی مشن، نہ کہ محض ایک پیشہ

جب مغرب میں مسلمان اپنی مسجد کے امام کے بارے میں پوچھتا ہے، تو وہ درحقیقت اپنی چھوٹی کمیونٹی کے رہنما کے بارے میں پوچھ رہا ہوتا ہے۔ اور جب امام اس قیادت کو چھوڑ دیتا ہے — یا جب کمیونٹی اسے اکیلے ٹوٹنے دیتی ہے — تو مسلم کمیونٹی سربراہ کے بغیر رہ جاتی ہے۔ پھر دوسرے اس کا دعویٰ کرتے ہیں — خواہش پرست یا کمزور علم والے — اور فتویٰ کا نظام ٹوٹ جاتا ہے، خاندان بکھر جاتے ہیں، اور نئی نسل اپنا راستہ کھو دیتی ہے۔

وہ امام جو اس ذمہ داری کی عظمت کو سمجھتا ہے، ایک مکمل تشکیلی نظام کے ذریعے اس کے لیے تیاری کرتا ہے، اور اس کے ارد گرد ایک ادارہ ہے جو بوجھ میں شریک ہو، ایسا اس لیے نہیں کرتا کہ اپنا کام بڑھائے، بلکہ امامت کو اس کی اصل شکل میں بحال کرنے کے لیے: ایک امامت جو نماز اور کمیونٹی کو یکجا کرے، جیسی وہ ابتدائی اسلامی عہد میں تھی، اور جیسی مغرب میں مسلمانوں کی حقیقت آج مانگتی ہے۔

یہ ایک تمدنی مشن ہے، نہ محض ایک روزگار۔ اور جو اسے اس کے صحیح تقاضوں پر اٹھاتا ہے ایک ایسی مسلمان نسل کے لیے دروازہ کھولتا ہے جو اپنے دین میں جڑیں رکھتی ہو، اپنی دنیا میں قادر ہو، اپنی تہذیب کی بانی ہو، اور اپنے بعد آنے والوں کی قائد ہو۔

حواشی

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف — الازہر یونیورسٹی سے تفسیر اور علوم قرآن میں ڈاکٹریٹ، مصری وزارت اوقاف میں شعبہ دینی ارشاد کے سابق ڈائریکٹر جنرل، اور پلانو، ٹیکساس میں اکادیمیۃ الأئمۃ الأمریکیین کے بانی اور صدر۔

"مغرب میں امام — قائد کی تعمیر کا ایک مکتب" سلسلے کی پہلی قسط۔