مغرب کی مساجد کو ادارہ جاتی ذہن کی ضرورت کیوں ہے

آغاز: یادداشت سے محروم مسجد

ڈیٹرائٹ کے ایک مضافاتی علاقے میں ایک درمیانے درجے کی مسجد کی بورڈ اپنی ماہانہ اجلاس میں بیٹھی ہے۔ میز پر پانچ فائلیں ہیں، جن میں سے کوئی بھی انتظار نہیں کر سکتی:

• ایک بجٹ جس کی اکثر اقلام موجودین کو سمجھ نہیں آتیں۔
• سابق امام کی رخصتی کے بعد اگلے امام کی شناخت پر اختلاف۔
• ایک بڑا عطیہ دہندہ جو نصاب میں "مداخلت" کا مطالبہ کر رہا ہے۔
• ائرکنڈیشننگ کمپنی کے ساتھ میعاد ختم ہوا معاہدہ۔
• ٹیکس ریٹرن جن کی آخری تاریخ اسی ہفتے ہے۔

امام موجود ہے، لیکن وہ بکھرے ہوئے انداز میں کام کر رہا ہے۔ مسجد کے بانی جنہوں نے بیس سال پہلے اسے تعمیر کیا، گزشتہ رمضان میں انتقال کر گئے۔ وہ ایک کمرے میں فائلوں کا ذخیرہ چھوڑ گئے جس کی چابی کسی کے پاس نہیں۔

پھر بحران آتا ہے: مسجد کے اوقاف کی اصل رجسٹریشن دستاویزات کہاں ہیں؟ کیا مسجد نے یہ زمین خرید کر حاصل کی یا بطور عطیہ؟ شرائط کیا تھیں؟ کیا اسے نئی ہال بنانے کے لیے فروخت کیا جا سکتا ہے؟ سب خاموشی کی طرف پلٹ جاتے ہیں۔

یہ ادارہ جاتی یادداشت سے محروم مسجد ہے — ایسی مسجد جو ادارے کے ریکارڈ پر نہیں بلکہ افراد کے ذہنوں میں موجود معلومات پر چلتی ہے۔ جس لمحے ان میں سے کوئی ایک انتقال کرے، مسجد کے ماضی اور مستقبل کا ایک ٹکڑا اس کے ساتھ مر جاتا ہے۔ یہ کوئی فرضی منظر نہیں؛ یہ مغرب کی بہت سی مساجد میں آج بھی دہرایا جانے والا واقعہ ہے — صرف تفصیلات بدلتی ہیں۔

اس قسط میں جو سوال اٹھایا گیا ہے وہ یہ ہے: مغرب میں ایک مسجد ادارہ جاتی ذہن کے ساتھ کیسے کام کرے، بجائے اس کے کہ جبلّت، اتفاق اور افراد کی ذاتی صوابدید پر انحصار کرے؟

اس قسط میں — چار محور

1) "ادارہ جاتی ذہن" کیا ہے؟ ادارے کی وہ صلاحیت جو اس سے گزرنے والے افراد سے قطع نظر اسے باقی رکھے اور ترقی دے۔ 2) مغربی مساجد کو لاحق پانچ بیماریاں: انفرادیت پرستی، داخلی سیاست، اسٹریٹجک منصوبہ بندی کا فقدان، مالی انتشار، بورڈ-امام تناؤ۔ 3) پانچ علاجی ستون: وژن، حکمرانی، اسٹریٹجک منصوبہ بندی، مسلسل تشکیل، شفافیت۔ 4) یہ کوشش کیوں ضروری ہے؟ کیونکہ ادارہ جاتی ذہن سے محروم مسجد بے جڑ درخت ہے۔

اول: "ادارہ جاتی ذہن" کیا ہے؟

ادارہ جاتی ذہن — اپنی سادہ ترین تعریف میں — ادارے کی وہ صلاحیت ہے کہ وہ اس سے گزرنے والے افراد سے بے نیاز ہو کر بقا پذیر اور ترقی پذیر رہے۔ یہی وہ چیز ہے جو اتوار کو امام کی رخصتی کے بعد پیر کی صبح مسجد کو چلاتی رہتی ہے؛ جو بجٹ کو ایسے جانشین کے لیے قابلِ فہم بناتی ہے جو بانی اجلاسوں میں کبھی نہیں آیا؛ جو اوقاف کو بانیوں کی نسل کے گزر جانے کے بعد بھی محفوظ رکھتی ہے۔

یہ تصور کوئی مغربی ایجاد نہیں۔ اسلام نے تین سنگ میل کے ذریعے اس میں مغرب پر سبقت لی:

پہلا — مسجدِ نبوی کا ماڈل۔ نبی ﷺ نے خود بہت سے قائدانہ فرائض انجام دیے، لیکن تخصص رکھنے والے صحابہ کو الگ الگ کردار سونپے — بلال بطور موذن، مصعب بن عمیر بطور معلم، علی قضائی امور میں، زید بن ثابت کتابت میں، اور معاذ یمن کی فقہ میں۔ یہ بکھری ہوئی شخصیات نہیں ہیں؛ یہ تخصص اور تفویضِ اختیار پر مبنی ایک ابتدائی ادارہ جاتی ڈھانچہ تشکیل دیتی ہیں۔

دوسرا — اوقاف کا فقہ۔ یہ چودہ صدیوں میں ترقی کرتے ہوئے ایک مستقل ضابطے کی حیثیت اختیار کر گیا جس میں اندراج، دستاویز سازی، جانشینی اور نگرانی کے قوانین ہیں۔ ابن قدامہ کی المغنی میں مکمل ابواب "ناظر" — وقف کے ادارہ جاتی منتظم — اس کی شرائط اور اختیارات پر ہیں^[1]۔ وہ آزادانہ عمل کرنے کا اہل نہ تھا؛ وہ واقف کی شرائط کا پابند تھا اور شرعی عدالت کے سامنے جوابدہ تھا۔ یہ اپنے مکمل ترین معنوں میں حکمرانی ہے۔

تیسرا — جامعہ ازہر۔ 359 ہجری میں قائم ہوئی اور 1,060 سال بعد بھی قائم ہے۔ سلجوق، مملوک، عثمانی، برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی، 1952 کا انقلاب، اور ہمارے موجودہ صدی کی تبدیلیاں — سب اس پر گزرے — اور وہ قائم رہی۔ کیوں؟ کیونکہ ادارہ اس میں رہنمائی کرنے والے سب سے بڑے شیخ سے بھی بڑا تھا۔ اس کے پاس دستاویزی اوقاف، منقولہ کتابیں، ترتیب وار نصاب اور نسلوں میں چلی آنے والی علمی سندوں کی زنجیریں ہیں۔ یہ اسلامی ادارہ جاتی ذہن اپنی پختہ ترین شکل میں ہے۔

دوم: مغربی مساجد میں انتظام کی بیماریاں

وزارتِ اوقافِ مصر میں بطور ڈائریکٹر جنرل شعبۂ ارشادِ دینی اپنے وسیع تجربے سے، پھر ٹولیڈو، میسکائٹ اور پلانو میں اسلامی مراکز کی قیادت سے، میں مغربی مساجد میں انتظام کی سب سے عام بیماریوں کو پانچ عوارض میں خلاصہ کر سکتا ہوں:

پہلی بیماری — انتظامی انفرادیت۔ مسجد ایک شخص (امام یا بانی) پر ٹیک لگائے ہوئے ہے، چنانچہ جب وہ بیمار ہو یا چلا جائے تو خلا ظاہر ہو جاتا ہے۔ یہ مسجد نہیں؛ یہ کسی شخص سے منسلک ایک خدمات کا کاؤنٹر ہے۔

دوسری بیماری — داخلی سیاست۔ بورڈ قومی، فرقہ وارانہ، خاندانی اور آبائی ممالک کی جماعتی وابستگیوں پر تقسیم ہو جاتے ہیں، اور اجلاس انتخابی جنگ بن جاتے ہیں۔ اس سیاست کا پہلا شکار: امام، جو بار بار برخاست اور دوبارہ مقرر کیا جاتا ہے۔

تیسری بیماری — اسٹریٹجک منصوبہ بندی کا فقدان۔ بہت سی مساجد ردِعمل کی منطق پر چلتی ہیں: ایک عطیہ دہندہ پروگرام مانگتا ہے، تو ہم کرتے ہیں؛ واقعہ پیش آتا ہے، تو ہم جواب دیتے ہیں؛ اجلاس میں تجویز آتی ہے، تو ہم ووٹ دیتے ہیں۔ کوئی پانچ سالہ منصوبہ نہیں۔ کوئی متعین اہداف نہیں۔ اثر کی کوئی پیمائش نہیں۔ نتیجہ: دس سال گزرتے ہیں اور کوئی پیشرفت نہیں ہوتی۔

چوتھی بیماری — مالی انتشار۔ زکوٰۃ، صدقات اور آپریشنل فنڈز کے ملے جلے کھاتے؛ رسید کے بغیر نقد عطیات؛ غیر مطبوعہ سالانہ رپورٹیں؛ بغیر دستاویز کے اخراجات۔ پھر وہ لمحہ آتا ہے جب محاسب ایک پرانی فائل مانگتا ہے اور اسے نہیں ملتی۔ یہ شرعی امانت نہیں — یہ جان بوجھ کر کی گئی غفلت ہے۔

پانچویں بیماری — بورڈ-امام تناؤ۔ بورڈ بنیاد کے حق سے "مسجد کا مالک" سمجھتا ہے؛ امام تخصص کے حق سے خود کو علمی رہنما سمجھتا ہے۔ ایک مبہم رشتہ پیدا ہوتا ہے: خطبہ کون لکھے؟ نصاب کون طے کرے؟ جماعتی تنازعات کون حل کرے؟ اسکولوں اور میڈیا سے کون گفتگو کرے؟ اختیار کی وضاحت کرنے والے تحریری چارٹر کی غیرموجودگی رشتے کو ذاتی تنازع میں بدل دیتی ہے۔

یہ بیماریاں باہم مربوط ہیں: انفرادیت پرستی سیاست پیدا کرتی ہے؛ سیاست منصوبہ بندی کو روکتی ہے؛ منصوبہ بندی کی غیرموجودگی مالی انتشار کا دروازہ کھولتی ہے؛ مالی انتشار بورڈ-امام تناؤ کو تقویت دیتا ہے۔ کسی کو بھی تنہا علاج نہیں ہوتا۔

سوم: ادارہ جاتی ذہن کے ستون

علاج کے لیے پانچ ستونوں کی تعمیر درکار ہے، جو امریکن امامز اکیڈمی میں قیادتی تشکیل کے ٹریک کے حصے کے طور پر پڑھائے جاتے ہیں:

پہلا ستون — تحریری وژن اور مشن: اگلے پانچ سالوں میں یہ مسجد کیا حاصل کرنا چاہتی ہے؟ کن لوگوں کی خدمت کرتی ہے؟ کون سی اقدار اسے متحد کرتی ہیں؟ تحریری دستاویز کے بغیر، اختلاف کے لمحے میں جواز فراہم کرنا ناممکن ہے۔ وژن ویب سائٹ کے نچلے حصے کا نعرہ نہیں؛ یہ ہر فیصلے کا قبلہ ہے۔

دوسرا ستون — ضوابط اور حکمرانی: ایک تفصیلی دستاویز جس میں واضح ہو کہ بورڈ کا انتخاب کون اور کیسے کرتا ہے؛ اس کے اختیار کی حدود؛ امام کے اختیار کی حدود؛ مالی وعدوں پر دستخط کون کرتا ہے اور آڈٹ کون کرتا ہے؛ تنازعات کیسے حل ہوتے ہیں۔ یہ چارٹر مسجد کا آئین ہے — ہر اختلاف اسی کی طرف رجوع سے حل ہوتا ہے، جذباتی ووٹنگ سے نہیں۔

تیسرا ستون — کثیر سالہ اسٹریٹجک منصوبہ بندی: کم از کم پانچ سالہ منصوبہ قابل پیمائش سالانہ اہداف کے ساتھ۔ قرآن اسکول میں کتنے طلبہ؟ سالانہ کتنے تربیتی پروگرام؟ رضاکاروں کی کیا تعداد؟ دیکھ بھال کا کیا بجٹ؟ ہر چھ ماہ بعد جائزہ لیا جائے اور نئے حالات کے مطابق اپ ڈیٹ ہو، لیکن کبھی ترک نہ کیا جائے۔

چوتھا ستون — مسلسل قیادتی تشکیل: صرف امام نہیں، بلکہ بورڈ کے ارکان بھی۔ حکمرانی، رضاکار انتظام، بحران انتظام اور وقف کے فقہ پر باقاعدہ تربیت۔ جب کوئی نیا رکن بغیر تربیت کے بورڈ میں آتا ہے تو مسجد آزمائش و خطا کے ایک اور دور میں داخل ہو جاتی ہے۔ امریکن امامز اکیڈمی مسجد بورڈز کے لیے قیادتی تشکیل کے پروگرام پیش کرتی ہے تاکہ اس خلا کو پُر کیا جا سکے۔

پانچواں ستون — شفافیت اور احتساب: مطبوعہ سالانہ رپورٹیں، سالانہ عمومی اجتماعی اجلاس، واضح ابلاغی چینل، دستاویزی شکایاتی طریقہ کار۔ جتنی زیادہ کشادگی، اتنا کم شک اور گمان۔ شفافیت کوئی تکلف نہیں؛ یہ اس شرعی امانت کی لازمی شرط ہے جسے قرآن نے ثابت کیا: ﴿اور جب لوگوں کے درمیان فیصلہ کرو تو انصاف سے کرو﴾^[2]، اور نبی ﷺ کے فرمان سے: "تم میں سے ہر ایک نگہبان ہے، اور ہر ایک اپنے ماتحتوں کے بارے میں جوابدہ ہے"^[3]۔

چہارم: مسجد سے تمدن تک

یہ سب کوشش کیوں ضروری ہے؟ کیونکہ جس مسجد کے پاس ادارہ جاتی ذہن ہے وہ وراثت چھوڑتی ہے، اور جس کے پاس نہیں وہ ہر نسل کے ساتھ منہدم ہو جاتی ہے۔

ابن خلدون کی المقدمہ پر غور کریں جب انہوں نے کہا کہ تمدنی رفتار نسلوں کے درمیان کیسے منتقل ہوتی ہے: "پہلی نسل تعمیر کرتی ہے، دوسری محفوظ رکھتی ہے، اور تیسری اسے کھا جاتی ہے اور وہ ضائع کر دیتی ہے جو اس کے باپ دادا نے بنایا"^[4]۔ چھ سو سال پرانی یہ تنبیہ ٹھیک وہی ہے جو ہم مغرب میں مسلمانوں کی جماعت میں روزانہ دیکھتے ہیں: بانی غیر معمولی کوشش سے مسجد بناتے ہیں، دوسری نسل مشکل سے اسے قائم رکھتی ہے، اور تیسری نسل — اگر ورثے کی حفاظت کرنے والا کوئی ادارہ جاتی ڈھانچہ نہ ملے — اسے چھوڑ دیتی ہے۔ کتنی امریکی مساجد ایک ہی دہائی میں اس طرح ٹوٹی ہیں؟ مت پوچھیں۔

ادارہ جاتی ذہن ابن خلدون کی تنبیہ کا علمی اور انتظامی جواب ہے۔ جب بنیاد دستاویزی ہو، آئین تحریری ہو، اوقاف کا نقشہ موجود ہو، اور دوسری نسل ذمہ داری سنبھالنے سے پہلے تیار کی گئی ہو، تو "تیسری ضائع کار نسل" کی حکومت ٹوٹ جاتی ہے، اور مسجد زندہ وراثت بنتی ہے نہ کہ متنازع جائیداد۔

اور تکلیف دہ تضاد یہ ہے: مسلمانوں نے اپنی تاریخ میں دنیا کے سب سے پائیدار ادارے قائم کیے (الازہر، القرویین، الزیتونہ، نظامیہ مدارس)، اور پھر بھی ہم مغرب میں آج مساجد اس طرح بناتے ہیں جیسے ہماری تاریخ نے کبھی حکمرانی جانی ہی نہ ہو۔ یہ دینی شعور کا نہیں؛ یہ اس ادارہ جاتی ورثے سے انقطاع کا بحران ہے جو ہزار سال تک ہمارے پیچھے زندہ رہا۔

خلاصہ: ادارہ جاتی ذہن کے بغیر مسجد = بے جڑ درخت

آپ گھر کے کمرے میں ایک درخت لگا سکتے ہیں اور ہر روز اسے پانی دے سکتے ہیں۔ اس میں پتے نکلیں گے اور یہ پھولے گا پھلے گا۔ لیکن جیسے ہی تیز آندھی آئے گی، یہ گر جائے گا — کیونکہ اس کی جڑیں نہیں ہیں۔

ہر وہ مسجد جو وجدان، انفرادی کوشش، نقد عطیات اور ایک اکیلے امام پر چلتی ہے کمرے کا درخت ہے: ظاہر میں مکمل، پہلے جھونکے میں نازک۔ ہر وہ مسجد جو تحریری وژن، منظم حکمرانی، پانچ سالہ منصوبہ بندی، مسلسل تشکیل اور مالی شفافیت پر چلتی ہے اپنی زمین میں جڑ پکڑا ہوا درخت ہے — آندھی چاہے کتنی ہی تیز ہو، وہ جھکتا ہے لیکن ٹوٹتا نہیں۔

اس قسط کا آپ سے سوال — خواہ آپ امام ہوں، بورڈ کے رکن ہوں، عطیہ دہندہ ہوں یا عام نمازی: کیا آپ کی مسجد کمرے کا درخت ہے، یا اپنی مٹی میں جڑا ہوا درخت؟ اور اگر پہلی صورت ہو تو آج آپ ایک کام کیا شروع کر سکتے ہیں جو اسے دوسری صورت کی طرف لے جائے؟

کیونکہ مغرب میں مسلمانوں کا مستقبل طاقتور جمعہ کے خطبے سے نہیں بلکہ اس ذہن سے طے ہوگا جو ہفتے کے باقی دنوں میں مسجد چلاتا ہے۔

اس قسط کو پڑھنے کے بعد ایک عملی قدم

اپنی مسجد کے بورڈ کے دو یا تین ارکان کے ساتھ بیٹھیں اور مل کر ایک سوال کا جواب دیں:

"ہماری مسجد میں آج پانچ بیماریوں میں سے کون سی سب سے زیادہ ہے؟"

پھر ایک ایسی بیماری چنیں جس پر سب متفق ہوں کہ یہ سب سے خطرناک ہے، اور 30 دنوں میں اس کے علاج پر کام کریں۔ کمال یا ہر چیز پر مکمل اتفاق رائے کا انتظار نہ کریں — ایک ستون سے شروع کریں، اور آپ دریافت کریں گے کہ باقی چار پیچھے آ جاتے ہیں۔

سلسلہ "امام بہ مغرب — رہنما کی تشکیل کا مدرسہ"

| قسط | عنوان | |---------|-------| | ایک | نماز کی امامت سے امت کی قیادت تک | | دو | جدید امام کی تشکیل: علم، انتظام اور روحانی نگہداشت | | تین (یہ قسط) | مغرب کی مساجد کو ادارہ جاتی ذہن کی ضرورت کیوں ہے؟ | | چار (آئندہ) | فردی فتویٰ اور اجتماعی آواز کے درمیان امام |

حواشی

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف — الازہر یونیورسٹی سے تفسیر اور علومِ قرآن میں ڈاکٹریٹ، وزارتِ اوقافِ مصر میں سابق ڈائریکٹر جنرل شعبۂ ارشادِ دینی، اور ٹیکساس کے شہر پلانو میں امریکن امامز اکیڈمی کے بانی و صدر۔

"امام بہ مغرب — رہنما کی تشکیل کا مدرسہ" سلسلے کا تیسرا قسط۔