قرآن میں حنیفیت: مفہوم اور اطلاق

"حنیف" قرآن میں اس شخص کے لیے آیا ہے جو باطل سے ہٹ کر استقامت کی طرف مائل ہو، اور یہ مطالعہ اس کے بارہ مقامات کو ابراہیمؑ سے نبی ﷺ تک اور پھر پوری امت تک پھیلتے ہوئے دکھاتا ہے۔ حنیفیت ایک فطری استعداد کے طور پر سامنے آتی ہے جس کی تصدیق عمل سے ہوتی ہے اور جو آسانی سے جڑی ہوئی ہے، اور وہ ایک مسلسل حرکت ہے، کوئی ایسی منزل نہیں جہاں پہنچ کر ٹھہر جایا جائے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

حنیفیت ایک ایسی اصطلاح ہے جس کے گرد تفسیروں اور اقوال کی بھیڑ لگی رہی: کبھی اس کا مفہوم واضح کیا گیا، کبھی اس کے مضمرات کی شرح ہوئی، اور کبھی اسے اس کی لغوی اصل کی طرف لوٹایا گیا، یہاں تک کہ قاری محض کثرتِ مطالعہ کے سبب سمجھنے لگتا ہے کہ وہ اس کے معنی پر حاوی ہو چکا، حالانکہ وہ ابھی اس کے کناروں ہی پر کھڑا ہوتا ہے۔ یہ لفظ قرآن میں بارہ مرتبہ آیا ہے: آٹھ مقامات تنہا ابراہیم علیہ السلام کے نام سے وابستہ ہیں، دو مقامات میں نبی محمد ﷺ سے براہِ راست خطاب ہے اور ابراہیمؑ کا ذکر نہیں، اور آخری دو مقامات پوری امت کو اپنے دائرے میں لے لیتے ہیں۔ تعداد اور مخاطب کا یہی تفاوت وہ چیز ہے جس کا سب سے پہلے پیچھا کرنا چاہیے، اس سے پہلے کہ ہم مفہوم، شاہد، مقصد اور آج کے طالبِ حنیفیت کی صفات کے بارے میں سوال کریں۔

قرآن میں لفظ کا شمار: مفرد اور جمع

قرآن کا جائزہ لینے والا دیکھتا ہے کہ یہ لفظ صرف دو صیغوں میں آیا ہے، تیسرا کوئی نہیں: "حَنِيفًا" مفرد کی صورت میں اور "حُنَفَاءَ" جمع کی صورت میں۔ "الحنیفیہ" بطور اصطلاحی مصدر قرآن کے متن میں سرے سے وارد ہی نہیں؛ یہ ایک نبوی تعبیر ہے جو بعد میں قرآنی وصف سے اخذ کی گئی۔

مفرد کا صیغہ دس مقامات پر آیا ہے، جن میں سے آٹھ براہِ راست ابراہیمؑ کے نام یا ان کی ملت کے گرد گھومتے ہیں۔ اہلِ کتاب سے مباحثے میں جب کہا گیا

﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى﴾ "یہودی یا نصرانی بن جاؤ"

تو جواب دوٹوک آیا:

﴿قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ (2:135) "کہہ دیجیے: بلکہ ابراہیم کی ملت، جو حنیف تھے"

ان کی نسبت کا جھگڑا چکاتے ہوئے فرمایا:

﴿مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا﴾ (3:67) "ابراہیم نہ یہودی تھے نہ نصرانی، بلکہ وہ حنیف مسلم تھے"

پھر ان کی ملت کی پیروی کا حکم تین مزید مقامات پر آیا ہے (3:95؛ 4:125؛ 16:123)۔ قرآن ان کی خالص توحید کا اعلان انہی کی زبان سے نقل کرتا ہے:

﴿إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ (6:79) "میں نے اپنا رخ یکسو ہو کر اس ذات کی طرف کر لیا جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، اور میں مشرکوں میں سے نہیں ہوں"

ان کی جامع کیفیت یوں بیان کرتا ہے:

﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا﴾ (16:120) "بے شک ابراہیم ایک امت تھے، اللہ کے فرماں بردار، یکسو"

اور نبی ﷺ کو ان کی ملت سے نسبت جوڑنے کا حکم دیتا ہے:

﴿قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ (6:161) "کہہ دیجیے: مجھے میرے رب نے سیدھے راستے کی طرف ہدایت دی ہے، مضبوط دین، ابراہیم کی ملت، جو حنیف تھے"

مفرد کے باقی دو مقامات میں تنہا نبی محمد ﷺ سے خطاب ہے، ابراہیمؑ کا ذکر نہیں:

﴿وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا﴾ (10:105) "اور یہ کہ اپنا رخ یکسو ہو کر دین کی طرف قائم رکھو"

اور

﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا﴾ (30:30) "پس اپنا رخ یکسو ہو کر دین کی طرف قائم رکھو؛ یہ اللہ کی وہ فطرت ہے جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا"

جمع کا صیغہ "حُنَفَاء" دو مقامات پر ہے جن میں نہ ابراہیمؑ کا نام ہے نہ محمد ﷺ کا، بلکہ ہر اس شخص سے خطاب ہے جسے اخلاص کا حکم دیا گیا:

﴿حُنَفَاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ﴾ (22:31) "اللہ کے لیے یکسو ہو کر، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراتے ہوئے"

اور

﴿مَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ﴾ (98:5) "انہیں بس یہی حکم دیا گیا تھا کہ اللہ کی عبادت کریں، دین کو اسی کے لیے خالص کر کے، یکسو ہو کر"

یہ تدریج اتفاقی نہیں بلکہ دانستہ بناوٹ ہے: ایک متعین نبی سے، ایک خاتم نبی تک جسے ان کی پیروی کا حکم ہے، اور پھر ایک پوری امت تک جسے اس وصف کو اپنانے کا حکم ہے۔ صفت یوں پھیلتی ہے جیسے پانی میں گرے ہوئے پتھر کے گرد دائرے پھیلتے ہیں، ایک ہی مرکز سے ایک ایسے محیط تک جس کی کوئی انتہا نہیں۔

انسانوں میں سے کسے حنیف کہا گیا؟

اس دائرے کے مرکز میں ایک ہی شخص کھڑا ہے: ابراہیم علیہ السلام، اس وصف کے اصل حامل، جن کے ساتھ کسی دوسرے نبی کو اس نام سے شریک نہیں کیا گیا، نہ نوحؑ کو، نہ موسیٰؑ کو، نہ عیسیٰؑ کو۔ یہ امتیاز اس بات سے جڑا ہے کہ وہ ان ملتوں کے سرچشمہ ہیں جن پر بعد میں مذاہب جھگڑتے رہے۔ پھر دائرہ ایک قدم پھیل کر نبی محمد ﷺ کو شامل کرتا ہے، نام کے ذریعے نہیں بلکہ حکم کے ذریعے؛ چنانچہ آپ ﷺ کا حنیفیت کی پیروی کرنا اپنے سے پہلے کی ایک اصل کی پیروی ہے، کسی نئی چیز کی ایجاد نہیں۔ پھر آخری قدم میں دائرہ جمع کے صیغے میں عام اہلِ ایمان کو سمیٹ لیتا ہے، یوں یہ صفت فردِ واحد نبی سے پوری امت کی طرف منتقل ہو جاتی ہے۔

تاریخ بھی یہ بتاتی ہے کہ بعثت سے ذرا پہلے جزیرۂ عرب میں چند ایسے متلاشی تھے جن کی بے چینی بت پرستی پر ٹھنڈی نہ ہوئی اور جنہیں یہودیت یا نصرانیت میں بھی قرار نہ ملا، سو وہ "حنفاء" کہلائے۔ ان میں سب سے نمایاں قُسّ بن ساعدہ ایادی اور زید بن عمرو بن نفیل ہیں، جو بعثت سے برسوں پہلے اپنی وفات تک تلاش میں رہے۔ ان کی وفات کے بعد نبی ﷺ نے ان کے بارے میں فرمایا: «إِنَّهُ يُبْعَثُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أُمَّةً وَحْدَهُ» — "وہ قیامت کے دن تنہا ایک امت کی حیثیت سے اٹھایا جائے گا" (امام بخاری نے مناقبِ انصار میں روایت کیا)۔ یہ افراد گواہ ہیں کہ جزیرے میں فطرت کی کچھ چنگاری بجھی نہیں تھی، ایسی چنگاری جس کی وضاحت تاریخ سے پہلے خود لفظ کی اصل کر دیتی ہے۔

اصطلاح کا مفہوم، اور اسلام ہی نے اسے اپنے لیے کیوں مخصوص کیا

لغت کی اصل میں "حَنَف" گمراہی سے استقامت کی طرف جھکاؤ ہے، بخلاف "جَنَف" کے جو استقامت سے گمراہی کی طرف جھکاؤ ہے۔ حاء اور جیم کا یہ باریک تقابل ظاہر کرتا ہے کہ عربوں نے زبان میں دونوں طرح کے جھکاؤ میں فرق رکھا اور ستائش صرف ایک کے لیے مخصوص کی۔ لفظ کی اصل ایک لطیف حسی تصویر ہے: جس آدمی کا پاؤں اندر کی طرف مڑا ہو اسے "اَحنَف" کہتے ہیں، اسی سے صحابی صخر بن قیس کا لقب پڑا۔ پھر پاؤں کے اس جھکاؤ کو نہایت خوبی سے دل کے جھکاؤ کی طرف منتقل کر دیا گیا۔ حنیف وہ ہے جو باطل مذاہب سے ہٹ کر توحید کی طرف جھکتا ہے، ایسا جھکاؤ جو اجتماعی روش کے عادی کی نگاہ میں کجی دکھائی دیتا ہے، اور حق کے ترازو میں سب سے سیدھا راستہ ہے۔

یہاں سوال اٹھ سکتا ہے: اہلِ لغت نے براہِ راست "استقامت" کے بجائے "جھکاؤ" کا لفظ کیوں چنا، جبکہ حنیف کا مقصد خود استقامت ہی ہے؟ جواب، جس کی طرف مفسرین نے باریکی سے توجہ دلائی، یہ ہے کہ شرک بذاتِ خود فطرتِ اولیٰ سے ایک جھکاؤ ہے۔ جب انسان اس جھکاؤ کا توڑ توحید کی طرف ایک مخالف جھکاؤ سے کرنے اٹھتا ہے تو گویا وہ مائل سے مائل ہوتا ہے: دو متضاد جھکاؤ جن کا حاصل استقامت ہے۔ یہی بات امام مراغی نے سورۂ روم کی آیت کی تفسیر میں قریب کر کے بیان کی جب فرمایا: "حنیفاً حَنَف سے ہے، اور وہ جھکاؤ ہے، پس وہ گمراہی سے استقامت کی طرف مائل ہے۔" یہ اس دوسرے قول سے زیادہ سچی وصف نگاری ہے جو حَنَف کو جھکاؤ کے واسطے کے بغیر عینِ استقامت ٹھہراتا ہے۔ "استقامت" تنہا اپنی ساخت میں اپنے ما قبل کی طرف کوئی اشارہ نہیں رکھتی، جبکہ "جھکاؤ" اس انحراف کی تاریخ اپنے اندر لیے ہوئے ہے جسے وہ پلٹتا ہے، سو وہ اصلاح کی حرکت کو بیان کرتا ہے، اس سکون کی کیفیت کو نہیں جو اس کے بعد آتی ہے۔ اور اس وصف کے ساتھ انسان سے یہ مطلوب نہیں کہ وہ اپنی طبیعت کے خلاف جھکے۔ یہ ایسا سوال ہے جس کا جواب تنہا زبان نہیں دیتی، سنت دیتی ہے، جیسا کہ آگے آئے گا۔

یہی جھکاؤ ہے جس نے اسلام کو اس اصطلاح کا خاص حق دار بنایا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد صراحت کرتا ہے:

﴿مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا﴾ (3:67) "ابراہیم نہ یہودی تھے نہ نصرانی، بلکہ وہ حنیف مسلم تھے"

یہ آیت اس وقت نازل ہوئی جب اہلِ کتاب ابراہیمؑ پر جھگڑ رہے تھے اور ہر فریق انہیں اپنے خیمے کی طرف کھینچ رہا تھا، تو جواب دوٹوک آیا: وہ ان دونوں سے محض تاریخ میں مقدم نہ تھے، بلکہ جوہر کے اعتبار سے ان کے دونوں زمروں سے باہر تھے۔ غور کرو کہ "حنیفاً" اور "مسلماً" ایک ہی وصف میں جمع ہیں۔ آیت حنیفیت کو متنازعہ ملتوں پر ایک تیسری ملت کے طور پر نہیں بڑھاتی، بلکہ اسے اسلام ہی کی اصلِ اول قرار دیتی ہے، اس سے پہلے کہ اس سے انبیاء کی شریعتیں پھوٹیں اور پھر ان میں تحریف ہو۔

موازنے کا یہ ایسا مقام ہے جہاں دیر تک ٹھہرنا چاہیے۔ وہ قومیں جو آج اس پر جھگڑتی ہیں کہ "حقیقت کا مالک کون ہے" یا "بڑی علامتوں کا وارث کون ہے"، وہ اپنے شعور کے بغیر ابراہیمؑ پر اہلِ کتاب کے جھگڑے کو دہرا رہی ہوتی ہیں، کیونکہ ہر فریق بڑی علامت کو اپنے خیمے سے وابستہ کر کے تاریخی جواز حاصل کرنا چاہتا ہے۔ قرآن اس نزاع کو تیسرا خیمہ بڑھا کر نہیں کاٹتا، بلکہ ابراہیمؑ کو تمام باہم متصادم خیموں سے بلند کر کے ایسے مقام پر لے جاتا ہے جو قبائلی نسبت سے نہیں ناپا جاتا، صرف قلبی توجہ کی صفائی سے ناپا جاتا ہے۔ اسی لیے "مسلمین" کا نام بھی اسی سیاق میں ملتِ ابراہیم سے وابستہ آیا:

﴿مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ﴾ (22:78) "…تمہارے باپ ابراہیم کی ملت؛ اسی نے تمہارا نام مسلمان رکھا"

اگرچہ اکثر مفسرین، جیسے طبری، یہ رائے رکھتے ہیں کہ ضمیر "هو" اللہ کی طرف لوٹتی ہے، ابراہیمؑ کی طرف نہیں۔ لیکن دونوں اقوال پر یہ نام ملتِ ابراہیم سے جدا نہیں ہوتا، اور دونوں صورتوں میں وہ محمد ﷺ سے مقدم ہے۔

سنت سے حنیفیت کا شاہد، اور اس کی مراد کا تعین

انسان سے یہ مطلوب نہیں کہ وہ اپنی طبیعت کے خلاف جھکے، اور یہی وہ بات ہے جسے سنت کھولتی ہے جب وہ تین احادیث کے ذریعے معنی کو متعین کرتی ہے، جو ایک دوسرے کی تکمیل کرتی ہیں اور جن میں سے کوئی ایک دوسری سے الگ نہیں کی جا سکتی۔

پہلی حدیثِ فطرت ہے: «كلُّ مولودٍ يولد على الفطرة، فأبواه يهوّدانه أو يُنصّرانه أو يُمجّسانه» — "ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے، پھر اس کے ماں باپ اسے یہودی، نصرانی یا مجوسی بنا دیتے ہیں"۔^[1] یہ سورۂ روم کی آیت "اللہ کی فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا" کی براہِ راست تفسیر ہے، اور ثابت کرتی ہے کہ حنیفیت ایک فطری اصل ہے جو پرورش سے پہلے کی ہے، اس کے بعد کی اکتسابی چیز نہیں۔ زبان نے جو جھکاؤ بیان کیا وہ طبیعت سے مجاہدہ نہیں بلکہ اس سے موافقت ہے، کیونکہ اجنبی چیز شرک ہے، توحید نہیں۔

دوسری حدیثِ سننِ فطرت ہے: «خمسٌ من الفطرة: الختان، والاستحداد، وقصّ الشارب، وتقليم الأظفار، ونتف الإبط» — "پانچ چیزیں فطرت میں سے ہیں: ختنہ، زیرِ ناف بال صاف کرنا، مونچھیں کترنا، ناخن تراشنا اور بغل کے بال اکھاڑنا"۔^[2] یہ فطرت کو تجرید سے اتار کر محسوس عمل میں لے آتی ہے، چنانچہ حنیفیت جسم اور عادت میں بغیر کسی اثر کے معلق عقیدہ نہیں رہتی۔

تیسری "حنیفیتِ سمحہ" کی دو حدیثیں ہیں جو دائرہ بند کرتی ہیں: «بُعثتُ بالحنيفيّة السمحة» — "مجھے آسان حنیفیت کے ساتھ بھیجا گیا"،^[3] اور «أحبُّ الدين إلى الله الحنيفيّةُ السمحة» — "اللہ کے نزدیک سب سے محبوب دین آسان حنیفیت ہے"۔^[4]

پس حنیفیت ایک فطری اصل ہے، اس کے عملی شواہد ہیں، اور وہ سختی سے نہیں بلکہ نرمی و آسانی سے مقرون ہے۔ یہ تین شرطیں ہیں، اور لفظ ان تینوں کے مجموعے سے کم پر سمجھ میں نہیں آتا۔

علما کے اقوال، مقاصدی نظر کی روشنی میں

انہی تین بنیادوں پر، یعنی فطرت، عملی شاہد اور نرمی پر، علمائے مقاصد نے حنیفیت کی اپنی قراءت استوار کی۔ ان میں سرِ فہرست ابن عاشور ہیں، جنہوں نے "مقاصد الشریعۃ الاسلامیۃ" میں سماحت کو "اس شریعت کی اولین صفت اور اس کے عظیم ترین مقاصد میں سے" شمار کیا، اور اس کی تعریف یوں کی: "ان امور میں معاملے کی سہولت جن میں لوگ سخت گیری کے عادی ہو چکے ہوں"، یعنی شدت اور سہل انگاری کے درمیان ایک اعتدال، دونوں انتہاؤں میں سے کسی کی طرف داری نہیں۔ انہوں نے سماحت کے حنیفیت کے ساتھ مقرون ہونے کی حکمت یہ بتائی کہ شریعت "دینِ فطرت" ہے، اور فطرت کے امور نفوس میں پیوست جبلت کی طرف لوٹتے ہیں، چنانچہ ان کا قبول کرنا آسان ہو جاتا ہے، بخلاف اس صورت کے کہ وہ اصلِ خلقت سے اجنبی کوئی تکلیف ہوتی۔ ان کے نزدیک جھکاؤ، جیسا کہ ہم نے لغت کی اصل اور حدیث دونوں میں دیکھا، جبلت سے موافق جھکاؤ ہے، اس کا مخالف نہیں۔

ابن تیمیہ نے "اقتضاء الصراط المستقیم لمخالفۃ اصحاب الجحیم" میں حنیفیت کو ایک اور مقصد سے جوڑا: شناخت اور امتیاز کی حفاظت۔ ان کی رائے ہے کہ دوسری ملتوں کے ماننے والوں سے ظاہری روش میں مخالفت حنیفیت کے معنی کا حصہ ہے، اس لیے نہیں کہ مخالفت بذاتِ خود مقصود ہو، بلکہ اس لیے کہ مشابہت قدم بہ قدم خالص توحید اور اس میں گھل مل جانے والے انحراف کے درمیان فرق کرنے والے نشانات کو گھلا دیتی ہے۔ اسی سیاق میں ابن القیم نے "مفتاح دار السعادۃ" میں فطرت اور حنیفیت کو ایک ہی حقیقت کے دو رخ بنا کر بیان کیا: نفس جب تک کسی بیرونی اثر سے اپنی اصل سے ہٹایا نہ جائے، خود بخود خالقِ واحد کے اقرار کی طرف مائل ہوتا ہے۔ ان کے نزدیک توحید اس چیز کی بازیافت ہے جو نفس کے اندر پہلے سے موجود ہے، باہر سے کوئی پیوند نہیں۔ مقاصد کے زاویے سے یہ اس بات سے جا ملتی ہے جو ابن عاشور نے سماحت کے آسانی ہونے کے بارے میں ثابت کی، کیونکہ وہ بھی جبلت سے موافق ہے، اس کی مخالف نہیں۔

حنیفیت کے طالب کی صفات

ان قراءتوں کے مجموعے سے حنیفیتِ حق کے طالب کی ایسی تصویر ابھرتی ہے جس کا کوئی جزو دوسرے سے الگ نہیں۔ وہ سب سے پہلے ایک فعال متلاشی ہے، کوئی ساکن مدعیِ نسبت نہیں، کیونکہ تاریخی حنفاء نے حق کا انتظار نہیں کیا، بلکہ نکل کر اس کا پتا پوچھتے رہے یہاں تک کہ اسے پا لیا۔ اس کا جھکاؤ اس اخلاص کے بغیر درست نہیں ہوتا جو اسے حنیفیت کو بے مسمّیٰ نام بنا لینے سے روکے، جیسا کہ

﴿مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ﴾ (98:5) "دین کو اسی کے لیے خالص کر کے، یکسو ہو کر"

میں ہے۔ پھر اس کا اخلاص عقیدے کی حد پر رک نہیں جاتا، بلکہ پھیلتا ہے، جیسے ابراہیمؑ کی توجہ پھیلی جب انہوں نے کہا "میں نے اپنا رخ کر لیا"، تاکہ زندگی کے تمام پہلو اس میں آ جائیں، کوئی ایک شعار نہیں۔ ساتھ ہی وہ اس سختی کو جو اصلِ اعتقاد کا حق ہے، اور اس نرمی کو جو معاملات کی فروع کا حق ہے، گڈمڈ نہیں کرتا: ایسا نہیں کہ توحید میں تو شدید ہو اور اپنے معاملات میں خود کو ڈھیل دے، یا اس کا الٹ کرے اور میزان کھو بیٹھے۔ اور آخری چیز جو اسے ممتاز کرتی ہے وہ وراثتی دباؤ کے سامنے ثابت قدمی ہے، جیسے ابراہیمؑ نے حق کی تلاش میں اپنے باپ اور اپنی قوم سے علیحدگی اختیار کی۔ اس کے لیے حنیفیت ایک آزمائش ہے جس کا سامنا ہر نسل کو نئے سرے سے کرنا ہوتا ہے، کوئی ایسی صفت نہیں جو خودبخود وراثت میں چلی آئے۔

خاتمہ

اس پورے سفر کے بعد واضح ہوتا ہے کہ حنیفیت کے گرد اقوال کی کثرت ایسی کثرت نہیں تھی جس نے معنی کو ضائع کر دیا ہو، بلکہ ہر پہلو سے اسے زیادہ روشن کرنے کا عمل تھی۔ ہم نے خود زبان کی جڑ میں دیکھا کہ یہ جھکاؤ، تنہا استقامت نہیں، کیوں زیادہ دقیق وصف ہے: کیونکہ وہ اس انحراف کی تاریخ اپنے اندر رکھتا ہے جس کی وہ اصلاح کرتا ہے، اس سکون کو نہیں جو اصلاح کے بعد آتا ہے۔ اور اس سب کا جوہر، اس کے پہلو جتنے بھی ہوں، ایک ناقابلِ تقسیم حقیقت رہتا ہے: توحید استقامت کی طرف ایک مسلسل جھکاؤ ہے، کوئی منزل نہیں جس تک پہنچ کر اس کا طالب ٹھہر جائے۔

اس جھکاؤ میں طالبِ علم کے لیے یہی کافی ہے کہ وہ اس میں چلتا رہے اور کسی ایسی حد پر نہ رک جائے جسے وہ اپنی انتہا سمجھ بیٹھے۔ علم صرف اللہ کے پاس ہے، اور وہی سیدھی راہ کی طرف ہدایت دینے والا ہے۔