قرآن میں استعصام: عصمت طلب کرنا اور اس کے اسباب اختیار کرنا

ایک ہی لفظ «فَاسْتَعْصَمَ» حضرت یوسف علیہ السلام کے ثبات کی پوری داستان سمیٹ لیتا ہے۔ یہ مضمون جذرِ «عصم» کے قرآنی استعمال کی روشنی میں دکھاتا ہے کہ عصمت اللہ کا فعل ہے اور استعصام بندے کی طلب اور کوشش۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

ایک بند محل ہے، ایک اجنبی نوجوان ہے جس کا کوئی پشتی بان نہیں، اور ایک صاحبِ جاہ و جمال و اقتدار خاتون ہے جو دروازے بند کر کے کہتی ہے: «ھَیتَ لَک» (آ جاؤ)۔ اللہ کے سوا کوئی گواہ نہیں۔ پھر دن گزرتے ہیں، اور اس کے انکار سے عورت تنگ آ جاتی ہے، تو وہ شہر کی عورتوں کو جمع کر کے اپنا غلام ان کے سامنے پیش کرتی ہے اور وہ بات کہہ دیتی ہے جسے اب تک چھپائے ہوئے تھی: ﴿وَلَقَدْ رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ فَاسْتَعْصَمَ﴾ "بے شک میں نے اسے اس کے نفس سے پھسلانا چاہا، مگر وہ بچ نکلا (اس نے اپنے آپ کو بچائے رکھا)" (۱۲:۳۲)۔ ایک ہی لفظ ثبات کی طویل راتوں کو سمیٹ لیتا ہے، اور یہ گواہی اس کے اپنوں سے پہلے اس کے مخالف کی زبان سے آئی۔ اس نے "رک گیا" نہیں کہا، "دور ہو گیا" بھی نہیں کہا، بلکہ کہا "استعصم"، یعنی اس نے اپنے لیے وہ چیز مانگی جو اسے بچائے اور اس میں اپنی پوری کوشش صرف کی۔ یہ صیغہ پورے قرآن میں اسی ایک مقام پر آیا ہے۔ زمخشری نے اس کے بارے میں کہا: "الاستعصام مبالغے کا وزن ہے جو بھرپور امتناع اور سخت احتیاط پر دلالت کرتا ہے، گویا وہ عصمت کے حصار میں ہے اور پھر بھی اس میں مزید اضافے کی کوشش کر رہا ہے"^[1]۔

تیرہ بار، پانچ صیغوں میں

قرآن میں جذر «ع ص م» تیرہ بار آیا ہے^[2]: فعل «یعصم» تین بار، جن میں سے ایک ﴿وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ﴾ "اور اللہ آپ کو لوگوں سے بچائے گا" (۵:۶۷) ہے، اور ﴿سَآوِي إِلَىٰ جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ﴾ "میں کسی پہاڑ کی پناہ لے لوں گا جو مجھے پانی سے بچا لے گا" (۱۱:۴۳)۔ «اعتصم» پانچ بار، جن میں ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا﴾ "اور تم سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو" (۳:۱۰۳) بھی ہے۔ «استعصم» ایک بار، یوسف علیہ السلام کے مقام پر۔ «عاصم» تین بار، جن میں ﴿لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَن رَّحِمَ﴾ "آج اللہ کے حکم سے کوئی بچانے والا نہیں، سوائے اس کے جس پر وہ رحم فرمائے" (۱۱:۴۳) ہے۔ اور «عِصَم» ایک بار، سورۃ ۶۰ کی آیت ۱۰ میں۔

اس شمار میں ایک نکتہ ہے جو لفظ کو اکیلا پڑھنے والے پر ظاہر نہیں ہوتا: قرآن میں لفظ «العصمة» موجود ہی نہیں۔ جو کچھ ہے وہ افعال اور صفات ہیں: اللہ «یعصم» (بچاتا) ہے، بندہ «یعتصم» یا «یستعصم» (پناہ پکڑتا/بچاؤ کا طالب ہوتا) ہے، اور «عاصم» اللہ کے سوا کوئی نہیں۔ گویا قرآن اس بات کو گوارا نہیں کرتا کہ عصمت کسی مخلوق کی اپنی ذاتی صفت قرار پائے؛ وہ تو ایک فعل ہے جو اللہ کی طرف سے اس بندے پر واقع ہوتا ہے جس نے اپنی استطاعت بھر کوشش کر لی ہو، اور یوسف علیہ السلام کا منظر اسی حقیقت کو جمع کر دیتا ہے۔

تھامنے سے تھامنے کی طلب تک

راغب اصفہانی کہتے ہیں: "العَصْمُ: روک رکھنا، اور الاعْتِصَامُ: مضبوطی سے تھامنا"۔ پھر «استعصم» کے بارے میں فرماتے ہیں: "اور اسْتَعْصَمَ: مضبوطی سے تھام لیا، گویا اس نے وہ چیز طلب کی جس سے وہ فحش کام کے ارتکاب سے بچ سکے… یعنی ان چیزوں کی جستجو کی جو اسے بچائے رکھیں"^[3]۔ چنانچہ «اعتصم» اور «استعصم» کا فرق طلب کا فرق ہے: پہلا اس چیز کو تھام لیتا ہے جو اس کے ہاتھ میں ہے، اور دوسرا اس کی تلاش میں نکلتا ہے جو اسے بچائے، اور اس شخص کی طرح کوشش کرتا ہے جسے اپنی ذات پر اطمینان نہیں۔

ابن عاشور نے کہا: "اور استعصم: اپنے آپ کو بچانے میں مبالغہ ہے… تو مفہوم یہ ہے کہ وہ ایسے رکا جیسے معصوم رکتا ہے"^[4]۔ آیت کے لفظ سے قریب ترین منقول تفسیر وہ ہے جو طبری نے ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت کی: "فَامْتَنَعَ" (تو وہ رک گیا)، اور ابن کثیر بھی یہی کہتے ہیں^[5]۔ طبری نے قتادہ سے "فَاسْتَعْصَى" بھی روایت کیا ہے، مگر یہ ایک دوسرے جذر «ع ص ی» سے ہے؛ وہ امتناع کے قریب تو جا سکتا ہے، لیکن «استعصم» میں بچاؤ کی طلب اور محافظ اسباب کی جستجو کا جو مفہوم ہے وہ اس میں نہیں۔

راغب کی ایک نہایت خوبصورت بات یہ ہے: "عاصم اور معصوم لازم و ملزوم ہیں، ان میں سے جو بھی حاصل ہو دوسرا اس کے ساتھ حاصل ہو جاتا ہے"۔ نہ کوئی عاصم ہے مگر معصوم کے لیے، اور نہ کوئی معصوم ہے مگر عاصم کے سبب؛ اور یہی اس پورے باب کی بنیاد ہے۔

منظر اپنی ترتیب کے ساتھ

«فَاسْتَعْصَمَ» بتیسویں آیت میں اچانک نازل نہیں ہوا، بلکہ یہ ایک پورے سلسلے کا ثمر ہے۔ آغاز اللہ کی پناہ مانگنے سے ہوا جب اس نے اسے بہکانا چاہا: ﴿مَعَاذَ اللَّهِ ۖ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ ۖ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ﴾ "اللہ کی پناہ! وہ میرا رب ہے، اس نے مجھے اچھا ٹھکانا دیا ہے؛ بے شک ظالم فلاح نہیں پاتے" (۱۲:۲۳)۔ ایک ہی سانس میں تین دلیلیں: میں اللہ کی حفاظت میں ہوں، جس نے مجھے پناہ دی اس نے میرے ساتھ احسان کیا، اور ظلم میں کوئی فلاح نہیں۔ پھر ہمّ اور برہان آیا، پھر دروازے کی طرف دوڑ: ﴿وَاسْتَبَقَا الْبَابَ﴾ "اور دونوں دروازے کی طرف دوڑے" (۱۲:۲۵)، پھر اس کا اعتراف، پھر اس کی دعا۔

لوگوں کو سب سے زیادہ الجھن اللہ تعالیٰ کے اس فرمان سے ہوئی: ﴿وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَن رَّأَىٰ بُرْهَانَ رَبِّهِ﴾ "اور بلاشبہ اس عورت نے اس کا ارادہ کیا اور وہ بھی اس کا ارادہ کرتا، اگر وہ اپنے رب کی دلیل نہ دیکھ لیتا" (۱۲:۲۴)۔ ہم یہاں اختلاف کی تفصیل میں نہیں جاتے، بلکہ بڑوں کے اقوال نقل کرتے ہیں۔ طبری نے کہا: "اہلِ عرب کے کلام میں کسی چیز کے ہمّ کا مطلب یہ ہے کہ آدمی اپنے دل میں اس کے ارتکاب کی بات سوچے، جب تک کہ ارتکاب نہ کر ڈالے"، اور برہان کو "اللہ کی نشانیوں میں سے ایک نشانی" قرار دیا، "جس نے اسے اس کام سے روک دیا جس کا اس نے ہمّ کیا تھا"۔ زمخشری نے کہا: "مراد یہ ہے کہ اس کا نفس مخالطت کی طرف مائل ہوا اور جوانی کی شہوت کے باعث اس کی طرف کھنچا… اور وہ اپنی اس کیفیت کو توڑتا اور اللہ کی برہان میں غور کر کے اسے پلٹاتا رہا"، پھر کہا: "اور اگر اس کا ہمّ بھی اس عورت کے ہمّ کی طرح پختہ ارادے سے ہوتا تو اللہ اس کی یہ مدح نہ فرماتا کہ وہ اس کے مخلَص بندوں میں سے ہے"۔ اور ابن عاشور اس سے بھی آگے گئے: "ظاہر یہ ہے کہ یوسف علیہ السلام کو عزیز کی بیوی کی طرف کوئی ہمّ لاحق ہی نہیں ہوا، کیونکہ اللہ نے انہیں اس برہان کے ذریعے، جو اس نے انہیں دکھائی، گناہ کے ہمّ سے بھی محفوظ رکھا"^[6]۔

ہمّ کے معنی میں ان کے اختلاف کے باوجود سب اس پر متفق ہیں کہ یوسف علیہ السلام عصمت کی پناہ میں رہے، کہ برہان اللہ کی طرف سے تھی، اور یہ کہ آیت اس فرمان پر ختم ہوئی: ﴿كَذَٰلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ ۚ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ﴾ "یوں ہوا تاکہ ہم اس سے برائی اور بے حیائی کو پھیر دیں؛ بے شک وہ ہمارے چنے ہوئے بندوں میں سے تھا"۔ پھیرنا اللہ کا فعل ہے، اور پھر «فَاسْتَعْصَمَ» آتا ہے تاکہ وہ نام دے جو بندے کی طرف سے ہوا۔ یہیں توازن ہمارے سامنے کھلتا ہے: اگر عصمت اکیلی ہوتی تو آزمائش کا مفہوم ہی باطل ہو جاتا، اور اگر کوشش اکیلی ہوتی تو نفس کی کمزوری اسے بے سہارا چھوڑ دیتی۔

پشت سے پھٹی ہوئی قمیص

دروازے کی طرف دوڑ کوئی گزرتا ہوا منظر نہیں تھی، قرآن نے اسے پوری تفصیل سے ثبت کیا ہے: ﴿وَاسْتَبَقَا الْبَابَ وَقَدَّتْ قَمِيصَهُ مِن دُبُرٍ وَأَلْفَيَا سَيِّدَهَا لَدَى الْبَابِ﴾ "اور دونوں دروازے کی طرف دوڑے، اور اس عورت نے اس کی قمیص پیچھے سے پھاڑ دی، اور دونوں نے اس کے آقا کو دروازے پر پایا" (۱۲:۲۵)۔ وہ نجات کی طرف بھاگ رہا ہے اور وہ اس کے پیچھے اسے کھینچتی ہوئی دوڑ رہی ہے، تو قمیص پیچھے سے پھٹ جاتی ہے۔ پھر فیصلہ اس کے گھر والوں کی طرف سے آتا ہے، اس کے اپنے گھر والوں کی طرف سے نہیں: ﴿وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِّنْ أَهْلِهَا إِن كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِن قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَهُوَ مِنَ الْكَاذِبِينَ، وَإِن كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِن دُبُرٍ فَكَذَبَتْ وَهُوَ مِنَ الصَّادِقِينَ﴾ "اور اس عورت کے گھر والوں میں سے ایک گواہ نے گواہی دی کہ اگر اس کی قمیص آگے سے پھٹی ہو تو عورت سچی ہے اور وہ جھوٹوں میں سے ہے؛ اور اگر اس کی قمیص پیچھے سے پھٹی ہو تو عورت جھوٹی ہے اور وہ سچوں میں سے ہے" (۱۲:۲۶-۲۷)۔ یوں اس کے استعصام کی سب سے بلیغ دلیل پیچھے سے پھٹا ہوا کپڑے کا ایک ٹکڑا بن گیا: ایسا لباس جو کہتا ہے کہ اس کا پہننے والا گناہ سے منہ موڑے ہوئے تھا، اور جو آگے بڑھ رہی تھی وہ طالبہ تھی۔ گویا قرآن ہمیں سکھانا چاہتا ہے کہ استعصام کا اثر جسم، لباس اور راستے پر دکھائی دیتا ہے، صرف کہنے میں نہیں۔ اسی سب کے بعد عزیز نے کہا: ﴿إِنَّهُ مِن كَيْدِكُنَّ إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ، يُوسُفُ أَعْرِضْ عَنْ هَذَا﴾ "یہ تم عورتوں کی چال ہے، بے شک تمہاری چال بڑی ہے۔ اے یوسف! اس بات سے درگزر کرو" (۱۲:۲۸-۲۹)۔

قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ قرآن نے نجات کو نہ تنہا یوسف کے ہاتھ میں رکھا، نہ تنہا گواہ کے ہاتھ میں؛ بلکہ اسباب یکے بعد دیگرے آئے: دل میں پناہ طلبی، قدموں سے فرار، اس عورت کے گھر والوں میں سے ایک گواہ، اور ایک قمیص جو بول پڑی۔ اللہ ان کے ساتھ یہی کرتا ہے جو استعصام کرتے ہیں: ان کے لیے براءت کے دروازے ایسی جگہ سے کھول دیتا ہے جہاں سے انہیں گمان بھی نہیں ہوتا۔

وہ دھمکی جو سنی گئی اور ثبات بڑھا گئی

اعتراف کے بعد اس عورت نے عورتوں کے سامنے آواز بلند کی: ﴿وَلَئِن لَّمْ يَفْعَلْ مَا آمُرُهُ لَيُسْجَنَنَّ وَلَيَكُونًا مِّنَ الصَّاغِرِينَ﴾ "اور اگر اس نے وہ نہ کیا جو میں اسے کہتی ہوں تو ضرور قید کیا جائے گا اور ضرور ذلیلوں میں سے ہوگا" (۱۲:۳۲)۔ ابن عاشور نے کہا: "اور اس نے یہ بات اس کے سنتے ہوئے کہی، اسے ڈرانے کے لیے"۔ «وَلَیَکُونًا» میں الف کی صورت میں نونِ تاکیدِ خفیفہ ہے جو وقف کے حکم پر الف لکھا گیا، جیسا کہ زمخشری نے متنبہ کیا^[4]؛ پس دھمکی دو بار مؤکد ہے، «لیسجنن» میں ثقیلہ سے اور «ولیکونا» میں خفیفہ سے۔ یعنی دباؤ وقتی نہیں تھا، بلکہ ترغیب کے پیچھے ترہیب تھی، اور اصرار کے بعد دھمکی۔

یہاں ظاہر ہوتا ہے کہ استعصام کوئی گزر جانے والا لمحہ نہیں، بلکہ ایک موقف ہے جو ہر اصرار کے ساتھ آزمایا جاتا ہے اور پھر ہر دھمکی کے ساتھ۔ ابن کثیر نے یہ تصویر یوں کھینچی: "اور یہ اس لیے کہ یوسف علیہ السلام کو اللہ نے بڑی عصمت عطا فرمائی، اور انہیں بچایا، تو وہ اس سے شدید ترین طور پر باز رہے، اور اس پر قید کو ترجیح دی، اور یہ کمال کے بلند ترین مقامات میں سے ہے: کہ جوانی، حسن اور کمال کے باوجود ان کی مالکہ، جو مصر کے عزیز کی بیوی ہے اور اس کے ساتھ حسن، مال اور ریاست کی انتہا پر ہے، انہیں بلاتی ہے اور وہ اس سے باز رہتے ہیں اور اس پر قید کو ترجیح دیتے ہیں، اللہ کے خوف اور اس کے ثواب کی امید میں"^[5]۔

اور وہ دعا جس میں بندہ اپنا بوجھ اپنے رب پر ڈال دیتا ہے

تو جب یوسف علیہ السلام نے دھمکی سنی تو کیا کہا؟ نہ للکارا، نہ اپنی قوت پر ناز کیا، بلکہ ہاتھ اٹھا دیے: ﴿قَالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ ۖ وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُن مِّنَ الْجَاهِلِينَ﴾ "اس نے کہا: اے میرے رب! قید خانہ مجھے اس سے زیادہ پسند ہے جس کی طرف یہ مجھے بلاتی ہیں؛ اور اگر تو نے مجھ سے ان کی چال نہ پھیری تو میں ان کی طرف مائل ہو جاؤں گا اور نادانوں میں سے ہو جاؤں گا" (۱۲:۳۳)۔ کیسے سچے کلمات ہیں! ایک ہی آیت میں عملی احتیاط («قید مجھے زیادہ پسند ہے») اور اللہ کے حضور مکمل محتاجی («اور اگر تو نے مجھ سے نہ پھیرا») جمع کر دی۔ اس نے اپنے آپ پر بھروسا نہیں کیا، حالانکہ وہ سخت ترین ترغیب کے سامنے ثابت قدم رہ چکا تھا، بلکہ کہا: اگر تو نے مجھ سے نہ پھیرا تو میں مائل ہو جاؤں گا۔ اور یہی استعصام کی حقیقت ہے: یہ اپنے آپ پر اعتماد نہیں، بلکہ اس کی کمزوری کا اعتراف ہے جو طاقتور کی پناہ میں آ چکی ہو۔ اس کے بعد: ﴿فَاسْتَجَابَ لَهُ رَبُّهُ فَصَرَفَ عَنْهُ كَيْدَهُنَّ﴾ "تو اس کے رب نے اس کی دعا قبول کی اور اس سے ان کی چال پھیر دی" (۱۲:۳۴)۔

اور یہی وہ بات ہے جو نبی ﷺ نے بیان فرمائی، جو ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ نے روایت کی: «ما استُخلف خليفةٌ إلا له بطانتان: بطانةٌ تأمره بالخير وتحضّه عليه، وبطانةٌ تأمره بالشر وتحضّه عليه، والمعصومُ مَن عصم الله»، یعنی: "جو بھی خلیفہ بنایا گیا اس کے دو قریبی رفیق ہوتے ہیں: ایک رفیق اسے بھلائی کا حکم دیتا اور اس پر ابھارتا ہے، اور دوسرا رفیق اسے برائی کا حکم دیتا اور اس پر ابھارتا ہے؛ اور معصوم وہی ہے جسے اللہ بچا لے"^[7]۔ پس معصوم وہ ہے جسے اللہ نے بچایا، وہ نہیں جس نے خود کو اپنے بل پر بچایا۔ اسی لیے استعصام تین باتوں پر قائم ہے: ایک نفس جو برائی کا حکم دیتا ہے، ایک بندہ جو طلب کرتا ہے، اور ایک رب جو بچاتا ہے۔

«إلا ما رحم ربي»: جب ثابت قدم اپنی کمزوری کا اعتراف کرتا ہے

اور اگر ہم جاننا چاہیں کہ خود یوسف علیہ السلام نے اپنے ثبات کو کس نظر سے دیکھا، تو ان کی وہ بات سنیں جو براءت ظاہر ہو جانے اور قید خانے سے عزت کے ساتھ نکلنے کے بعد انہوں نے کہی: ﴿ذَٰلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ، وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ "یہ اس لیے کہ وہ (عزیز) جان لے کہ میں نے اس کی غیر موجودگی میں اس کی خیانت نہیں کی، اور یہ کہ اللہ خیانت کرنے والوں کی چال کو کامیاب نہیں کرتا۔ اور میں اپنے نفس کو بری نہیں ٹھہراتا، بے شک نفس تو برائی کا بہت حکم دینے والا ہے، سوائے اس کے جس پر میرا رب رحم فرمائے؛ بے شک میرا رب بڑا بخشنے والا، نہایت مہربان ہے" (۱۲:۵۲-۵۳)۔ ذرا اس شخص کو دیکھیے جو وہاں ثابت قدم رہا جہاں مرد پھسل جاتے ہیں: اس نے یہ نہیں کہا کہ "میں ہی تو ثابت رہا"، بلکہ کہا: "اور میں اپنے نفس کو بری نہیں ٹھہراتا"۔ پھر ساری فضیلت اس کے اصل منبع کی طرف لوٹا دی: "سوائے اس کے جس پر میرا رب رحم فرمائے"۔

اس عبارت اور نوح علیہ السلام کی عبارت کے درمیان ایک لطیف ربط ہے: ﴿لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَن رَّحِمَ﴾ "آج اللہ کے حکم سے کوئی بچانے والا نہیں، سوائے اس کے جس پر وہ رحم فرمائے" (۱۱:۴۳)۔ دونوں جگہ رحمت کے ساتھ استثنا ہے: حقیقی عاصم اللہ ہے، اور معصوم وہ ہے جس پر اس نے رحم کیا۔ اسی لیے استعصام کا بلند ترین درجہ وہ ہے جس میں اس کا صاحب یہ یقین رکھے کہ اس کا ثبات ایک عطیہ ہے، استحقاق نہیں۔ جس نے اپنا ثبات اپنے آپ سے سمجھا وہ گرنے کے کنارے کھڑا ہو گیا، اور جس نے اسے اپنے رب کی رحمت سے جانا اس کی محتاجی بڑھی تو اس کی حفاظت بھی بڑھی۔

جھوٹی پناہ گاہیں

جذر کے لطائف میں سے یہ ہے کہ قرآن اللہ کے ساتھ اعتصام کو ان دوسرے اعتصاموں کے مقابل رکھتا ہے جو کوئی فائدہ نہیں دیتے۔ نوح علیہ السلام کے بیٹے نے کہا: ﴿سَآوِي إِلَىٰ جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ﴾ "میں کسی پہاڑ کی پناہ لے لوں گا جو مجھے پانی سے بچا لے گا"، تو اس کے باپ نے اسے جواب دیا: ﴿لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَن رَّحِمَ﴾ "آج اللہ کے حکم سے کوئی بچانے والا نہیں، سوائے اس کے جس پر وہ رحم فرمائے" (۱۱:۴۳)۔ اس نے پہاڑ کو بچانے والا سمجھا، اور پہاڑ اللہ کے حکم سے نہیں بچا سکتا۔ اور کتنے ہی لوگ اپنے لیے کوئی پہاڑ بنا لیتے ہیں جس کی پناہ لیتے ہیں: مال، یا جاہ، یا تعلقات، یا یہ گمان کہ "مجھ جیسا آدمی اس میں نہیں پڑ سکتا"! اور قرآن ان سب پہاڑوں سے خبردار کرتا ہے: ﴿مَا لَكُم مِّنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ﴾ "اللہ (کے عذاب) سے تمہیں کوئی بچانے والا نہیں" (۴۰:۳۳)۔

اس کے مقابل ایک اور خاتون ہیں جو اس سے ملتے جلتے منظر سے دوچار ہوئیں، اور انہوں نے وہی کیا جس سے یوسف علیہ السلام نے آغاز کیا تھا: اللہ کی طرف پناہ۔ مریم علیہا السلام نے اس روح سے، جو ان کے سامنے بشر کی صورت میں ظاہر ہوا، کہا: ﴿إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَٰنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا﴾ "میں تجھ سے رحمٰن کی پناہ مانگتی ہوں، اگر تو پرہیزگار ہے" (۱۹:۱۸)۔ تو قرآن میں ثابت قدم لوگوں کا پہلا ہتھیار استعاذہ ہے، کسی دلیل یا تدبیر سے پہلے۔

وہ شخص جو کہتا ہے: «میں اللہ سے ڈرتا ہوں»

اور ان سات آدمیوں میں سے جنہیں اللہ اپنے سائے میں جگہ دے گا اس دن جب اس کے سائے کے سوا کوئی سایہ نہ ہوگا، جیسا کہ صحیحین میں ثابت ہے: «ورجلٌ دعته امرأةٌ ذات منصبٍ وجمال، فقال: إني أخاف الله»، یعنی: "اور وہ شخص جسے کسی صاحبِ منصب و جمال عورت نے (برائی کی طرف) بلایا تو اس نے کہا: میں اللہ سے ڈرتا ہوں"^[8]۔ فتنے کے سارے اسباب جمع ہیں: منصب، جمال اور تنہائی، اور اس کا جواب ایک کلمہ ہے جو خوف رکھنے والے دل سے نکلتا ہے: "میں اللہ سے ڈرتا ہوں"۔ یہ یوسف علیہ السلام ہی کا کلمہ ہے، ایک اور صیغے میں۔

اور غار والوں کے قصے میں دوسری انسانی تصویر ہے جس میں زندگی دھڑکتی ہے۔ ان میں سے دوسرے نے کہا کہ وہ اپنی ایک چچا زاد سے ایسی شدید محبت کرتا تھا جیسی مرد عورتوں سے کرتے ہیں، تو اس نے اس سے اس کی ذات کا مطالبہ کیا مگر اس نے انکار کیا، یہاں تک کہ قحط کے سالوں میں سے ایک سال اس پر پڑا تو وہ اس کے پاس آئی، تو اس نے اسے ایک سو بیس دینار دیے اس شرط پر کہ وہ اسے اپنے آپ تک پہنچنے دے، پھر جب وہ اس کے دونوں پاؤں کے درمیان بیٹھا تو اس نے کہا: «اتقِ الله ولا تفضّ الخاتم إلا بحقه»، یعنی: "اللہ سے ڈر، اور مہر کو اس کے حق کے بغیر نہ توڑ"^[9]۔ تو وہ اٹھ کھڑا ہوا اور اسے چھوڑ دیا۔ یوں کبھی روکنے والی بات دوسری طرف سے بھی آ سکتی ہے، ایک ہی کلمہ جو ایسے دل میں گرتا ہے جس میں ایمان کا سرمایہ ہو تو اسے زندہ کر دیتا ہے۔ جس کے پاس کوئی سرمایہ نہیں اسے نصیحت جب آتی ہے تو فائدہ نہیں دیتی، اور جس نے اپنا دل آباد کیا ہو وہ کلمے کو ایسا پاتا ہے گویا وہ اسی کے انتظار میں تھا۔

استعفاف: بناوٹ میں استعصام کا بھائی

قرآن میں اسی وزن پر ایک اور صیغہ ہے جو اسی مفہوم کی خدمت کرتا ہے: ﴿وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ نِكَاحًا حَتَّىٰ يُغْنِيَهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ﴾ "اور جو لوگ نکاح کی استطاعت نہیں پاتے وہ پاکدامنی اختیار کیے رکھیں، یہاں تک کہ اللہ اپنے فضل سے انہیں غنی کر دے" (۲۴:۳۳)، اور اس کا فرمان ﴿وَأَن يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَّهُنَّ﴾ "اور اگر وہ پاکدامنی اختیار کریں تو ان کے لیے بہتر ہے" (۲۴:۶۰)۔ «استعفف» کے سین اور تاء وہی ہیں جو «استعصم» کے سین اور تاء ہیں: عفت کے حصول کے لیے طلب اور کوشش، نہ کہ محض کوئی کیفیت جو خود بخود آ جائے۔ قرآن ہمیں سکھاتا ہے کہ پاکیزگی بھی اسی طرح طلب کی جاتی ہے جیسے رزق طلب کیا جاتا ہے، اور ثبات ایک ہنر ہے جس کے اپنے اسباب ہیں۔

ان اسباب میں سے وہ ہیں جو سنت نے بتائے: نبی ﷺ نے فرمایا: «يا معشر الشباب، من استطاع منكم الباءة فليتزوج، فإنه أغضّ للبصر وأحصن للفرج، ومن لم يستطع فعليه بالصوم، فإنه له وِجاء»، یعنی: "اے نوجوانوں کی جماعت! تم میں سے جو نکاح کی استطاعت رکھے وہ نکاح کر لے، کیونکہ یہ نگاہ کو زیادہ جھکانے والا اور شرمگاہ کو زیادہ محفوظ رکھنے والا ہے، اور جو استطاعت نہ رکھے تو وہ روزے کو لازم پکڑے، کیونکہ وہ اس کے لیے ڈھال ہے"^[10]۔ اس میں استطاعت رکھنے والے کے لیے مباح کی آسانی ہے، عاجز کے لیے روزے کے ذریعے نفس کی تربیت ہے، اور نگاہ جھکانا راستے کا پہلا قدم ہے۔ اور قرآن میں ہے: ﴿قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ﴾ "مومنوں سے کہہ دو کہ اپنی نگاہیں نیچی رکھیں اور اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کریں" (۲۴:۳۰)، اور اس نے نگاہ جھکانے کو شرمگاہ کی حفاظت پر مقدم رکھا؛ کیونکہ حفاظت نظر سے شروع ہوتی ہے، اور جس نے آنکھ کی حفاظت نہ کی اس کے لیے اس کے بعد کی چیز کی حفاظت دشوار ہو جاتی ہے۔ اور فرمایا: ﴿وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا﴾ "اور زنا کے قریب بھی نہ جاؤ" (۱۷:۳۲)، اور قریب جانے سے روکنا فعل سے روکنے سے زیادہ بلیغ ہے، کیونکہ وہ راستے کو شروع ہونے سے پہلے ہی بند کر دیتا ہے۔

«المُخلَصین» اور حفاظت کا راز

چوبیسویں آیت اس فرمان پر ختم ہوئی: ﴿إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ﴾ "بے شک وہ ہمارے چنے ہوئے بندوں میں سے تھا"۔ یہ لفظ لام کے فتحہ اور کسرہ دونوں کے ساتھ پڑھا گیا ہے، اور دونوں مفہوم کو مالامال کرتی ہیں: فتحہ کے ساتھ اللہ ہی نے اسے چنا اور خالص کر لیا، اور کسرہ کے ساتھ وہ خود ہے جس نے اپنا دین اللہ کے لیے خالص کیا۔ تو قرآن نے ایک ہی کلمے میں بندے کے اخلاص اور رب کے اصطفا کو جمع کر دیا۔ یہیں سے سمجھ آتا ہے کہ فتنے کے وقت ثبات بند دروازے پر شروع نہیں ہوتا، بلکہ اس سے بہت پہلے، ان خلوتوں میں جن میں بندے نے اپنے رب سے اپنا رشتہ استوار کیا۔ اسی لیے جب اس نے اسے بہکانا چاہا تو یوسف علیہ السلام کے منہ سے پہلی بات "معاذ اللہ" نکلی، کیونکہ وہ اسی کی طرف لوٹے جو پہلے سے ان کے دل میں جما ہوا تھا۔

پانچ ارکان

منظر اور احادیث پر غور کرنے سے پانچ ارکان واضح ہوتے ہیں: دعوت کے لمحے دل میں اللہ کی عظمت («معاذ اللہ»)، اور سبب سے سودے بازی کی بجائے اسے کاٹ دینا («واستبقا الباب»)، اور اسباب اختیار کرتے ہوئے اللہ کی طرف محتاجی («وإلا تصرف عني كيدهن»)، اور دنیوی قیمت کو رضا کے ساتھ قبول کرنا («السجن أحب إلي»)، پھر استمرار، کیونکہ جو ایک بار ثابت قدم رہا اس سے کئی بار ثبات مطلوب ہو سکتا ہے: یوسف کو بہکایا گیا، پھر دھمکایا گیا، پھر قید کیا گیا، اور وہ نہیں بدلے۔

اس کے مقابل دعوے کا استعصام ہے: اس کا صاحب دروازوں پر ٹھہرا رہتا ہے، اپنی قوت پر فخر کرتا ہے، شبہات کے مقامات کی طرف چل پڑتا ہے اور پھر دعویٰ کرتا ہے کہ وہ محفوظ ہے۔ اور قرآن میں اس غرور کا توڑ موجود ہے: ﴿وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا﴾ "اور انسان کمزور پیدا کیا گیا ہے" (۴:۲۸)۔

جب مخالف گواہی دیں

یوسف کا استعصام راز نہیں رہا۔ برسوں بعد بادشاہ نے عورتوں کو جمع کیا: ﴿مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدتُّنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِ ۚ قُلْنَ حَاشَ لِلَّهِ مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِن سُوءٍ﴾ "تمہارا کیا معاملہ تھا جب تم نے یوسف کو اس کے نفس سے پھسلانا چاہا؟ انہوں نے کہا: اللہ کی پناہ، ہم نے اس میں کوئی برائی نہیں جانی"، پھر عزیز کی بیوی نے کہا: ﴿الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ﴾ "اب حق کھل کر سامنے آ گیا؛ میں نے ہی اسے اس کے نفس سے پھسلانا چاہا تھا، اور بے شک وہ سچوں میں سے ہے" (۱۲:۵۱)۔ تو وہ ثبات جو چھپا ہوا تھا ایک علانیہ گواہی بن گیا اس کی زبان پر جو کل مخالف تھی۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم نیکی اس لیے کریں کہ ہماری شہرت بلند ہو، بلکہ یہ کہ ہم مطمئن رہیں کہ اللہ اس کا اجر ضائع نہیں کرتا جس نے اچھا عمل کیا۔

فرد کے استعصام سے جماعت کے اعتصام تک

پھر قرآن فرد کے اپنے فتنے میں استعصام سے امت کے عمومی معاملے میں اعتصام کی طرف منتقل ہوتا ہے: ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا﴾ "اور تم سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور آپس میں تفرقہ نہ ڈالو" (۳:۱۰۳)، ﴿وَمَن يَعْتَصِم بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ "اور جو اللہ کو مضبوطی سے تھام لے وہ سیدھے راستے کی طرف ہدایت پا گیا" (۳:۱۰۱)۔ تو ایک ہی جذر فرد کو لغزش سے بچاتا ہے اور جماعت کو تفرقے سے، اور دونوں کی حفاظت کرنے والی چیز ایک ہی ہے: اللہ اور اس کی وحی کو تھامے رکھنا۔

آج کا فتنہ: ساخت وہی ہے

اس زمانے میں فتنے کی صورتیں بدل جاتی ہیں مگر ساخت وہی رہتی ہے: خلوت میں دعوت، کسی فائدے کا لالچ، اور انکار کرنے پر دھمکی۔ یہ کسی ایسے کام کی جگہ پر ہو سکتا ہے جہاں صاحبِ اثر مسلط ہو، یا کسی ڈیجیٹل فضا میں جس کے دروازے ہی نہیں۔ قرآن ہمیں ایک منہج سکھاتا ہے: فتنے کی گھڑی میں اللہ کے ذکر اور اس کی پناہ سے آغاز کرو، اور محسوس اسباب اختیار کرو، پس اٹھو اور نکل جاؤ، مٹا دو، اور بند کر دو، پھر اللہ سے دعا کرو کہ وہ تم سے پھیر دے، اور ثبات کی قیمت چکانے کے لیے تیار رہو۔ اور مربیوں سے: نئی نسل کو سکھاؤ کہ استعصام نہ انقباض ہے نہ کوئی نفسیاتی گرہ، بلکہ قوت اور تدبیر ہے؛ یوسف علیہ السلام فتنے کی پوری قوت کے مقام پر تھے اور انہوں نے اطاعت کو چنا، اور اس کے منافی نہیں کہ بندہ اپنے رب کے سامنے اپنی کمزوری کا اعتراف کرے۔

خاتمہ

ایک ہی کلمہ، «فَاسْتَعْصَمَ»، نے ثبات کا پورا منظر سمیٹ لیا: اللہ کی پناہ، اس کی طرف سے برہان، دروازے کی طرف دوڑ، گناہ سے زیادہ پسندیدہ قید، اور پھیر دینے کی دعا۔ اور اس تمییز میں کہ عصمت اللہ کا فعل ہے اور استعصام بندے کا فعل، ہر مسلمان کے لیے ایک سبق ہے: عصمت مانگو، اس کے اسباب اختیار کرو، اور اپنے آپ پر مطمئن نہ ہو جاؤ۔ اے ہمارے رب! ہمیں پلک جھپکنے بھر کے لیے بھی ہمارے نفسوں کے حوالے نہ کر، اور ہمیں اسی سے بچا جس سے تو نے اپنے مخلَص بندوں کو بچایا: ﴿وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلَاكُمْ ۖ فَنِعْمَ الْمَوْلَىٰ وَنِعْمَ النَّصِيرُ﴾ "اور اللہ کو مضبوطی سے تھام لو، وہی تمہارا مولیٰ ہے، تو کیا ہی اچھا مولیٰ اور کیا ہی اچھا مددگار ہے" (۲۲:۷۸)۔