قرآن کریم میں صبر

قرآن میں صبر غیر فعال انتظار نہیں، بلکہ نفس کو مایوسی اور شکوے سے روکے رکھنے کا ایسا ارادی عمل ہے جو ہر لمحہ تازہ ہوتا ہے۔ وہ فرد سے شروع ہو کر جماعت تک پہنچتا ہے، کوشش کے ساتھ ساتھ چلتا ہے، اور اس کا وعدہ آزمائش سے نکل بھاگنے کا راستہ نہیں بلکہ آزمائش کے دوران اللہ کی معیت ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

حضرت یعقوب علیہ السلام اپنے بیٹے یوسف کو کھو بیٹھتے ہیں۔ بیٹے جھوٹے خون سے رنگی ہوئی قمیص لے کر آتے ہیں، اور ان کی زبان سے دو لفظوں کے سوا کچھ نہیں نکلتا: «فَصَبْرٌ جَمِيلٌ» — “پس صبرِ جمیل ہی بہتر ہے” (12:18)۔ طویل برس بیتتے ہیں، اور دوسرا بیٹا بنیامین مصر میں ایک ایسے الزام میں روک لیا جاتا ہے جو خود یوسف علیہ السلام نے اپنے بھائیوں کو آزمانے کے لیے گھڑا تھا۔ وہی صدمہ اسی بوڑھے باپ پر دوبارہ ٹوٹتا ہے، اور وہی دو لفظ حرف بہ حرف ان کی زبان پر آتے ہیں: «فَصَبْرٌ جَمِيلٌ» (12:83)۔ غم زدہ باپ نے دونوں بار یہ نہیں کہا کہ “میں انتظار کروں گا” یا “میں سہہ لوں گا”، بلکہ کہا “صبرِ جمیل”؛ گویا یہ کلمہ خود ان کے لیے ایک ایسی پناہ گاہ بن گیا جو مصیبت کے بدلنے سے نہیں بدلتی، کیونکہ یہ وقتی ردِّ عمل نہیں بلکہ وہ رویہ ہے جسے وہ ہر بار نئے سرے سے پورے شعور کے ساتھ اختیار کرتے ہیں۔

یہ لفظی تکرار، دہائیوں کے فاصلے اور دو مختلف صدموں کے باوجود، اس بات کو سمجھنے کا ایک زندہ دروازہ ہے کہ قرآن «صبر» سے کیا مراد لیتا ہے۔ اس کی لغوی جڑ بتاتی ہے کہ وہ اس غیر فعال انتظار سے بالکل برعکس ہے جس کے ساتھ آج اسے عموماً جوڑ دیا جاتا ہے۔

لفظ اور اس کا شمار

مادّہ «ص-ب-ر» قرآن میں ایک سو تین مرتبہ، آٹھ صورتوں میں آیا ہے، اور یوں وہ قرآن کے سب سے کثیر الورود اخلاقی مادّوں میں شمار ہوتا ہے۔ ثلاثی مجرد فعل «صَبَرَ» اٹھاون بار (زیادہ تر امر کی صورت «اصبر/اصبروا» میں)؛ باب مفاعلہ کا فعل «صابِروا» ایک بار (3:200)؛ باب افتعال کا فعل «اصطبر» تین بار (19:65، 20:132، 54:27)؛ صفتِ مبالغہ «صَبّار» چار بار، اور چاروں جگہ ایک ہی لفظ «شَکور» (شکر گزار) کے ساتھ، جس سے وہ جدا نہیں ہوتی؛ اسم «صَبر» پندرہ بار؛ اسمِ فاعل «صابر» بیس بار؛ جمع مؤنث «صابِرات» ایک بار (33:35)؛ اور «صابِرۃ» ایک بار (8:66)۔

لغوی جڑ: ضبط، انتظار نہیں

زبان کی اصل میں «صبر» کا مفہوم انتظار یا وقت کا گزرنا نہیں بلکہ روکنا اور قید رکھنا ہے۔ جب آدمی کو محبوس کر دیا جائے تو کہتے ہیں «صَبَرتُ الرجل»۔ شریعت اور اصطلاح میں، جیسا کہ ایک سے زیادہ اہلِ علم نے اس کی تعریف کی ہے، صبر «نفس کو جزع (بے قراری اور واویلا) سے روک رکھنا» ہے۔ یہ اصل پورے تصور کی تفہیم بدل دیتی ہے۔ صابر وہ نہیں جو ہاتھ باندھے بیٹھا رہے کہ مصیبت ٹل جائے، بلکہ وہ ہے جو واقعی اپنے نفس کو تھامتا ہے، مسلسل اور دانستہ کوشش سے اسے گھبراہٹ، ناراضی اور مایوسی کی طرف پھوٹ بہنے سے روکتا ہے۔ اس معنی میں صبر ایک حالت نہیں بلکہ عمل ہے، ایک مسلسل ریاضت ہے، وقت کو روک دینا نہیں۔

مرکزی ساخت: فرد کے ضبطِ نفس سے صفوں کی ثابت قدمی تک

قرآن ایک ہی آیت میں چار درجوں کا ایک نادر سلسلہ رکھتا ہے جو اس تصور کی تہوں کو کھول دیتا ہے: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ» — “اے ایمان والو! صبر کرو، مقابلے میں ثابت قدمی دکھاؤ، سرحدوں پر جمے رہو، اور اللہ سے ڈرتے رہو تاکہ تم فلاح پاؤ” (3:200)۔ پہلا حکم «اصبروا» انفرادی عمل ہے: ذاتی سختیوں میں نفس کو بے قراری سے روکنا۔ دوسرا «صابروا» اس باب سے ہے جو عموماً دو فریقوں کا تقاضا کرتا ہے (مفاعلہ)، اور یہ عمل کو اجتماعی کش مکش کی سطح تک لے جاتا ہے: اہلِ ایمان اپنی عداوت پر ڈٹے رہنے والوں کے مقابل مل کر ثابت قدم رہیں، کیونکہ فتح اسی کی ہوتی ہے جو اپنے حریف سے زیادہ دم رکھتا ہو۔ تیسرا «رابطوا» صبر کو ذہنی کیفیت سے ایک متعین جگہ پر لے آتا ہے: سرحد پر جم کر کھڑے رہنا، ایسا صبر جو صرف دل میں نہیں بلکہ جسم میں بھی مجسم ہو۔ اور چوتھا، «اللہ سے ڈرو»، پورے سلسلے کا تاج ہے، کیونکہ وہ اس ساری کوشش کو اس کے آخری دائرے میں رکھ دیتا ہے: یہ سب خالص اللہ کے لیے ہو، ثابت قدمی کی نمائش نہ ہو۔

فرد کے اپنے آپ کو تھامنے سے، جماعت کے اپنے حریف کے مقابل مشترکہ استقلال تک، پھر ایک مقام پر جسمانی ثابت قدمی تک، اور آخر میں دل کے تقویٰ تک کا یہ سلسلہ بتاتا ہے کہ قرآنی صبر ایک ہی تہ نہیں بلکہ بلند ہوتے ہوئے مراتب ہیں جو اندر سے شروع ہو کر اندر ہی پر ختم ہوتے ہیں اور درمیان میں جسم اور مقام سے گزرتے ہیں۔

ایک قرآنی نمونہ: صبر کی عملی تعریف

قرآن صبر کو مجرد تصور کی صورت میں نہیں چھوڑتا۔ ایک مقام پر وہ اس کی ٹھوس عملی تعریف دیتا ہے: «وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ، الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ» — “اور ہم ضرور تمہیں کچھ خوف اور بھوک سے، اور مالوں، جانوں اور پھلوں کی کمی سے آزمائیں گے؛ اور صبر کرنے والوں کو خوش خبری دے دو، جنہیں جب کوئی مصیبت آ پہنچتی ہے تو کہتے ہیں: ہم اللہ ہی کے ہیں اور ہمیں اسی کی طرف لوٹنا ہے” (2:155-156)۔ یہاں صابر وہ نہیں جو درد محسوس نہ کرے۔ وہ درد محسوس کرتا ہے، اور پھر اپنے درد کے بیچ سے ایک ہی جملہ ادا کرتا ہے جو زبان اور دل دونوں کو شکوے سے روک دیتا ہے: ملکیت کا اقرار («ہم اللہ کے ہیں») اور انجام کا اقرار («اسی کی طرف لوٹنا ہے»)۔ یوں مصیبت اپنے حقیقی مالک کو لوٹا دی جاتی ہے اور کوئی ذاتی ملکیت نہیں رہتی جس پر آدمی اپنے رب سے جھگڑتا رہے۔

قرآن ایک اور نمونہ بھی پیش کرتا ہے جو یعقوب علیہ السلام کی تصویر کو مکمل کرتا ہے: ایوب علیہ السلام، جن کے بارے میں اللہ نے طویل آزمائش کے بعد ایک ہی جملے میں گواہی دی: «إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ» — “ہم نے اسے صابر پایا، کیا ہی اچھا بندہ! بے شک وہ بہت رجوع کرنے والا تھا” (38:44)۔ قابلِ غور بات یہ ہے کہ اس وصف نے صبر کو محض جسمانی برداشت کے بجائے «اوّابیت» سے، یعنی بار بار اللہ کی طرف پلٹنے سے جوڑا۔ گویا حقیقی صبر آزمائش کی طوالت سے نہیں ناپا جاتا، بلکہ اس سے ناپا جاتا ہے کہ اس دوران، اور صرف اس کے بعد نہیں، اس نے صاحبِ صبر کو اپنے رب سے کتنا قریب کر دیا۔

ایک اور نمونہ: عبادت کے لیے مخصوص صبر

باب افتعال کا فعل «اصطبر» صرف تین مقامات پر آیا ہے، اور تینوں خاص طور پر عبادت سے متعلق ہیں، مصیبتوں سے نہیں: «فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ» — “پس اسی کی عبادت کرو اور اس کی عبادت پر ڈٹے رہو” (19:65)؛ اور «وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا» — “اور اپنے گھر والوں کو نماز کا حکم دو اور خود بھی اس پر جمے رہو” (20:132)۔ یہ صورت، جس میں عام «اصبر» سے بڑھ کر صرفی شدت ہے، خاص طور پر عبادت اور نماز کی مداومت کے لیے آتی ہے، گویا قرآن اس صبر کے درمیان جس سے اچانک آنے والی مصیبت کا سامنا کیا جاتا ہے، اور اس دوسرے، زیادہ کڑے صبر کے درمیان فرق کر رہا ہو جو نفس کی سستی اور اکتاہٹ کے باوجود اطاعت پر قائم رہنے کے لیے چاہیے۔ روز بروز نماز پر ثابت قدم رہنا، جبکہ کوئی ہنگامی واقعہ اس کا تقاضا نہ کر رہا ہو، نفس کے ضبط سے اس سے کئی گنا زیادہ مانگتا ہے جتنا کسی ایک گزرتی مصیبت پر صبر مانگتا ہے۔

فطرتِ انسانی کے خلاف صبر

سورۃ المعارج کی ایک آیت کا سیاق ظاہر کرتا ہے کہ صبر کوئی اختیاری اضافی خوبی نہیں بلکہ انسان کی اس جبلی افتاد سے براہِ راست مقابلہ ہے جو اس کی ضد کی طرف مائل ہے۔ سورت کا آغاز اس حکم سے ہوتا ہے: «فَاصْبِرْ صَبْرًا جَمِيلًا» — “پس تم اچھی طرح صبر کرو” (70:5)؛ پھر چند آیات بعد انسان کی عمومی فطرت بیان کرتی ہے: «إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا، إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا، وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا» — “بے شک انسان بڑا بے صبرا پیدا کیا گیا ہے؛ جب اسے تکلیف پہنچے تو گھبرا اٹھتا ہے، اور جب اسے خیر ملے تو بخل کرنے لگتا ہے” (70:19-21)۔ یعنی انسان کا فطری میلان سختی میں گھبرا جانے اور آسانی میں ہاتھ روک لینے کی طرف ہے، اس کے برعکس نہیں۔ اس وصف کی روشنی میں پڑھا جائے تو صبر کا حکم کسی غیر جانب دار خوبی کو پروان چڑھانے کی دعوت نہیں، بلکہ بے قراری کی طرف جھکی ہوئی ایک گہری جبلت کے خلاف جدوجہد کی پکار ہے۔ اسی سے سمجھ آتا ہے کہ جو اسے پا لے وہ «صبرِ جمیل» کا مستحق کیوں ٹھہرتا ہے: یہ ایک ایسی کامیابی ہے جو دھارے کے مخالف جا کر حاصل ہوتی ہے، اس کے آگے ہتھیار ڈال دینا نہیں۔

نبوی شہادت

نبی ﷺ صبر کو اس کے ہم رشتہ لفظ، یعنی شکر، کے ساتھ مومن کی حالت کے ایک جامع بیان میں یکجا فرماتے ہیں: «عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ: إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ» — “مومن کا معاملہ کیا ہی عجیب ہے! اس کا ہر معاملہ خیر ہی خیر ہے، اور یہ بات مومن کے سوا کسی کو حاصل نہیں: اگر اسے خوشی پہنچے تو شکر کرتا ہے اور یہ اس کے لیے خیر ہے؛ اور اگر اسے تکلیف پہنچے تو صبر کرتا ہے اور یہ بھی اس کے لیے خیر ہے”^[1]۔ یہ حدیث اس سے ہم آہنگ ہے جو قرآن میں چار بار ایک ہی عبارت میں دہرایا گیا: «إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ» — “بے شک اس میں ہر بڑے صبر کرنے والے، بڑے شکر گزار کے لیے نشانیاں ہیں” (14:5، 31:31، 34:19، 42:33)۔ قرآنی اور نبوی نظام دونوں میں صبر اور شکر دو الگ فضیلتیں نہیں کہ حالات کے مطابق کبھی ایک چن لی جائے اور کبھی دوسری، بلکہ ایک ہی رویے کے دو رخ ہیں۔ جو سختی میں خوب صبر کرتا ہے وہی آسانی میں خوب شکر کرتا ہے، کیونکہ دونوں ایک ہی چیز مانگتے ہیں: نفس کو اس کے پہلے بے ضبط ردِّ عمل سے روکنا، خواہ وہ گھبراہٹ ہو یا غفلت۔

ایک مقاصدی قراءت

امام ابن القیم رحمہ اللہ اپنی کتاب «عُدّۃ الصابرین وذخیرۃ الشاکرین» میں صبر کو تین اقسام میں بانٹتے ہیں: اللہ کی اطاعت پر صبر یہاں تک کہ وہ ادا ہو جائے؛ اس کی نافرمانی سے صبر یہاں تک کہ گناہ چھوٹ جائے؛ اور اس کے تکلیف دہ فیصلوں پر صبر یہاں تک کہ وہ بغیر شکوے کے قبول کر لیے جائیں^[2]۔ یہ تین گنا تقسیم اس مادّے کے ایک سو تین مقامات کی تقسیم کی ٹھیک ٹھیک وضاحت کر دیتی ہے۔ عبادت والا «اصطبر» پہلی قسم سے ہے؛ خواہش کی پیروی کے مقابل صبر («فَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ» — “پس جو کچھ وہ کہتے ہیں اس پر صبر کرو”) دوسری اور تیسری دونوں سے تعلق رکھتا ہے جب کہی گئی بات ایسی اذیت ہو جسے سہنا پڑے؛ اور یعقوب علیہ السلام کا اپنے دو بیٹوں کے فراق پر صبر تیسری قسم سے ہے۔ یوں ایک ہی مادّہ «مصیبتیں برداشت کرنے» سے کہیں زیادہ وسیع میدان کا احاطہ کرتا ہے جس تک بہت سے لوگ اس کا مفہوم محدود سمجھتے ہیں۔

دوسرا مشاہدہ یہ ہے کہ قرآن بار بار صبر کو «عزم الامور میں سے» بتاتا ہے (3:186، 31:17، 42:43)، یعنی اسے ان باتوں میں شمار کرتا ہے جن کے لیے پختہ ارادہ اور شعوری خواہش درکار ہے، نہ کہ ان احساسات میں جنہیں آدمی بے عملی سے جھیلتا رہے۔ یہ اس لغوی اصل سے مطابقت رکھتا ہے جس پر پورا مضمون قائم ہے: ضبط ایک ارادی عمل ہے جسے ہر لمحہ نئی توانائی چاہیے، ایسی حالت نہیں جو ایک بار پا لی جائے اور پھر اپنے آپ قائم رہے۔

عصرِ حاضر میں اطلاق

آج جو شخص صحت، مال یا گھر کے کسی بحران سے گزرتا ہے وہ بعض اوقات صبر کو غیر فعال تسلیم سے خلط ملط کر دیتا ہے، جس میں آدمی کسی مثبت عمل کے بغیر بس درد کے گزر جانے کا انتظار کرتا ہے۔ یہ الجھن اس لیے عام ہے کہ رائج ترجمے محض «patience» یا «صبر» کے لفظ پر اکتفا کر لیتے ہیں اور اس کی ضبط والی جڑ کو سامنے نہیں لاتے، چنانچہ صبر کو اس مسلسل ارادی کوشش کے بجائے، جس کا قرآن ذکر کرتا ہے، خاموش برداشت کے قریب سمجھ لیا جاتا ہے۔ مگر یعقوب علیہ السلام، جو قرآن میں صبرِ جمیل کی سب سے نمایاں مثال ہیں، کبھی کوشش سے باز نہ آئے۔ دونوں بار «صبرِ جمیل» کہنے کے بعد انہوں نے اپنے بیٹوں کو یوسف اور ان کے بھائی کی کھوج میں بھیجا، یہ کہتے ہوئے: «يَا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ» — “اے میرے بیٹو! جاؤ اور یوسف اور اس کے بھائی کا سراغ لگاؤ”۔ صبرِ جمیل کوشش کا معطل ہونا نہیں تھا، بلکہ اسباب اختیار کرتے رہتے ہوئے نفس کو گھبراہٹ سے روکے رکھنا تھا۔ یہی وہ چیز ہے جو قرآنی صبر کو اس کے عام ہم معنی لفظ «انتظار» سے ممتاز کرتی ہے: انتظار کرنے والا ٹھہرا رہتا ہے، جبکہ صابر کام کرتا ہے اور کام کے بیچ خود کو ٹوٹنے سے بچائے رکھتا ہے۔

کام اور اداروں کے ماحول میں آیت 3:200 کا یہ سلسلہ ایک عملی نمونہ بنتا ہے۔ جب کوئی ٹیم بحران کا سامنا کرے تو یہ کافی نہیں کہ ہر رکن اکیلا صبر کرے («اصبروا»)۔ ٹیم کو مل کر صبر میں آگے بڑھنا بھی ہے («صابروا»)، یعنی اپنے حریف یا رکاوٹ ڈالنے والے سے بڑھ کر دم دکھانا؛ پھر اپنے مقام پر جمے رہنا ہے («رابطوا») اور پیچھے ہٹنے میں جلدی نہیں کرنی؛ اور یہ سب ذاتی جیت سے بڑے کسی مقصد کے لیے ہو۔

سورۃ البقرۃ کی آیت کی عملی تعریف ایک سادہ روزمرہ اوزار دیتی ہے: ایک جملہ («إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ») جسے مومن سے کہنے کو کہا گیا ہے، صرف دل میں محسوس کرنے کو نہیں۔ مصیبت زدہ بہت سے لوگ اندر سے تسلیم کی کیفیت تو محسوس کرتے ہیں مگر اسے کسی ایسے لفظ یا عمل میں نہیں ڈھالتے جو زبان کو حد سے بڑھے ہوئے شکوے اور دل کو غم میں اٹکے رہنے سے روک دے۔ قرآن یہاں سکھاتا ہے کہ صبر کو ایسے قولی یا عملی اقدام کی ضرورت ہے جو باطنی کیفیت کو جما دے، بجائے اس کے کہ معاملہ ایک گزرتے احساس کے سپرد کر دیا جائے جو وقت کے ساتھ بدل سکتا ہے۔

یہ بات بھی قابلِ توجہ ہے کہ قرآن صابروں سے مصیبت کے جلد ختم ہونے کا وعدہ نہیں کرتا، بلکہ پوری مصیبت کے دوران الٰہی معیت کا وعدہ کرتا ہے: «وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ» — “اور صبر کرو، بے شک اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے” (8:46؛ یہ معیت 2:153، 2:249 اور 8:66 میں بھی دہرائی گئی ہے)۔ وعدہ کیا گیا ثمر لازماً آزمائش کا فوراً اٹھ جانا نہیں، بلکہ ایک خاص قرب ہے جو آزمائش بھر صابر کے ساتھ رہتا ہے۔ یہ ان لوگوں کی عام توقع کی اصلاح کرتا ہے جو صبر کو بحران کا انجام جلد لانے کا ذریعہ سمجھ کر ڈھونڈتے ہیں، حالانکہ قرآن اسے بحران کے اندر ہم سفر کے طور پر پیش کرتا ہے، اسے مختصر کرنے کی کنجی کے طور پر نہیں۔

خاتمہ

اطاعت کی اکتاہٹ کے مقابل روزانہ نفس کو تھامنے سے، مصیبت کی گھبراہٹ کے مقابل اسے روکنے تک، اور جماعت کے اپنے حریف کے مقابل مشترکہ استقلال تک، قرآن صبر کے لیے ایک ایسا مفہوم کھینچتا ہے جو درد کے ٹل جانے کے انتظار سے کہیں گہرا ہے۔ یہ ایک ارادی عمل ہے، جو ہر لمحے نئے سرے سے چنا جاتا ہے، جیسے یعقوب علیہ السلام نے دو بار انہی دو لفظوں کے ساتھ اسے چنا، اور آخرکار طویل جدائی کے بعد بیٹے کا چہرہ دیکھنا نصیب ہوا۔ اور اللہ تعالیٰ ہی سب سے بہتر جانتا ہے؛ توفیق اسی کے ہاتھ میں ہے۔