قرآن کریم میں صبر

یعقوب علیہ السلام اپنے بیٹے یوسف کو کھوتے ہیں، اور ان کے بھائی جھوٹے خون سے رنگا ہوا قمیص لاتے ہیں، مگر ان کی زبان سے صرف دو لفظ نکلتے ہیں:

﴾فَصَبْرٌ جَمِيلٌ﴿"تو خوبصورت صبر ہے۔" [يوسف: 18]

لمبے سال گزرتے ہیں، اور ان کا دوسرا بیٹا بنیامین مصر میں ایسے الزام میں روک لیا جاتا ہے جو یوسف علیہ السلام نے خود اپنے بھائیوں کو آزمانے کے لیے گھڑا تھا، تو المیہ اسی بوڑھے شخص پر دہراتا ہے، اور وہی دو الفاظ لفظ بہ لفظ نکلتے ہیں: ﴾فَصَبْرٌ جَمِيلٌ﴿ [يوسف: 83]۔ دو بار مصیبت سہنے والے باپ نے نہیں کہا "میں انتظار کروں گا"، نہ "میں برداشت کروں گا"، بلکہ "خوبصورت صبر" کہا — گویا یہ لفظ ان کے لیے ایک ثابت پناہ گاہ بن گیا جو مصیبت بدلنے سے نہیں بدلتی، کیونکہ یہ فوری رد عمل نہیں بلکہ ہر بار نئے سرے سے شعوری انتخاب کی گئی حالت ہے۔

یہ لفظی تکرار، دہائیوں کے وقفے اور دو مختلف مصیبتوں میں، قرآن کریم کے "صبر" کے معنی کو سمجھنے کا ایک زندہ دروازہ ہے — ایک ایسا تصور جس کی لغوی جڑ ظاہر کرتی ہے کہ یہ اس غیر فعال انتظار سے سب سے دور ہے جس میں اسے آج عام طور پر سمجھا جاتا ہے۔

لفظ اور عدد کی حد بندی

"ص-ب-ر" کی جڑ قرآن کریم میں ایک سو تین مرتبہ، آٹھ صورتوں میں آئی ہے، جو اسے پورے قرآن کریم میں سب سے زیادہ دہرائی جانے والی اخلاقی جڑوں میں سے بناتی ہے: ثلاثی فعل "صَبَرَ" اٹھاون مرتبہ (اکثر امر کی صورت "اصبر/اصبروا" میں)، باب مفاعلہ "صَابَرُوا" ایک مرتبہ [آل عمران: 200]، باب افتعال "اصطبر" تین مرتبہ [مريم: 65، طه: 132، القمر: 27]، مبالغہ صفت "صَبَّار" چار مرتبہ — چاروں جگہ ایک ہی لفظ "شکور" کے ساتھ مقرون — مصدر "صَبر" پندرہ مرتبہ، اسم فاعل "صَابِر" بیس مرتبہ، مونث جمع "صَابِرَات" ایک مرتبہ [الأحزاب: 35]، اور "صَابِرَة" ایک مرتبہ [الأنفال: 66]۔

لغوی جڑ: ضبط، انتظار نہیں

زبان کی اصل میں "صبر" انتظار یا وقت کے گزرنے کو نہیں بتاتا، بلکہ روکنے اور قید کرنے کو بتاتا ہے: کہتے ہیں "میں نے آدمی کو صبر کیا" جب تم اسے قید کرو، اور صبر شریعت اور اصطلاح میں — جیسا کہ اہل علم میں سے ایک سے زیادہ نے تعریف کی — "نفس کو جزع (بے چینی) سے روکنا ہے۔" یہ اصل پورے تصور کی سمجھ کو بدل دیتی ہے: صابر وہ نہیں جو ہاتھ باندھے تکلیف کے دور ہونے کا انتظار کرے، بلکہ وہ ہے جو واقعتاً اپنے نفس کو روکتا ہے — ایک مسلسل ارادی کوشش سے اسے جزع، ناراضی اور مایوسی کی طرف پھٹنے سے روکتا ہے۔ صبر اس معنی میں ایک حالت نہیں بلکہ ایک عمل ہے، اور ایک مستقل مشق ہے، نہ محض وقت کو روکنا۔

مرکزی ڈھانچہ: فرد کی پابندی سے صفوں کی ثابت قدمی تک کا تدرج

قرآن کریم ایک ہی آیت میں ایک نادر چار درجی تدرج پیش کرتا ہے جو تصور کی پرتیں ظاہر کرتا ہے:

﴾يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴿"اے ایمان والو! صبر کرو، صبر میں ایک دوسرے سے بڑھو، سرحد پر ڈٹے رہو، اور اللہ سے ڈرو تاکہ تم کامیاب ہو۔" [آل عمران: 200]

پہلا حکم "اصبروا" انفرادی عمل ہے: ذاتی مشکلات کے مقابلے میں نفس کو جزع سے روکنا۔ دوسرا "صابروا" — باب مفاعلہ جو عام طور پر دو فریقوں کو لازم کرتا ہے — عمل کو اجتماعی باہمی پائیداری کی سطح پر اٹھاتا ہے: کہ مومن اپنی دشمنی پر صبر کرنے والے کے مقابلے میں مل کر صبر کریں، تاکہ فتح صرف اسی کی ہو جو اپنے مخالف کو سانس کی لمبائی میں پیچھے چھوڑ دے۔ تیسرا "رابطوا" صبر کو نفسیاتی حالت سے ایک ثابت جغرافیائی مقام پر منتقل کرتا ہے: سرحد پر جمنا، ایسا صبر جو صرف دل نہیں جسم میں بھی مجسم ہو۔ اور چوتھا "اللہ سے ڈرو" پوری سیڑھی کو ختم کرتا ہے، اس پوری کوشش کو اس کے آخری دائرے میں رکھتا ہے: کہ یہ اللہ کے لیے خالص ہو، ثابت قدمی کی نمائش نہ ہو۔

یہ تدرج — فرد کے اپنے آپ کو روکنے سے، اجتماع کی اپنے مخالف کے مقابلے باہمی پائیداری تک، مقام میں جسمانی ثابت قدمی تک، دل کی تقویٰ تک — واضح کرتا ہے کہ قرآنی صبر کوئی اکہری پرت نہیں، بلکہ چڑھتے درجے ہیں جو اندر سے شروع ہوتے اور اندر ختم ہوتے ہیں، درمیان میں جسم اور مقام سے گزرتے ہوئے۔

ایک قرآنی نمونہ: صبر کی عملی تعریف

قرآن کریم صبر کو مجرد تصور نہیں چھوڑتا، بلکہ ایک جگہ اسے ایک مخصوص عملی تعریف سے بیان کرتا ہے:

﴾وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ۝ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴿"اور ہم ضرور تمہیں کچھ خوف، بھوک، مالوں، جانوں اور پھلوں کی کمی سے آزمائیں گے؛ اور صبر کرنے والوں کو خوشخبری دو — جو جب کوئی مصیبت آئے تو کہیں: بیشک ہم اللہ کے ہیں اور بیشک ہم اسی کی طرف لوٹنے والے ہیں۔" [البقرة: 155-156]

یہاں صابر وہ نہیں جو درد محسوس نہ کرے، بلکہ وہ ہے جو درد محسوس کرے پھر اپنے درد سے ایک ہی لفظ نکالے جو اس کی زبان اور دل کو ناراضی سے روکے: ملکیت کا اعتراف ("اللہ کے ہیں") اور تقدیر کا اعتراف ("اسی کی طرف لوٹنے والے ہیں")، تاکہ مصیبت اپنے اصل مالک کی طرف لوٹ جائے اور ذاتی ملکیت نہ بنے جس پر اس کا مالک اپنے رب سے جھگڑتا رہے۔

قرآن کریم صبر کا ایک اور نمونہ پیش کرتا ہے جو یعقوب علیہ السلام کی تصویر کو مکمل کرتا ہے: ایوب علیہ السلام، جنہیں اللہ نے اپنی طویل آزمائش کے بعد ایک ہی لفظ سے بیان کیا:

﴾إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا نِّعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ﴿"ہم نے اسے صابر پایا، کتنا اچھا بندہ! بیشک وہ بہت رجوع کرنے والا تھا۔" [ص: 44]

قابل توجہ یہ ہے کہ وصف نے صبر کو "اواب" — کثرت سے اللہ کی طرف رجوع — کے ساتھ جوڑا، نہ محض جسمانی برداشت کے ساتھ؛ گویا سچا صبر آزمائش کے دورانیے کی لمبائی سے نہیں ناپا جاتا، بلکہ اس مقدار سے ناپا جاتا ہے کہ اس نے اپنے مالک کو اس کے دوران — نہ صرف اس کے بعد — اپنے رب سے قریب کیا یا نہیں۔

عبادت سے مخصوص صبر کا ایک اور نمونہ

باب افتعال "اصطبر" صرف تین جگہ آیا ہے، سبھی مصیبتوں کی بجائے عبادت سے مخصوص طور پر جڑے ہوئے:

﴾فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ﴿"پس اس کی عبادت کرو اور اس کی عبادت میں ثابت قدم رہو۔" [مريم: 65]

اور:

﴾وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا﴿"اور اپنے گھر والوں کو نماز کا حکم دو اور اس پر ثابت قدم رہو۔" [طه: 132]

یہ صورت، عام "اصبر" سے اضافی صرفی شدت کے ساتھ، خاص طور پر مصائب پر صبر کے بجائے عبادت اور نماز میں ثابت قدمی کے لیے استعمال ہوئی — گویا قرآن کریم عارض مصیبت سے نمٹنے کے صبر اور اطاعت پر مداومت کے لیے درکار ایک اور زیادہ شدید صبر کے درمیان فرق کرتا ہے باوجود نفس کی سستی اور اکتاہٹ کے۔ نماز پر روزانہ ثابت قدمی، بغیر کسی ابھرنے والے واقعے کے جو اسے مستلزم کرے، نفس کی پابندی کے لحاظ سے کہیں زیادہ چاہتی ہے جتنا کوئی ایک گزرتی مصیبت پر صبر چاہتا ہے۔

انسانی فطرت کے مقابلے میں صبر

سورة المعارج کی ایک آیت کا سیاق ظاہر کرتا ہے کہ صبر اختیاری اضافی فضیلت نہیں، بلکہ انسان میں ایک ایسی فطری اصل سے براہ راست مقابلہ ہے جو اس کی مخالف جانب مائل ہے۔ سورہ "فَاصْبِرْ صَبْرًا جَمِيلًا" [المعارج: 5] سے شروع ہوتی ہے، پھر چند آیتوں بعد انسان کی عمومی فطرت بیان کرتی ہے:

﴾إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا ۝ إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا ۝ وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا﴿"بیشک انسان بے تاب بنایا گیا ہے: جب اسے تکلیف پہنچے تو گھبرانے والا؛ اور جب اسے خیر پہنچے تو روکنے والا۔" [المعارج: 19-21]

یعنی انسان کی فطری اصل مشکل میں جزع ہے اور آسانی میں روکنا، اس کے برعکس نہیں۔ پس جب صبر کا حکم اس وصف کی روشنی میں پڑھا جائے تو یہ کوئی غیر جانبدار فضیلت اپنانے کی دعوت نہیں، بلکہ جزع کی طرف ایک فطری اصلی رجحان کے خلاف کوشش کی دعوت ہے — جو یہ بتاتا ہے کہ جو اسے حاصل کرے وہ "خوبصورت صبر" کا وصف کیوں پاتا ہے، کیونکہ یہ ایک ایسی کامیابی ہے جو اصل کے خلاف ہے، اس کے سامنے سپردگی نہیں۔

نبوی گواہی

نبی ﷺ صبر کو اس کے ہم پلہ لفظ "شکر" کے ساتھ مومن کی حالت کی ایک جامع تعریف میں جمع کرتے ہیں: "مومن کا معاملہ کتنا عجیب ہے! بیشک اس کا پورا معاملہ خیر ہے، اور یہ مومن کے سوا کسی کے لیے نہیں: اگر اسے خوشحالی چھوئے تو شکر کرے، اور یہ اس کے لیے خیر ہے؛ اور اگر اسے تکلیف چھوئے تو صبر کرے، اور یہ اس کے لیے خیر ہے۔"^[1] یہ حدیث اس کے ساتھ موافقت کرتی ہے جو قرآن کریم میں چار مرتبہ ایک ہی لفظی صورت میں دہرایا گیا:

﴾إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ﴿"بیشک اس میں ہر صبر کرنے والے شکر گزار کے لیے نشانیاں ہیں۔" [ابراهيم: 5، لقمان: 31، سبأ: 19، الشورى: 33]

تو صبر اور شکر، قرآنی اور نبوی نظام میں یکجا، دو الگ فضائل نہیں جنہیں حالت کے مطابق باری باری چنا جائے، بلکہ ایک ہی رویے کے دو پہلو ہیں: جو مشکل میں صبر اچھا کرے وہی آسانی میں شکر اچھا کرتا ہے، کیونکہ دونوں کے لیے ایک ہی چیز درکار ہے: نفس کو پہلے غیر منضبط رد عمل سے روکنا، چاہے وہ جزع ہو یا غفلت۔

مقاصدی قراءت

ابن قیم نے "عدة الصابرین وذخیرة الشاکرین" میں صبر کو تین ابواب میں تقسیم کیا: اللہ کی اطاعت پر صبر یہاں تک کہ ادا کی جائے، اس کی نافرمانی سے صبر یہاں تک کہ اسے چھوڑا جائے، اور اس کے دردناک فیصلوں پر صبر یہاں تک کہ انہیں بغیر ناراضی کے قبول کیا جائے^[2]۔ یہ تین گنا تقسیم ٹھیک بتاتی ہے کہ جڑ کے ایک سو تین مواقع ان ابواب میں کیسے تقسیم ہوتے ہیں: عبادت پر "اصطبر" پہلے باب سے تعلق رکھتا ہے، خواہش کے پیچھے نہ جانے پر صبر دوسرے اور تیسرے سے، اور اپنے دو بیٹوں کے نقصان پر یعقوب علیہ السلام کا صبر تیسرے سے۔ اس طرح ایک ہی جڑ "مصیبتوں کی برداشت" سے کہیں وسیع میدان رکھتی ہے جس میں بہت سے لوگ اس کا معنی محدود سمجھتے ہیں۔

ایک دوسری قراءت میں ملاحظہ ہوتا ہے کہ قرآن کریم بار بار صبر کو "عزم الامور میں سے" کہتا ہے [آل عمران: 186، لقمان: 17، الشوری: 43] — یعنی اسے ان معاملات میں شمار کیا جاتا ہے جنہیں عزم اور شعوری ارادے کی ضرورت ہے، نہ ان احساسات میں جو غیر فعال طریقے سے جیے جاتے ہیں۔ یہ اس لغوی اصل "ضبط" کے ساتھ ہم آہنگ ہے جس پر پورا مقالہ مبنی ہے: کیونکہ ضبط ایک ارادی عمل ہے جسے ہر لمحے نئی توانائی کی ضرورت ہے، نہ ایک ایسی حالت جسے ایک بار پکڑا جائے اور پھر اپنے آپ جاری رہے۔

عصری عملی پہلو

جو شخص آج صحت، مالی یا خاندانی بحران سے گزرتا ہے وہ کبھی کبھی صبر کو غیر فعال سپردگی سے الجھا دیتا ہے جس میں انسان بغیر کسی مثبت عمل کے درد گزرنے کا انتظار کرتا ہے۔ یہ الجھن عام ہے کیونکہ رائج ترجمے "صبر" کے لفظ پر اکتفا کرتے ہیں بغیر اس کی ضبط میں اصل کو ابھارے، تو صبر کو کبھی خاموش برداشت کے قریب معنی میں سمجھ لیا جاتا ہے بجائے اس مسلسل ارادی کوشش کے جسے قرآن کریم بیان کرتا ہے۔ لیکن یعقوب علیہ السلام، قرآن کریم میں خوبصورت صبر کا سب سے نمایاں نمونہ، جدوجہد سے نہیں رکے: کیونکہ دونوں مواقع پر "خوبصورت صبر" کہنے کے بعد انہوں نے اپنے بیٹوں کو یوسف اور ان کے بھائی کی تلاش کے لیے بھیجا، انہیں کہتے ہوئے: "اے میرے بیٹو! جاؤ اور یوسف اور ان کے بھائی کا پتہ لگاؤ۔" تو خوبصورت صبر جدوجہد کو روکنا نہیں تھا، بلکہ کام کے دوران کولیپس سے نفس کو روکتے ہوئے وسائل اختیار کرنا تھا — اور یہی وہ چیز ہے جو قرآنی صبر کو اس کے عام مترادف "انتظار" سے ممتاز کرتی ہے: کیونکہ انتظار کرنے والا کھڑا رہتا ہے، جبکہ صابر کام کرتا ہے اور اپنے آپ کو کام کے دوران گرنے سے روکتا ہے۔

کام اور اداروں کے ماحول میں، آیت [آل عمران: 200] کا تدرج ایک عملی نمونے کا کام کرتا ہے: جب کوئی ٹیم بحران کا سامنا کرے تو یہ کافی نہیں کہ ہر فرد اکیلے صبر کرے ("اصبروا")، بلکہ ٹیم کو مل کر "صبر میں بڑھنا" ہے — اپنے مخالف یا رکاوٹ ڈالنے والے کو سانس کی لمبائی میں پیچھے چھوڑنا — پھر اپنے مقام پر ثابت قدم رہنا ("رابطوا") جلدی سے پیچھے ہٹنے کی جلدی کیے بغیر، اور یہ سب ذاتی فتح سے بڑے کسی ہدف کے لیے خالص ہو۔

اور البقرة کی آیت کی عملی تعریف ایک سادہ روزانہ ابزار پیش کرتی ہے: ایک جملہ ("إنا للہ وإنا إلیه راجعون") جسے مومن سے کہنے کو کہا گیا ہے، نہ صرف محسوس کرنے کو۔ مصیبت سے ٹکرانے والے بہت سے لوگ اندر سے ایک سپردگی محسوس کرتے ہیں، لیکن اسے ایسے لفظ یا عمل میں نہیں ڈھالتے جو زبان کو شکایت سے اور دل کو غم پر اڑے رہنے سے روکے؛ اور قرآن کریم یہاں سکھاتا ہے کہ صبر کے لیے ایک لفظی یا رویاتی عمل کی ضرورت ہے جو باطنی حالت کو ثابت کرے، نہ کہ معاملے کو ایک گزرتے احساس پر چھوڑ دیا جائے جو وقت کے ساتھ بدل سکتا ہو۔

اور قابل توجہ یہ ہے کہ قرآن کریم صابر کو مصیبت کا فوری انجام نہیں بلکہ اس کے دوران الٰہی معیت کا وعدہ دیتا ہے: ﴾وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴿ "اور صبر کرو، بیشک اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔" [الأنفال: 46]۔ تو وعدہ شدہ پھل لازماً مصیبت کا فوری دور ہونا نہیں، بلکہ ایک خاص معیت ہے جو صابر کی مصیبت کے دوران ساتھ رہتی ہے — اور یہ ان لوگوں کی ایک عام توقع کی تصحیح کرتا ہے جو صبر کو بحران کا انجام جلدی لانے کے ابزار کے طور پر تلاش کرتے ہیں، جبکہ قرآن کریم اسے بحران میں ساتھی کے طور پر پیش کرتا ہے، اسے مختصر کرنے کی چابی کے طور پر نہیں۔

خاتمہ

اطاعت کی اکتاہٹ کے خلاف روزانہ نفس کی پابندی سے، مصیبت کے جزع کے خلاف اسے روکنے تک، اجتماع کی اپنے مخالف کے مقابلے باہمی پائیداری تک، قرآن کریم صبر کے لیے ایک معنی کھینچتا ہے جو درد کے دور ہونے کے انتظار سے کہیں گہرا ہے: یہ ہر لمحے نئے سرے سے چنا جانے والا ارادی عمل ہے، جیسا کہ یعقوب علیہ السلام نے اسے دو مرتبہ انہی دو الفاظ سے چنا، اور آخر میں طویل جدائی کے بعد اپنے بیٹے کا چہرہ دیکھ کر کامیاب ہوئے۔ اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ بہتر جانتا ہے؛ وہی توفیق کا مالک ہے۔