تزکیہ قرآن کریم میں

قرآن میں تزکیہ محض صفائی کا نام نہیں بلکہ ایسی پاکیزگی ہے جو بجائے خود نشو و نما بھی ہے: نفس جتنا پاک ہوتا ہے اتنا ہی پھلتا پھولتا ہے، اور جتنا بڑھتا ہے اتنا ہی پاک ہوتا ہے؛ کوشش بندے کے ذمے ہے، مگر اس کے ثمر کا آخری فیصلہ صرف اللہ کا ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

سورۃ الشمس قسموں کے ایک ایسے سلسلے سے شروع ہوتی ہے جس کی نظیر پورے قرآن میں نہیں ملتی: سورج اور اس کی روشنی کی قسم، چاند کی جب وہ اس کے پیچھے آئے، دن کی جب وہ اسے نمایاں کر دے، رات کی جب وہ اسے ڈھانپ لے، آسمان کی اور اس ذات کی جس نے اسے بنایا، زمین کی اور اس ذات کی جس نے اسے بچھایا۔ سات پے در پے کائناتی قسمیں جو کائنات کو اس کی عظیم ترین صورتوں میں پیش کرتی ہیں: روشنی روشنی کے پیچھے، تاریکی تاریکی کے پیچھے، اور بساط کے اوپر اٹھی ہوئی عمارت۔ پھر تخلیق کی عظمت کے اس عظیم الشان اجتماع کے بعد کلام اچانک اس چھوٹے سے چھوٹے نقطے پر اتر آتا ہے جس کا تصور ممکن ہے: ایک اکیلے انسان کی جان۔

﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا، فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا، قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا، وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ (الشمس 91:7-10)

"اور نفس کی قسم اور اس ذات کی جس نے اسے سنوارا، پھر اس کی بدکاری اور اس کی پرہیزگاری اس پر الہام کر دی؛ یقیناً وہ کامیاب ہوا جس نے اسے پاک کیا، اور وہ ناکام ہوا جس نے اسے مٹی میں دبا دیا۔"

پوری کائنات کو ایک ہی مقدمے کا گواہ بنایا گیا ہے: کہ اس ننھی سی جان میں دو متضاد امکانات پوشیدہ ہیں، اور اس کی کامیابی ایک خاص عمل پر موقوف ہے، یعنی یہ کہ وہ پاک کی جائے (تُزَکَّی)۔

یہ عمل، یعنی تزکیہ، قرآنی مفاہیم کی اس سلسلہ وار تحریر میں اس مضمون کا موضوع ہے، اور اس کی لغوی اصل ہی میں ایک حیرت چھپی ہے: وہ پاکیزگی اور نشو و نما میں فرق نہیں کرتا، بلکہ دونوں کو ایک ہی معنی بنا دیتا ہے۔

مادّہ اور اس کا شمار

مادّہ "ز-ک-و" قرآن میں انسٹھ مرتبہ، سات صیغوں میں آیا ہے: ایک بار ثلاثی مجرد فعل "زَکا" (24:21)؛ بارہ بار دوسرے باب کا فعل "زَکَّی" (ان میں 2:129، 2:151، 3:164، 4:49، 9:103، 91:9)؛ آٹھ بار پانچویں باب کا فعل "تَزَکَّی" (20:76؛ 35:18 دو بار؛ 79:18؛ 80:3؛ 80:7؛ 87:14؛ 92:18)؛ چار بار اسمِ تفضیل "أَزکیٰ" (2:232، 18:19، 24:28، 24:30)؛ بتیس بار اسم "زکاۃ"، جو تنہا پورے مادّے کی آمدوں کے نصف سے زیادہ ہے؛ ایک بار صفت "زَکِیّ" (19:19، جس میں یحییٰ علیہ السلام کا وصف بیان ہوا)؛ اور ایک بار اسم "زَکِیَّہ" (18:74، خضر علیہ السلام کے قصے میں)۔^[2]

یہ تقسیم بذاتِ خود منہج کے اعتبار سے معنی خیز ہے۔ انسٹھ میں سے بتیس مقامات "زکاۃ" کی طرف جاتے ہیں اس کے خاص فقہی معنی میں (فرض صدقہ، جو اکثر نماز کے ساتھ آتا ہے)، جب کہ باقی ستائیس ان فعلی صیغوں میں بٹی ہیں جو "تزکیہ" کے عمل کو نفس سے متعلق بتاتے ہیں، مال سے نہیں۔ یہ مضمون دونوں شاخوں کو ساتھ لیتا ہے، کیونکہ انہیں جوڑنے والی واحد جڑ ہی فہم کی کنجی ہے، جیسا کہ آگے واضح ہوگا۔

لغوی اصل: جب پاکیزگی نشو و نما سے مل جائے

زبان کی اصل میں "زَکا" دو ایسے معنوں کی طرف اشارہ کرتا ہے جو پہلی نظر میں الگ الگ لگتے ہیں: ایک طرف پاکی اور صفائی، دوسری طرف بڑھوتری اور اضافہ۔ کہتے ہیں "زَکَا الزَّرْعُ" جب کھیتی بڑھی اور خوب پھلی پھولی، اور "زَکَتِ النَّفْسُ" جب جان پاک اور صالح ہوئی۔ مگر قدیم اہلِ لغت نے ان دونوں کو دو معنی نہیں بلکہ ایک ہی معنی شمار کیا۔ کھیتی حقیقی معنوں میں تبھی بڑھتی ہے جب آفت سے پاک ہو، اور نفس حقیقی معنوں میں تبھی پاک ہوتا ہے جب نشو و نما اور اضافے کی حالت میں ہو۔ اس بنیادی مفہوم میں پاکیزگی کسی شے سے چھین لی گئی کمی نہیں؛ وہ عین وہ شرط ہے جو شے کو بڑھنے کے قابل بناتی ہے۔

دو معنوں کا یہی اتحاد مادّے کی تقسیم کے سب سے حیرت انگیز پہلو کی وضاحت کرتا ہے۔ مال کا ایک حصہ نکال دینے کا نام، جو ظاہری طور پر مادی نقصان نظر آتا ہے، "زکاۃ" ہے، اور قرآن اسے ﴿تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ﴾ (9:103) یعنی "انہیں پاک کرتی ہے اور بڑھاتی ہے" فرماتا ہے، جب کہ اس سے بھی بڑھ کر جو چیز ہے اسے "أَزکیٰ" (2:232، 18:19، 24:28، 24:30) یعنی "زیادہ بارآور اور زیادہ بابرکت" کہتا ہے۔ مال کا نکال دینا، جو حساب میں خسارہ دکھائی دیتا ہے، بجائے خود حقیقی نشو و نما کا عمل ہے، جیسے درخت کی کانٹ چھانٹ، جو ظاہراً کمی ہے، اسی کی بدولت وہ زیادہ پھل دیتا ہے۔

مرکزی ڈھانچہ: کامیاب ہوا جس نے اسے پاک کیا، ناکام ہوا جس نے اسے دبا دیا

سورۃ الشمس کی ایک ہی آیت میں قرآن ایک تقابلی تصویر رکھتا ہے جو پورے تصور کے مرکزی ڈھانچے کا خلاصہ ہے: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا، وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ (91:9-10)۔ "زَکَّاہا" (جس نے اسے بڑھایا اور پاک کیا) کے مقابل فعل "دَسَّاہا" ہے، جو "دَسّ" سے ہے: چھپانا، دفن کر دینا۔ گویا جس نے اپنے نفس کو پاک نہ کیا اس نے اسے محض پہلی حالت پر نہیں چھوڑا، بلکہ غفلت اور خواہش کی تہوں کے نیچے چھپا کر دفن کر دیا اور یوں اسے اس نشو و نما سے روک دیا جس کی صلاحیت اس میں شروع ہی سے ودیعت تھی (﴿فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾)۔ پس تزکیہ کوئی غیر جانبدار عمل نہیں، بلکہ آزاد کی گئی نشو و نما اور کی جانے والی تدفین کے درمیان ایک معرکہ ہے، اور انجام یا کامیابی ہے یا ناکامی، تیسرا کوئی مقام نہیں۔

قرآن اس دوئی میں ایک اور اہم کشمکش کا اضافہ کرتا ہے: تزکیہ کا حق کس کے ہاتھ میں ہے؟ پانچویں باب کا فعل "تَزَکَّی" آٹھ بار ایسی ساخت میں آیا ہے جو عمل کو خود انسان کی طرف منسوب کرتی ہے (﴿وَمَنْ تَزَكَّىٰ فَإِنَّمَا يَتَزَكَّىٰ لِنَفْسِهِ﴾، 35:18، "جو کوئی پاک ہوتا ہے وہ اپنے ہی بھلے کے لیے پاک ہوتا ہے")، گویا ذاتی کوشش اور خود کو پاک کرنے کا دروازہ سب کے لیے کھلا ہے۔

مگر قرآن صاف لفظوں میں اس سے خبردار بھی کرتا ہے کہ کوئی اس پاکیزگی کا دعویٰ اپنی ذات کے لیے بطور خود گواہی کرے:

﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنْفُسَهُمْ، بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا﴾ (النساء 4:49)

"کیا آپ نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جو اپنے آپ کو پاکیزہ ٹھہراتے ہیں؟ بلکہ اللہ جسے چاہتا ہے پاک کرتا ہے، اور ان پر ذرہ برابر ظلم نہ ہوگا۔"

پس تزکیہ کے لیے کوشش بندے پر فرض ہے ("تَزَکَّی" اس سے مطلوب عمل ہے)، لیکن اس بات کی آخری گواہی کہ یہ کوشش بارآور ہوئی، اس کے ہاتھ میں نہیں۔ یہ ایسا فیصلہ ہے جو اللہ کے سوا کوئی صادر نہیں کر سکتا۔ جو اپنے آپ کو خود پاک ٹھہراتا ہے اور اپنی پاکیزگی کی گواہی خود دیتا ہے، وہ اسی مردود دعوے میں جا پڑتا ہے جس سے قرآن نے ایک اور آیت میں خبردار کیا ہے:

﴿فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ﴾ (النجم 53:32)

"پس تم اپنے آپ کو پاکیزہ نہ ٹھہراؤ؛ وہی خوب جانتا ہے کہ کون پرہیزگار ہے۔"

دو مزید نمونے: ایک نام اور ایک جان

اس مادّے میں دو اور اشارے ہیں جو رک کر دیکھنے کے لائق ہیں۔ پہلا یحییٰ علیہ السلام کے قصے میں ہے، اس بشارت کے بیان میں جو زکریا علیہ السلام کو ایک لڑکے کی دی گئی اور جسے اللہ ایک ہی صفت سے بیان فرماتا ہے: ﴿إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَامٍ اسْمُهُ يَحْيَىٰ﴾ (مریم 19:7)، اور پھر ایک اور مقام پر جبریل کی زبان سے ﴿لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا﴾ (19:19)، یعنی "تاکہ میں تجھے ایک پاکیزہ لڑکا عطا کروں۔"

سو جو صفت چنی گئی، جب وہ ابھی محض بشارت ہے، نہ پیدا ہوا نہ بالغ ہوا نہ آزمایا گیا، وہ "زَکِیّ" یعنی "پاکیزہ" ہے۔ یہاں تزکیہ تمام انسانی عمل سے مقدم نظر آتا ہے، اللہ کی طرف سے ایک ابتدائی تحفہ اس بندے کے لیے جسے اس نے نبوت اٹھانے کو چن لیا، نہ کہ محض جمع شدہ کوشش کا ثمر۔ یہ اس بات کے منافی نہیں جو ہم نے تزکیہ کے بندے سے مطلوب ہونے ("تَزَکَّی") سے اخذ کی؛ بلکہ اس میں ایک اور پہلو کا اضافہ ہے: بعض بندوں کو پاکیزگی کی جڑ پیشگی عطیے کے طور پر ملتی ہے، تاکہ ان کی بعد کی کوشش ایک بنیاد پر عمارت اٹھانا ہو، عدم سے بنیاد ڈالنا نہیں۔

دوسرا موسیٰ اور خضر علیہما السلام کے قصے میں ہے، جب خضر ایک لڑکے کو قتل کر دیتے ہیں اور موسیٰ احتجاجاً پکار اٹھتے ہیں:

﴿أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ﴾ (الکہف 18:74)

"کیا آپ نے ایک بے گناہ جان کو قتل کر دیا، بغیر اس کے کہ اس نے کسی کی جان لی ہو؟"

یہاں موسیٰ اس جان کو "زکیہ" خالص ظاہری معیار پر کہتے ہیں: کہ اس سے کوئی معلوم جرم سرزد نہ ہوا تھا۔ یہ واحد مقام یاد دلاتا ہے کہ زبان میں لفظ "زکا" ظاہری معصومیت کے عارضی وصف کے طور پر بھی برتا جا سکتا ہے، باطن کی غیبی گواہی کے طور پر نہیں؛ اور یہ کہ جانوں کی حقیقتوں کا علم صرف اللہ کو ہے، جیسا کہ بعد میں خضر کو دکھایا گیا، اور انبیاء میں سب سے زیادہ راست باز بھی انہیں ظاہر کی بنیاد پر نہیں جان سکتا۔

ایک قرآنی نمونہ: نبوی مشن کی ترتیب

رسول اللہ ﷺ کے مشن کا ایک سہ گانہ بیان قرآن میں تقریباً ایک ہی صورت میں چار مقامات پر دہرایا گیا ہے:

﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ (2:129؛ اور اسی سے ملتا جلتا 2:151، 3:164، 62:2)

"وہ ان پر اس کی آیات پڑھتا ہے، انہیں پاک کرتا ہے اور انہیں کتاب و حکمت سکھاتا ہے۔"

تین مہمیں ترتیب سے: تلاوت، پھر تزکیہ، پھر تعلیم۔ یہ ترتیب چونکا دینے والی ہے۔ تزکیہ تعلیم کے بعد اس کے دیر سے ملنے والے ثمر کے طور پر نہیں آیا، بلکہ نبوی مشن کے بیچ میں ہے، یعنی متن کی تلاوت اور اس کے تفصیلی مضمون کی تعلیم کے درمیان۔ گویا قرآن یہ قائم کرتا ہے کہ دل کی پاکیزگی اور اس کی تیاری علم کا آخری نتیجہ نہیں، بلکہ ایسی شرط ہے جو وحی کی تلاوت کے پہلے ہی لمحے سے اس کے ساتھ چلتی ہے۔ کیونکہ ناپاک دل آیات سن بھی سکتا ہے اور کتاب و حکمت یاد بھی کر سکتا ہے، اور دونوں سے فائدہ نہ اٹھائے۔

"زکاۃ" کا "صلاۃ" یعنی نماز کے ساتھ بار بار آنا (بتیس میں سے بیس سے زائد مقامات پر) اس تصور کے ایک اور پہلو کی طرف اشارہ ہے: تزکیہ اپنی فقہی صورت میں ایسا تنہا، انفرادی معاملہ نہیں جیسی وہ نفسیاتی پاکیزگی ہے جسے سورۃ الشمس کی آیات بیان کرتی ہیں، بلکہ اسی کی سماجی توسیع ہے۔ جس طرح دل کو ایک باطنی تزکیے کی ضرورت ہے، جس کے لیے اس کا مالک الہام پاتا اور کوشش کرتا ہے، اسی طرح پورے معاشرے کو ایک متوازی تزکیے کی ضرورت ہے جو امیر سے غریب کی طرف مال کے باقاعدہ بہاؤ میں مجسم ہو، تاکہ دولت ایک ہی جگہ ڈھیر نہ ہو اور وہ، جیسا کہ دوسری آیات کہتی ہیں، ﴿دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ﴾ یعنی "صرف مال داروں کے درمیان گردش کرنے والی چیز" نہ بن جائے۔ یوں ایک ہی لفظ دونوں پہلوؤں کو جوڑ دیتا ہے: فرد کے سینے میں پاکیزگی، اور جماعت کے جسم میں پاکیزگی؛ اور قرآنی نظام میں ان میں سے کوئی ایک دوسری سے کٹی ہوئی نہیں۔

نبوی شہادت

نبی کریم ﷺ، جو قرآن کی اپنی نص کی رو سے اپنی امت کو پاک کرنے والے ہیں، خود بھی یہ دعا فرمایا کرتے تھے کہ اللہ ان کی اپنی جان کے تزکیے کا ذمہ لے لے:

«اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا»^[1]

"اے اللہ! میرے نفس کو اس کا تقویٰ عطا فرما اور اسے پاک کر دے، تو ہی بہترین پاک کرنے والا ہے؛ تو ہی اس کا کارساز اور آقا ہے۔"

یہ دعا ٹھیک اس کشمکش کی مجسم تصویر ہے جو آیات نے ظاہر کی۔ نبی کریم ﷺ یہ نہیں فرماتے کہ "میں نے اپنا نفس پاک کر لیا"، بلکہ صاف لفظوں میں اللہ سے اس کی پاکیزگی مانگتے ہیں، اور اسے "بہترین پاک کرنے والا" کہتے ہیں، یعنی اس کے سوا کوئی، اپنی نیکی اور مرتبے میں جتنا بھی بلند ہو، نہ اس کا پہلا سرچشمہ ہے نہ آخری گواہ۔ جب بہترین مخلوق کی دعا یہ ہے تو ان سے کمتر لوگ اس بات کے زیادہ حق دار ہیں کہ اپنے رب کے فیصلے سے بے نیاز ہو کر اپنے آپ کو پاک نہ ٹھہرائیں۔

مقاصدی قراءت

متعدد مفسرین نے تلاوت، تزکیہ اور تعلیم کی اس سہ گانہ ترتیب پر غور کرتے ہوئے نوٹ کیا ہے کہ تزکیہ کو تفصیلی تعلیم سے پہلے رکھنا ایک حقیقت کی طرف اشارہ ہے: رسولوں کے بھیجے جانے کا مقصد ذہن میں معلومات کا ڈھیر لگانا نہیں، بلکہ پہلے دل میں ارادے اور نیت کے مرکز کی اصلاح ہے، تاکہ اس کے بعد حاصل ہونے والا علم بارآور ہو اور بوجھ نہ بنے۔

یہ اس قرآنی تنبیہ سے ہم آہنگ ہے جو ایسے علم کے بارے میں ہے جو نفع نہ دے، جس سے نبی کریم ﷺ نے اسی دعا میں پناہ مانگی جس میں تزکیہ طلب کیا: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ»، یعنی "اے اللہ! میں ایسے علم سے تیری پناہ مانگتا ہوں جو نفع نہ دے اور ایسے دل سے جو خشوع نہ کرے۔" کیونکہ پیشگی یا ہمراہ تزکیے کے بغیر علم الہام شدہ فجور کا آلہ بن سکتا ہے، الہام شدہ تقویٰ کا نہیں؛ اس لیے کہ اسی آیت نے جس نے یہ تصور قائم کیا یہ اعلان کر دیا کہ نفس کو دونوں چیزیں ایک ساتھ الہام ہوئیں: ﴿فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾ یعنی "اس کی بدکاری اور اس کی پرہیزگاری۔"

عصرِ حاضر میں اطلاق

جو شخص آج اپنی اصلاح اور تہذیبِ نفس کی کوشش میں ہے، وہ اس تصور میں دو عام غلط فہمیوں کی اصلاح پائے گا۔ پہلی یہ کہ کسی عیب سے پاک ہونے کا مطلب محض اسے دور کر دینا ہے۔ قرآن سکھاتا ہے کہ حقیقی تزکیہ وہ ہے جس کے ساتھ ایسی نشو و نما بھی ہو جو ہٹائی گئی چیز کی جگہ لے: جس نے کوئی بری عادت چھوڑ دی مگر اس کی جگہ کوئی نیک عمل نہ رکھا، اس نے ابھی اپنے نفس کو قرآنی مفہوم کی پوری معنوں میں پاک نہیں کیا، وہ آدھے راستے میں رک گیا ہے۔

دوسری غلط فہمی یہ کہ آدمی اپنی نیکی کی اپنی گواہی کو کافی سمجھ لے۔ آیات اس سے خبردار کرتی ہیں کہ آدمی اپنے دل کی پاکیزگی کا خود منصف بن بیٹھے۔ بیرونی جائزے کی ضرورت، اور دعا اور محتاجی کا مسلسل رہنا، تزکیہ کے راستے میں کمزوری کی علامت نہیں بلکہ اس کا لازمی حصہ ہے، جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے اپنے بلند مقام کے باوجود اپنے رب سے اسے مانگ کر دکھایا۔

یہاں ہر اس شخص کے لیے بھی پیغام ہے جو مال یا وقت خرچ کرتا ہے اور اسے خسارہ شمار کرتا ہے: "زکاۃ" اپنی جڑ ہی سے سکھاتی ہے کہ جو عطا کمی نظر آتی ہے وہ اکثر حقیقی نشو و نما کی پوشیدہ شرط ہوتی ہے، مال میں بھی اور جان میں بھی۔

اور یحییٰ علیہ السلام کا منظر ہر اس شخص کے لیے یاد دہانی ہے جو بچوں کی پرورش کرتا ہے یا جن کی نگہبانی اس کے سپرد ہے: پاکیزگی کی کچھ آمادگی ابتدا ہی میں عطیے کے طور پر ملتی ہے، حاصل کردہ شے کے طور پر نہیں، اور مربی کا کام پاکیزگی کو عدم سے اگانا اتنا نہیں جتنا جو عطا ہوا اس کی حفاظت کرنا اور اسے دفن نہ ہونے دینا ہے، یعنی اسی مفہوم سے بچاؤ جس سے آیت ﴿وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ خبردار کرتی ہے۔ کتنی ہی صحت مند فطری آمادگی دفن ہو جاتی ہے، اس لیے نہیں کہ وہ تھی نہیں، بلکہ اس لیے کہ اردگرد والوں نے اس کے ساتھ بے توجہی یا سختی کا برتاؤ کیا یہاں تک کہ وہ مٹی میں دب گئی۔

خاتمہ

سورج اور چاند کی کائناتی قسم سے لے کر رات کی گہرائی میں ایک دھیمی نبوی دعا تک، قرآن تزکیہ کے تصور کو ایک ایسی نشو و نما کے طور پر نقش کرتا ہے جو پاکیزگی کے بغیر حاصل نہیں ہوتی، اور ایسی پاکیزگی کے طور پر جو نشو و نما کے بغیر مکمل نہیں ہوتی۔ "قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا" اس کے لیے وعدہ نہیں جس نے محض اپنے نفس کو کسی عیب سے صاف کیا، بلکہ اس کے لیے ہے جس نے اس میں ایک نئی زندگی کو آزاد کر دیا۔ اسی کو اس قرآنی سلسلے کے مفاہیم، حنیفیت سے تزکیہ تک اور اس سے آگے، بیان کرنا چاہتے ہیں: ایک دل جو اپنی فطری اصل پر قائم ہو، یوں کہ وہ جما رہے، وسعت پائے اور بڑھے، یہاں تک کہ اپنے رب سے پاکیزہ ہو کر ملے۔ اور اللہ تعالیٰ ہی بہتر جانتا ہے؛ توفیق اسی کی طرف سے ہے۔