تزکیہ قرآن کریم میں

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف

سورۃ الشمس ایسی قسموں کی ایک سلسلے سے کھلتی ہے جن کی مثال پورے قرآن کریم میں نہیں: سورج اور اس کی چمک کی، چاند کی جب وہ اس کے پیچھے آئے، دن کی جب وہ اسے ظاہر کرے، رات کی جب وہ اسے ڈھانپ لے، آسمان اور اسے بنانے والے کی، زمین اور اسے پھیلانے والے کی۔ سات پے درپے کائناتی قسمیں، کائنات کو اس کی عظیم ترین صورتوں میں بیان کرتی ہیں: روشنی روشنی کے پیچھے، تاریکی تاریکی کے پیچھے، اور پھیلاؤ کے اوپر عمارت۔ پھر اس عظیم تخلیق کی عظمت کے اس عظیم حشر کے بعد، سیاق اچانک ممکنہ طور پر سب سے چھوٹے نکتے کی طرف اترتا ہے: ایک واحد انسان کی روح۔ ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ [91:7-10]۔ پوری کائنات کو ایک واحد مقدمے کی گواہ بنایا گیا ہے: کہ اس چھوٹی سی روح میں دو متضاد امکانات ہیں، اور اس کی کامیابی ایک خاص عمل پر ہے: کہ اسے "پاک کیا جائے (تُزَکَّی)"۔

یہ عمل — تزکیہ (پاکیزگی) — قرآنی مفاہیم کے اس سلسلے میں اس مضمون کا محور ہے، اور یہ ایک ایسا مفہوم ہے جو اپنی لغوی اصل میں ایک حیرانی رکھتا ہے: کہ یہ پاکیزگی اور نشو و نما کے درمیان فرق نہیں کرتا، بلکہ انہیں ایک ہی معنی بناتا ہے۔

لفظ کی تحدید اور شمار

مادہ "ز-ک-و" قرآن کریم میں انتالیس مرتبہ، سات صیغوں میں آیا ہے: ایک مرتبہ ثلاثی فعل "زَکا" [24:21]، بارہ مرتبہ باب تفعیل کا فعل "زَکَّی" (ان میں 2:129، 2:151، 3:164، 4:49، 9:103، 91:9)، آٹھ مرتبہ باب تفعّل کا فعل "تَزَکَّی" [20:76، 35:18 دو بار، 79:18، 80:3، 80:7، 87:14، 92:18]، چار مرتبہ اسم تفضیل "أَزکی" [2:232، 18:19، 24:28، 24:30]، بتیس مرتبہ مصدر "زَکاۃ" — جو اکیلے پورے مادے کے نصف سے زیادہ ہے —، ایک مرتبہ صفت "زَکِیّ" [19:19 میں یحیٰ علیہ السلام کا وصف]، اور ایک مرتبہ مصدر "زَکِیَّہ" [18:74 خضر کے قصے میں]^[2]۔

یہی تقسیم ایک منہجی اہمیت رکھتی ہے: انتالیس میں سے بتیس "زَکاۃ" کی طرف اپنے مخصوص فقہی معنی (فرضی صدقہ، اکثر نماز کے ساتھ مقرون) کی طرف مڑتی ہیں، جبکہ ستائیس روح سے متعلق "تزکیہ" کو ایک عمل کے طور پر بیان کرنے والے فعلی صیغوں پر تقسیم ہوتی ہیں۔ یہ مضمون دونوں شاخوں سے متعلق ہے، کیونکہ انہیں جمع کرنے والی واحد لغوی اصل سمجھنے کی کنجی ہے، جیسا کہ آگے واضح ہو گا۔

لغوی مادہ: جب پاکیزگی نشو و نما سے ملتی ہے

لغت کی اصل میں "زَکا" دو ایسے معانی دیتا ہے جو پہلی نظر میں الگ لگتے ہیں: ایک طرف پاکیزگی اور صفائی، اور دوسری طرف نشو و نما اور اضافہ۔ کہا جاتا ہے "فصل بڑھا (زَکَا الزَّرع)" جب وہ بڑھا اور اچھا ہوا، اور کہا جاتا ہے "روح پاک ہوئی (زَکَتِ النَّفس)" جب وہ پاک اور صحیح ہوئی۔ لیکن قدیم لغوی علماء نے ان دو معانی کو دو نہیں بلکہ ایک معنی گردانا: کیونکہ فصل حقیقی نشو و نما اسی وقت پاتی ہے جب آفت سے پاک ہو، اور روح کا پاک ہونا حقیقی پاکیزگی اسی وقت ہوتی ہے جب وہ نشو و نما اور اضافے کی حالت میں ہو۔ پاکیزگی، اس اصل میں، شے سے چھینی گئی کوئی کمی نہیں، بلکہ خود وہی حالت ہے جو اسے بڑھنے کے قابل بناتی ہے۔

یہی دو معانی کا اتحاد ہے جو مادے کی تقسیم کے سب سے حیرت انگیز ظاہرے کی وضاحت کرتا ہے: کہ دولت کے ایک حصے کے نکالنے کو بیان کرنے والا لفظ — جس کا ظاہری روپ ایک مادی کمی ہے — "زَکاۃ" ہے، اور یہ کہ قرآن کریم اسے "انہیں پاک کرنا اور بڑھانا (تُطَھِّرُھُم وَتُزَکِّیھِم)" [9:103] دونوں ایک ساتھ بیان کرتا ہے، ساتھ ہی اس سے زیادہ کو "أَزکی" [2:232، 18:19، 24:28، 24:30] — یعنی زیادہ بڑھنے والا اور زیادہ بابرکت — کے لفظ سے بیان کرتا ہے۔ پس دولت کا نکالنا، جو حسابی طور پر نقصان لگتا ہے، خود حقیقی نشو و نما کا عمل ہے، بالکل اسی طرح جیسے درخت کی کٹائی — جو ظاہری طور پر کمی ہے — وہی چیز ہے جو اسے پھلوں میں زیادہ بڑھاتی ہے۔

مرکزی ڈھانچہ: جس نے پاک کیا وہ کامیاب، جس نے دفن کیا وہ ناکام

قرآن کریم سورۃ الشمس کی ایک ہی آیت میں ایک تضادی تصویر پیش کرتا ہے جو پورے مفہوم کے مرکزی ڈھانچے کا خلاصہ کرتی ہے: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ [91:9-10]۔ "زَکَّاھا" کے مقابل — اسے بڑھایا اور پاک کیا — فعل "دَسَّاهَا" آتا ہے "الدَّسّ" سے: چھپانا اور دفن کرنا، گویا جس نے اپنی روح کو پاک نہ کیا وہ محض اسے پہلی حالت پر نہیں چھوڑ گیا، بلکہ اس نے اسے دفن کیا اور غفلت اور خواہش کی تہوں تلے مٹی میں دبا دیا، پس اسے اس نشو و نما سے محروم کر دیا جس کے لیے اسے الہام کیا گیا تھا ("فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا")۔ تزکیہ، پس، ایک غیر جانبدار عمل نہیں، بلکہ ایک آزاد کردہ نشو و نما اور ایک کی جانے والی دفنائی کے درمیان ایک معرکہ ہے، اور نتیجہ یا کامیابی یا ناکامی ہے، کوئی تیسرا مقام نہیں۔

اور قرآن کریم اس دوئی میں ایک اور اہم کشمکش شامل کرتا ہے: تزکیہ کا حق کس کو ہے؟ باب تفعّل کا فعل "تَزَکَّی" آٹھ مرتبہ ایک ایسی صورت میں آتا ہے جو عمل انسان کی طرف منسوب کرتی ہے ("اور جو بھی پاک ہوتا ہے وہ اپنے ہی بھلے کے لیے پاک ہوتا ہے"، [35:18])، گویا ذاتی کوشش کا دروازہ سب کے لیے کھلا ہے۔ لیکن اس کے مقابل قرآن کریم واضح طور پر خبردار کرتا ہے کہ کوئی یہ پاکیزگی اپنے لیے خود گواہی کے طور پر نہ لے: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُم بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَن يَشَاءُ﴾ [4:49]۔ پس تزکیہ میں کوشش کرنا بندے پر واجب ہے ("تَزَکَّی" اس سے مطلوب عمل ہے)، لیکن اس بات کی آخری گواہی کہ یہ کوشش پھل لائی وہ اس کی اپنی نہیں، بلکہ ایک حکم ہے جو سوائے اللہ کے کوئی نہیں دے سکتا۔ جو اپنے آپ کو خود پاک کرتا ہے — یعنی اپنی پاکیزگی کا آزادانہ طور پر خود گواہی دیتا ہے — وہ اسی مردود دعوے میں پڑ جاتا ہے جس سے قرآن کریم نے دوسری آیت میں خبردار کیا: ﴿فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ﴾ [53:32]۔

دو اضافی نمونے: ایک نام اور ایک روح

یہ مادہ دو اور اشارات رکھتا ہے جو ٹھہرنے کے قابل ہیں۔ پہلا یحیٰ علیہ السلام کے قصے میں ہے جب اللہ زکریا علیہ السلام کو ایک بچے کی خوشخبری دیتا ہے جسے ایک وصف سے بیان کرتا ہے: "بے شک ہم تجھے ایک لڑکے کی خوشخبری دیتے ہیں جس کا نام یحیٰ ہے"، پھر ایک اور جگہ جبریل کی زبان پر: "ایک پاک لڑکے (زَکِیّاً) کی" [19:19]۔ پس یحیٰ علیہ السلام کے لیے اس وقت چنا گیا وصف جب وہ ابھی محض خوشخبری ہیں، ابھی پیدا نہیں ہوئے نہ بالغ نہ آزمائے گئے — "پاک (زَکِیّ)" ہے — گویا تزکیہ یہاں انسانی عمل سے پہلے ہے، اللہ کی طرف سے ایک ابتدائی تحفہ ایک ایسے بندے کو جسے اس نے نبوت اٹھانے کے لیے چنا، محض مجموعی کوشش کا نتیجہ نہیں۔ یہ اس چیز کی مخالفت نہیں کرتا جو تزکیہ کے بندے سے مطلوب ہونے سے اخذ ہوا ("تَزَکَّی")، بلکہ اسے ایک اور پہلو دیتا ہے: کہ بعض بندوں کو پاکیزگی کی اصل ایک پیشگی تحفے کے طور پر عطا کی جاتی ہے، تاکہ اس کے بعد ان کی کوشش ایک بنیاد پر تعمیر ہو، نہ کہ عدم سے تاسیس۔

اور دوسرا موسیٰ اور خضر کے قصے میں ہے، جب خضر نے ایک بچے کو قتل کیا اور موسیٰ نے اعتراض کیا: ﴿أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ﴾ [18:74]۔ یہاں موسیٰ روح کو محض ایک ظاہری معیار سے "پاک" کہتے ہیں: کہ اس نے کوئی معروف جرم نہیں کیا۔ اور یہ اکیلی جگہ ہمیں یاد دلاتی ہے کہ لغت میں "پاکیزگی" کا وصف ابتدائی ظاہری معصومیت کے طور پر بھی استعمال ہو سکتا ہے، باطن پر غیب کی گواہی کے طور پر نہیں، اور یہ کہ صرف اللہ — جیسا کہ خضر کو بعد میں معلوم ہوا — روحوں کی حقیقتیں جانتا ہے جو انبیاء کے انصاف پرور ترین ظاہری طور پر نہیں جانتے۔

ایک قرآنی نمونہ: نبوی مشن کی ترتیب

قرآن کریم میں رسول اللہ ﷺ کے مشن کی ایک تہری تعریف تقریباً ایک ہی صورت میں چار جگہوں پر دہراتی ہے: ﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ [2:129، اور قریب ہے 2:151، 3:164، 62:2]۔ تین ترتیب یافتہ ماموریتیں: تلاوت، پھر تزکیہ، پھر تعلیم۔ یہ ترتیب چونکانے والی ہے: کیونکہ تزکیہ تفصیلی تعلیم کے بعد اس کے آخری پھل کے طور پر ذکر نہیں ہوا، بلکہ نبوی مشن کے وسط میں جگہ پاتا ہے، متن کی تلاوت اور اس کی تفصیلی تعلیم کے درمیان۔ گویا قرآن کریم یہ استوار کرتا ہے کہ دل کی پاکیزگی اور اس کی تیاری علم کا حتمی نتیجہ نہیں، بلکہ ایک ایسی شرط ہے جو اس کے ساتھ پہلے ہی لمحے سے ہوتی ہے جب وحی تلاوت کی جائے — کیونکہ ناپاک دل آیات سن کر اور کتاب اور حکمت حفظ کر کے بھی فائدہ نہ اٹھائے بغیر دونوں گزر جا سکتا ہے۔

اور "زَکاۃ" کا "نماز" کے ساتھ بار بار مقرون ہونا — بتیس میں سے بیس سے زیادہ جگہوں پر — مفہوم کے ایک اضافی پہلو کی طرف اشارہ کرتا ہے: کہ تزکیہ اپنی فقہی صورت میں وہ الگ تھلگ انفرادی معاملہ نہیں جیسا نفسیاتی پاکیزگی جو سورۃ الشمس کی آیات بیان کرتی ہیں، بلکہ اس کی ایک سماجی توسیع ہے۔ کیونکہ جیسے دل کو ایک باطنی پاکیزگی کی ضرورت ہے جس کے لیے اس کے مالک کو الہام اور کوشش کرنا ضروری ہے، اسی طرح پورے معاشرے کو ایک متوازی پاکیزگی کی ضرورت ہے جو امیر سے غریب تک دولت کے مستقل بہاؤ میں مجسم ہو، تاکہ دولت ایک جگہ جمع نہ ہو اور — جیسا کہ دیگر آیات بیان کرتی ہیں — "صرف مالداروں میں گردش کرنے والی" نہ بن جائے۔ پس ایک واحد لفظ دونوں پہلو جمع کرتا ہے: فرد کے سینے میں پاکیزگی، اور جماعت کے جسم میں پاکیزگی، اور قرآنی نظام میں دونوں ایک دوسرے سے کٹے ہوئے نہیں۔

نبوی گواہی

نبی کریم ﷺ خود، قرآن کریم کی نص کی رو سے اپنی امت کو پاک کرنے والے کے باوجود، اللہ سے اپنی روح کی پاکیزگی انجام دینے کی دعا کرتے: "اے اللہ! میری روح کو اس کا تقویٰ عطا فرما اور اسے پاک کر، تو اسے پاک کرنے والوں میں بہترین ہے؛ تو اس کا ولی اور مولیٰ ہے"^[1]۔ یہ دعا ٹھیک اس کشمکش کو مجسم کرتی ہے جو آیات نے آشکار کی: نبی کریم ﷺ "میں نے اپنی روح کو پاک کیا" نہیں کہتے، بلکہ صراحت کے ساتھ اللہ سے پاکیزگی طلب کرتے ہیں، اور اللہ کو "اسے پاک کرنے والوں میں بہترین" بیان کرتے ہیں — یعنی یہ کہ اس کے علاوہ کوئی، چاہے اس کی صلاحیت اور مرتبہ کتنا بھی بڑا ہو، نہ اس کا پہلا ذریعہ ہے نہ اس کا آخری گواہ۔ پس اگر یہ بہترین مخلوق کی دعا ہے تو ان سے نیچے والے اس سے زیادہ حقدار ہیں کہ اپنے رب کے فیصلے سے آزاد ہو کر خود کو پاک نہ کریں۔

مقاصدی قراءت

متعدد مفسرین نے تہری ترتیب "تلاوت، تزکیہ، تعلیم" کے بارے میں نوٹ کیا کہ تزکیہ کا تفصیلی تعلیم سے پہلے رکھا جانا اس طرف رہنمائی کرتا ہے کہ رسولوں کے بھیجے جانے کا ہدف ذہن میں معلومات کا اکٹھا کرنا نہیں، بلکہ پہلے دل میں ارادے اور نیت کی جگہ کی اصلاح ہے، تاکہ اس کے بعد حاصل ہونے والا علم پھل دے نہ کہ بوجھ۔ اور یہ قرآن کریم کی ایسے علم کے بارے میں خبردار کرنے سے ہم آہنگ ہے جو فائدہ نہ دے — جس سے نبی کریم ﷺ اسی دعا میں پناہ مانگتے ہیں جس میں پاکیزگی طلب کرتے ہیں: "اے اللہ! میں ایسے علم سے تیری پناہ مانگتا ہوں جو فائدہ نہ دے، اور ایسے دل سے جو خشوع نہ کرے۔" کیونکہ پیشگی یا ہم رکاب تزکیہ کے بغیر علم اس الہامی فجور کا آلہ بن سکتا ہے نہ کہ الہامی تقویٰ کا، چونکہ وہی آیت جس نے مفہوم متعین کیا اس نے دونوں کو ساتھ الہام ہونا بتایا: "اس کا فجور اور اس کا تقویٰ۔"

معاصر عملی پہلو

جو شخص آج اپنی ذات کو ترقی یا اصلاح دینا چاہتا ہے وہ اس مفہوم میں دو عام غلط فہمیوں کی اصلاح پاتا ہے: پہلی، کہ کسی نقص سے پاک ہونے کا مطلب صرف اسے ہٹانا ہے، جبکہ قرآن کریم سکھاتا ہے کہ حقیقی پاکیزگی وہ ہے جس کے ساتھ ایک نشو و نما ہو جو ہٹائی گئی چیز کی جگہ لے — کیونکہ جس نے ایک بری عادت کسی نیکی سے بدلے بغیر چھوڑ دی اس نے ابھی اپنی روح کو مکمل قرآنی معنی میں پاک نہیں کیا، بلکہ آدھے راستے پر رکا ہے۔ اور دوسری، کہ انسان اپنی صلاحیت کی اپنی گواہی کو کافی سمجھے، جبکہ آیات خبردار کرتی ہیں کہ انسان اپنے دل کی پاکیزگی کا خود فیصلہ کرنے والا نہ بنے — کیونکہ بیرونی تشخیص کی ضرورت اور دعا اور احتیاج کا جاری رہنا تزکیہ کے سفر میں کمزوری کی نشانی نہیں، بلکہ اس کا ایک لازمی حصہ ہے، جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے اپنے مرتبے کے باوجود اپنے رب سے طلب کی۔

اور اس میں بھی ایک پیغام ہے ہر اس شخص کے لیے جو دولت یا وقت خرچ کرتا ہے جسے وہ نقصان سمجھتا ہے: زَکاۃ، اپنی لغوی اصل سے، سکھاتی ہے کہ جو عطا کمی لگتی ہے وہ اکثر حقیقی نشو و نما کی پوشیدہ شرط ہے — دولت میں بھی اور روح میں بھی۔

اور یحیٰ علیہ السلام کا منظر اس کے لیے یاد دہانی ہے جو اپنے بچوں یا اپنی نگرانی میں رہنے والوں کی پرورش کرتا ہے: کہ بعض صلاحیت پاکیزگی کے لیے ایک کسبی نہیں بلکہ تحفے کے طور پر ابتداء میں عطا ہوتی ہے، اور معلم کا کردار پاکیزگی کو عدم سے لگانا نہیں بلکہ جو عطا ہوئی اسے محفوظ رکھنا اور اسے دفن نہ کرنا ہے — وہی معنی جس سے آیت "وَقَد خابَ مَن دَسَّاهَا" نے خبردار کیا۔ کیونکہ کتنی اچھی فطری صلاحیت دفن ہو جاتی ہے اس لیے نہیں کہ تھی ہی نہیں، بلکہ اس لیے کہ آس پاس کے لوگوں نے لاپرواہی یا سختی سے اس سے معاملہ کیا یہاں تک کہ وہ زمین میں دب گئی۔

خاتمہ

سورج اور چاند کی کائناتی قسم سے رات کی گہرائی میں ایک نرم نبوی دعا تک، قرآن کریم تزکیہ کے مفہوم کو ایک ایسی نشو و نما کے طور پر کھینچتا ہے جو پاکیزگی کے علاوہ حاصل نہیں، اور ایک پاکیزگی جو نشو و نما کے علاوہ مکمل نہیں۔ "قَد أَفلَحَ مَن زَکَّاها" ہر اس شخص سے وعدہ نہیں جس نے اپنی روح کو کسی نقص سے صاف کیا، بلکہ اس شخص سے جس نے اس میں ایک نئی زندگی آزاد کی — اور یہی وہ ہے جو اس قرآنی سلسلے کے مفاہیم، حنیفیہ سے تزکیہ اور آگے تک، بیان کرنا چاہتے ہیں: ایک دل جو اپنی اصل پر قائم ہو، پس وہ مضبوط ہو، وسیع ہو اور بڑھے، یہاں تک کہ اپنے رب سے ملے پاک۔ واللہ تعالیٰ أعلم وهو وليّ التوفيق۔