قرآن کریم میں شورا

قرآنی شوریٰ پہلے سے طے شدہ فیصلے کے لیے اجازت لینے کی رسم نہیں، بلکہ دوسرے کے ذہن میں چھپی ہوئی بات کو اس طرح نکال لانا ہے جیسے چھتے سے شہد نکالا جاتا ہے۔ اس کا حکم ان لوگوں کے بارے میں بھی ہے جو ابھی ابھی خطا کر بیٹھے ہوں، اور اس کا دائرہ گھر سے لے کر حکمرانوں کی جانشینی تک پھیلا ہوا ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

غزوۂ احد کی آزمائش کے بعد، جب بعض مسلمانوں کی ایک غلطی نے دردناک پسپائی کو جنم دیا، تو قرآن نے نبی ﷺ کو نہ گرفت سخت کرنے کی ہدایت دی اور نہ خطا کاروں سے بے نیاز ہو جانے کی، بلکہ ایسی بات کی طرف متوجہ کیا جو پہلی نظر میں چونکا دیتی ہے: ﴿فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ﴾ — “پس ان سے درگزر کیجیے، ان کے لیے مغفرت مانگیے، اور معاملات میں ان سے مشورہ کیجیے” (3:159)۔ پہلے معافی، پھر استغفار، پھر مشورہ۔ وحی نے خطا کو معاف کر دینے پر اکتفا نہیں کیا؛ اس نے نبی ﷺ کو، جو خطا سے محفوظ اور صاحبِ وحی ہیں، حکم دیا کہ جن صحابہ سے ابھی غلطی ہوئی ہے انہی کو اگلے فیصلے میں شریک کریں۔ یہ حکم، جس کا رخ ایسی ہستی کی طرف ہے جو ظاہراً کسی کی رائے کی محتاج نہیں، وہ دروازہ ہے جس سے یہ مضمون قرآن کے تصورِ شوریٰ میں داخل ہوتا ہے۔

لفظ اور اس کا شمار

مادّہ «ش-و-ر» قرآن میں صرف چار بار، چار مختلف صورتوں میں آیا ہے: فعل «شاوِر» (3:159)؛ فعل «أشارَت»، یعنی “اس نے ہاتھ سے اشارہ کیا” (19:29، مریم علیہا السلام کا اپنے بچے کی طرف اشارہ کرنا)؛ اسم «شوریٰ» (42:38)؛ اور مصدر «تشاوُر» (2:233)۔ یہ نمایاں قلت (چھ ہزار سے زائد آیات پر مشتمل کتاب میں فقط چار مقام) اس تصور کے حاشیائی ہونے کی نہیں بلکہ اس کے مقام کی انفرادیت کی علامت ہے۔ قرآن کی ایک پوری سورت اسی کے نام پر ہے (الشوریٰ)، اور وہ واحد مقام جہاں خود یہ اسم آیا ہے وہ مومنوں کے بنیادی اوصاف گنوانے والے سیاق میں ہے، تشریع کے کسی سرسری حاشیے میں نہیں۔ یہاں عددی کمی اہمیت کی کمی نہیں بتاتی، بلکہ یہ بتاتی ہے کہ یہ تصور جب بھی ذکر ہوتا ہے، فیصلہ کن مقامات پر اور نہایت تول کر ذکر ہوتا ہے۔

لغوی جڑ: شہد نکالنے سے رائے نکالنے تک

ابن فارس «مقاییس اللغۃ» میں لکھتے ہیں کہ یہ مادّہ دو قریبی اصلوں کی طرف لوٹتا ہے: ایک کسی چیز کو ظاہر کرنا، دکھانا اور سامنے لانا؛ دوسرا کسی چیز کو لینا اور نکالنا۔ اسی دوسرے مفہوم سے عرب کہتے تھے «شُرتُ العسل»، یعنی “میں نے شہد نکالا”، جب اسے اس کے چھتے میں سے نکالا جائے۔ ابن منظور «لسان العرب» میں بیان کرتے ہیں کہ بعض اہلِ لغت کے نزدیک «شاورتُ فلاناً فی أمری» (“میں نے فلاں سے اپنے معاملے میں مشورہ کیا”) خود شہد نکالنے سے ماخوذ ہے، گویا مشورہ لینے والا دوسرے کے سینے سے رائے کو اس طرح نکالتا ہے جیسے چھتے سے شہد^[1]۔ یہ لغوی اصل مشورے کے معنی کا ایک باریک پہلو کھولتی ہے۔ یہ محض ایسا سوال نہیں جو کسی سرسری جواب کی توقع میں پوچھ لیا جائے، بلکہ نکالنے کا ایک فعال عمل ہے، جس میں مشورہ لینے والا مشورہ دینے والوں کے ذہنوں میں پوشیدہ بات کو باہر لانے کے لیے حقیقی محنت کرتا ہے، بالکل ویسے جیسے شہد نکالنے والا اسے اس کی جگہ سے کھینچ نکالنے میں محنت کرتا ہے۔

مرکزی ساخت: نکالنا، اجازت مانگنا نہیں

فعال نکالنے اور رسمی اجازت مانگنے کا یہی فرق اس چیز کا مغز ہے جو قرآنی مشورے کو آج کی جانی پہچانی بہت سی رسمی «مشاورتوں» سے ممتاز کرتا ہے، جہاں رائے کو صرف اس لیے بلایا جاتا ہے کہ پہلے سے کیے ہوئے فیصلے پر مہر لگا دے۔ جب قرآن نبی ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ احد میں ابھی خطا کرنے والوں سے مشورہ کریں، تو وہ ان سے رسمی طور پر اجازت لینے کو نہیں کہتا، بلکہ ان کی اصل آراء نکالنے اور اگلے فیصلے میں انہیں ملحوظ رکھنے کو کہتا ہے۔ اس نکالنے کے سنجیدہ ہونے، اور رسمی اجازت مانگنا نہ ہونے، کی دلیل یہ ہے کہ قرآن مشورے کے حکم کے فوراً بعد فرماتا ہے: ﴿فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ﴾ — “پھر جب آپ پختہ ارادہ کر لیں تو اللہ پر بھروسا کیجیے”۔ یعنی عزم مشورے کے بعد آتا ہے، اس سے پہلے نہیں، گویا نکالی ہوئی آراء فیصلے کی تشکیل میں سچ مچ شامل ہوتی ہیں، یہ نہیں کہ انہیں سنا جائے اور پھر ایک طرف رکھ دیا جائے۔

«شاوِرْهُم» کیوں، «استَشِرْهُم» کیوں نہیں؟

قرآنی انتخاب کی باریکی کو اس بات سے مزید گہرائی ملتی ہے کہ آلِ عمران کی آیت میں فعل «شاوِرْہُم» ہے، جو باب مفاعلہ (وزن «فاعَلَ») سے ہے، «استَشِرْہُم» نہیں، جو باب استفعال (وزن «استفعَلَ») سے ہوتا، حالانکہ عربی میں دونوں ابواب اسی مادّے سے مستعمل ہیں۔ عربی صرف میں «فاعَلَ» کا وزن عموماً دو فریقوں کے درمیان شرکت کا مفہوم دیتا ہے، جیسے «قاتَلَ» (دونوں طرف سے لڑنا) اور «حاوَرَ» (باہمی گفتگو)؛ جبکہ «استفعَلَ» کا وزن ایک ہی فریق کی طرف سے طلب کا مفہوم دیتا ہے، جیسے «استخرَجَ» (نکالنے کی درخواست کرنا) یا «استفہَمَ» (سمجھنے کی درخواست کرنا)۔ جب قرآن نے «استَشِرْہُم» کے بجائے «شاوِرْہُم» چنا تو یہ کوئی سرسری اسلوبی انتخاب نہ تھا، بلکہ ایک صرفی اشارہ تھا کہ مقصود مشورہ دو فریقوں کے درمیان ایک حقیقی مشارکتی عمل ہے جو مل کر رائے کی تشکیل میں حصہ ڈالتے ہیں، نہ کہ ایک ایسی یک طرفہ درخواست جو حکم دینے والے سے صادر ہو اور حکم ماننے والے کے جواب کی منتظر رہے۔ یہ اس فرق کی تصدیق ہے جو اس مضمون نے حقیقی نکالنے اور رسمی اجازت مانگنے کے درمیان قائم کیا۔ اجازت مانگنا ایسا تعلق ہے جس میں ایک فریق فیصلے کے مالک سے اجازت طلب کرتا ہے؛ جبکہ وزنِ «فاعَلَ» والا مشورہ دو فریقوں کا تعلق ہے جو فیصلہ طے ہونے سے پہلے رائے کا تبادلہ کرتے ہیں۔

مشورے کے مرتبے کو ظاہر کرنے والا نمونہ: نماز اور انفاق کے درمیان

مشورے کے مرتبے کی ایک نہایت فصیح علامت یہ ہے کہ اس کی واحد صریح نام کے ساتھ آمد مومنوں کے اوصاف کی تصویر میں اسلام کے دو ستونوں کے بیچ رکھی گئی ہے: ﴿وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ﴾ — “اور وہ لوگ جنہوں نے اپنے رب کا حکم مانا، نماز قائم کی، ان کا کام آپس کے مشورے سے ہوتا ہے، اور ہم نے انہیں جو رزق دیا اس میں سے خرچ کرتے ہیں” (42:38)۔ آیت ایک ہی مسلسل سیاق میں نماز کا قیام، پھر مشورہ، پھر انفاق ذکر کرتی ہے، گویا مشورہ کوئی حاشیائی انتظامی بندوبست نہیں بلکہ عبادتِ اجتماعی کا ایک عمل ہے، جو مومنوں کے اوصاف میں نماز قائم کرنے اور اللہ کی راہ میں خرچ کرنے کے برابر مقام رکھتا ہے۔ یہاں «ان کا کام» عام ہے اور ان سے متعلق ہر معاملے کو شامل ہے، محض کسی خاص سیاسی معاملے کو نہیں۔

ایک اور نمونہ: خاندان کی نہایت باریک تفصیلات میں مشورہ

قرآن میں مشورے کے دائرے کی وسعت اس سے ظاہر ہوتی ہے کہ اس مادّے کا چوتھا مقام حکمرانی اور سیاست کے امور سے بہت دور کے سیاق میں آتا ہے: دودھ پیتے بچے کا دودھ چھڑانے کا فیصلہ، دونوں والدین کے درمیان۔ قرآن فرماتا ہے: ﴿فَإِنْ أَرَادَا فِصَالًا عَنْ تَرَاضٍ مِنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا﴾ — “پھر اگر دونوں باہمی رضامندی اور مشورے سے دودھ چھڑانا چاہیں تو ان پر کوئی گناہ نہیں” (2:233)۔ مشورہ یہاں کسی ریاست یا جنگ کے فیصلے میں مطلوب نہیں، بلکہ ایک چھوٹے سے خاندانی فیصلے میں مطلوب ہے جو صرف والدین سے متعلق ہے۔ یہ مشورے کے دائرے کو عمومی حکمرانی کے میدان سے ہر مشترکہ فیصلے تک پھیلا دیتا ہے، خواہ کتنا ہی چھوٹا ہو، تاکہ دوسرے فریق کی رائے نکالنے اور اس سے مشورہ لینے کا اصول ہر اس رشتے کی بنیاد بنے جو فیصلے میں شراکت پر قائم ہو، نہ کہ کوئی ایسا استثنا جو صرف حاکم کے لیے مخصوص ہو۔

اسی مادّے سے ایک نمونہ: اشارہ جو معنی کھول دیتا ہے

اس مادّے کا باقی مقام بھی، جب مریم علیہا السلام بولنے کے بجائے اپنے بچے کی طرف اشارہ کرتی ہیں (19:29)، اسی مرکزی معنی کی گونج لیے ہوئے ہے۔ اشارہ مقصود معنی کو براہِ راست کلام کے بغیر «ظاہر کرنا اور دکھانا» ہے، اور یہ اس مادّے کی اصل کا وہی پہلو ہے جسے ابن فارس نے پہلے ذکر کیا۔ گویا قرآن ایک ہی مادّے کو دو بالکل مختلف سیاقوں (مشورہ اور اشارہ) میں برت کر ایک ہی جڑ کے معنی کو حاضر رکھتا ہے: جو چھپا ہے اسے کھلے میں لانا، خواہ وہ سینے میں رائے ہو یا ہاتھ میں معنی۔

«اے لوگو! مجھے مشورہ دو»

یہ مرکزی ساخت نبی ﷺ کی سیرت کے ایک مشہور واقعے میں عملاً مجسم ہوئی، جو آلِ عمران کی آیت سے برسوں پہلے کا ہے۔ جب بدر سے ذرا پہلے قریش کے قافلے کی خبر نبی ﷺ کو پہنچی اور معاملہ ایک عسکری مقابلے کی صورت اختیار کر گیا جس پر انصار نے بیعتِ عقبہ میں عہد نہیں کیا تھا، تو نبی ﷺ نے کھڑے ہو کر صاف الفاظ میں اپنے صحابہ کی رائے طلب کی اور فرمایا: «أشيروا عليّ أيها الناس» — “اے لوگو! مجھے مشورہ دو”۔ آپ ﷺ مہاجرین کے جواب پر مطمئن نہ ہوئے یہاں تک کہ سعد بن معاذ رضی اللہ عنہ انصار کی طرف سے اٹھے اور اعلان کیا کہ آپ جدھر بھی رخ کریں وہ آپ کے ساتھ جانے کو تیار ہیں۔ یہ واقعہ ٹھیک اسی فرق کو مجسم کرتا ہے جو اس مضمون نے قائم کیا۔ نبی ﷺ پہلے سے کیے ہوئے فیصلے کے لیے اپنے صحابہ سے رسماً اجازت نہیں مانگ رہے تھے؛ آپ ایک نازک معاملے میں ان کی حقیقی رائے نکال رہے تھے، کیونکہ آپ نے اگلا منصوبہ خاص طور پر انصار کے جواب پر استوار کیا۔

جب عمر رضی اللہ عنہ نے اپنا سب سے سنگین فیصلہ چھ کو سونپا

اگر بدر کے مشورے نے ایک فوری عسکری فیصلے کے لمحے میں اس اصول کو مجسم کیا، تو کسی امت کو درپیش سنگین ترین فیصلے (حاکم کے بعد جانشین کون ہو) میں اس کا سب سے بعید تاریخی اطلاق حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کی زندگی کے آخری لمحوں میں سامنے آیا۔ جب عمر پر قاتلانہ حملہ ہوا تو انہوں نے اپنے بعد کسی ایک آدمی کو نامزد نہیں کیا، جیسا کہ ابو بکر رضی اللہ عنہ نے ان سے پہلے کیا تھا، بلکہ معاملے کو بزرگ صحابہ میں سے چھ کے درمیان مشورے پر چھوڑ دیا: عثمان بن عفان، علی بن ابی طالب، طلحہ، زبیر، سعد بن ابی وقاص اور عبدالرحمن بن عوف رضی اللہ عنہم۔ اور ان کے انتخاب کی وجہ ان الفاظ میں بتائی: «ما أجد أحقّ بهذا الأمر من هؤلاء الرهط الذين توفّي رسول الله ﷺ وهو عنهم راضٍ» — “میں اس معاملے کے لیے ان لوگوں سے زیادہ حق دار کسی کو نہیں پاتا جن سے رسول اللہ ﷺ اس حال میں رخصت ہوئے کہ وہ ان سے راضی تھے”^[2]۔ عمر کے پاس اس لمحے مطلق اختیار تھا، پھر بھی انہوں نے اپنے بعد امت کو پیش آنے والے سب سے سنگین فیصلے میں تنہا اپنی رائے پر عمل نہیں کیا؛ انہوں نے فیصلہ خود ایک قابلِ اعتماد منتخب جماعت کے منظم مشاورتی عمل کے سپرد کر دیا، اور وہ ملے اور مشورہ کرتے رہے یہاں تک کہ عثمان کی بیعت پر متفق ہو گئے۔ یہ اطلاق مشورے کے اصول کو سرسری رائے لینے سے بڑھا کر خود اقتدار کی منتقلی کے لیے ایک ادارہ جاتی طریقِ کار کی بنیاد تک لے جاتا ہے، جو اس اصول کی عملی رسائی کی انتہا ہے۔

نبوی شہادت

امام ترمذی نے حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کی روایت سے نقل کیا اور اسے حسن قرار دیا، اور دوسرے طرق سے اس کے تائیدی شواہد بھی ہیں جو اسے تقویت دیتے ہیں، یہ فرمان: «ما رأيتُ أحدًا أكثر مشورةً لأصحابه من رسول الله ﷺ» — “میں نے رسول اللہ ﷺ سے بڑھ کر اپنے صحابہ سے مشورہ کرنے والا کسی کو نہیں دیکھا”^[3]۔ وحی کے حامل، جن کے احکام کی درستی کسی کی رائے سے نہیں تولی جاتی، اپنے اردگرد والوں سے مشورہ کرنے میں سب لوگوں سے بڑھ کر تھے۔ یہ اس بات سے پوری طرح ہم آہنگ ہے جس کی طرف آلِ عمران کی آیت نے اشارہ کیا: مشورہ علم کی کمی پر اپنایا جانے والا طریقہ نہیں، بلکہ ایسی نبوی سنت ہے جو اس ہستی کو زیب دیتی ہے جو لوگوں میں اپنے دین اور دنیا کے معاملات کو سب سے زیادہ جانتی ہے، تاکہ وہ بعد والوں کے لیے اس خصلت میں نمونہ بنے۔

ایک مقاصدی قراءت

علماء کا ایک گروہ سورۃ الشوریٰ کی آیت میں مشورے کے نماز کے قیام اور انفاق کے درمیان آنے کو ایک گہرے مقصد سے جوڑتا ہے: اسلام انفرادی عبادت (نماز)، اجتماعی عبادت (مشورہ) اور مالی عبادت (انفاق) کے درمیان جدائی نہیں کرتا، بلکہ انہیں ایک مربوط نظام بناتا ہے جو ایمان میں ان کے اکٹھے ہونے ہی سے مکمل ہوتا ہے۔ وہ اس میں ان لوگوں کا جواب دیکھتے ہیں جو دین کو بندے اور اس کے رب کے درمیان خالص نجی معاملہ سمجھتے ہیں جس کا اجتماعی فیصلے کرنے کے طریقے سے کوئی تعلق نہیں۔ آیت مشورے کو صراحت کے ساتھ اللہ کی پکار پر لبیک کہنے کے ثمرات میں شمار کرتی ہے، ایمان سے الگ خالص دنیوی انتظامات میں نہیں۔

دوسرے اہلِ علم کا مشاہدہ ہے کہ قرآن نے مشورے کا ذکر کرتے ہوئے اس کے طریقوں، مشورہ دینے والوں کی تعداد، یا مختلف آراء کے درمیان ترجیح کے طریقے کی تفصیل نہیں دی، بلکہ عمومی اصول بیان کر دینے پر اکتفا کیا کہ مومنوں کا کام آپس کے مشورے سے ہوتا ہے۔ وہ اس دانستہ اختصار میں ہر زمانے اور مقام کے لیے ایک گنجائش دیکھتے ہیں کہ وہ اس مستقل اصول کے اطلاق کے لیے موزوں طریقے وضع کرے، تاکہ مشورے کی صورت کسی ایک تاریخی تصویر میں جم نہ جائے، جبکہ اس کی روح، یعنی فیصلہ کرنے سے پہلے حقیقی رائے نکالنا، ثابت اور غیر متبدل رہے۔

یہ اس سلسلے کے ایک اور مضمون میں حکمت کے بارے میں ثابت کی گئی بات سے بھی جڑتا ہے، جہاں واضح ہوا کہ حکیم اپنی رائے پر تنہا اکتفا نہیں کرتا، خواہ اسے اس پر کتنا ہی یقین ہو۔ مشورہ اس زاویے سے اجتماعی فیصلے کے میدان میں حکمت کا عملی اطلاق ہے۔ سچا مشورہ لینے والا دوسروں کی آراء سے ناواقفیت کی حالت میں جلد بازی سے خود کو روکتا ہے، جیسے حکیم اپنے علم کی حدود سے ناواقفیت میں جلد بازی سے خود کو روکتا ہے۔

مشورے کے فقہی مرتبے کے بارے میں شیخ الاسلام ابن تیمیہ «السیاسۃ الشرعیۃ» میں فرماتے ہیں: «ولی الامر کو مشورے سے بے نیازی نہیں»^[4]۔ وہ یہ قائم کرتے ہیں کہ حاکم کو رائے نکالنے کی ضرورت کوئی ایسی تعیش نہیں جسے اس کا اقتدار بڑھنے پر چھوڑا جا سکے، بلکہ ایسی ضرورت ہے جو ہر منصب کے ساتھ لگی رہتی ہے خواہ وہ کتنا ہی بڑا ہو۔ ان کے کلام کے بعض شارحین نے وضاحت کی ہے کہ ان کے نزدیک مشورے کا وجوب خاص طور پر ان معاملات میں شدید ہو جاتا ہے جن میں کوئی قطعی نص وارد نہیں اور جنہیں مصلحت پر مبنی اجتہاد کے مختلف پہلو مختلف سمتوں میں کھینچتے ہیں۔ یہی بات اس کی وجہ بتاتی ہے کہ ابو بکر نے جب ایسا کرنے کی مصلحت واضح تھی تو عمر کو ایک ہی تقرری کے ذریعے، وسیع مشورے کے بغیر، مقرر کیا، جب کہ خود عمر نے اس وقت چھ کی شوریٰ کی طرف رجوع کیا جب ممکنہ صورتیں بڑھ گئیں اور کوئی فیصلہ کن وجہِ ترجیح موجود نہ تھی۔

عصرِ حاضر میں اطلاق

آج بہت سے ذمہ دار، گھر میں، کام میں اور اداروں میں، دوسروں کو پہلے سے کیے ہوئے فیصلے کی «اطلاع دینے» اور واقعی ان سے اس میں مشورہ کرنے کو آپس میں خلط ملط کر دیتے ہیں۔ یہاں پیش کی گئی لغوی اصل دونوں کو الگ کرنے کا قطعی معیار دیتی ہے: حقیقی مشورہ کوئی ایسی چیز نکالتا ہے جو ظاہر نہ تھی، اس لیے وہ آخری فیصلے میں کچھ نہ کچھ بدل دیتا ہے، خواہ جزوی طور پر؛ رسمی اجازت مانگنا کچھ نہیں بدلتا، کیونکہ سوال پوچھے جانے سے پہلے ہی فیصلہ مکمل ہو چکا ہوتا ہے۔ نبی ﷺ کا احد میں ابھی خطا کرنے والوں سے مشورہ کرنا ایسا نمونہ ہے جو ایک عام انسانی جبلت کو للکارتا ہے: کہ ذمہ دار جس سے حال ہی میں خطا ہوئی ہو اس کی رائے کو ایک طرف کر دے اور اسے شریک رکھنا جاری نہ رکھے۔ سچا مشورہ خطا کرنے والے کو خارج نہیں کرتا؛ وہ اس کی رائے بھی نکالتا ہے، کیونکہ ایک گزشتہ فیصلے میں غلطی لازماً اگلے فیصلے میں اس کی رائے کی قدر کو ختم نہیں کر دیتی۔

خاتمہ

ابھی ابھی خطا کرنے والوں سے مشورہ کرنے کے الٰہی حکم سے، اس آیت تک جو مشورے کو نماز اور انفاق کے بیچ رکھتی ہے، ایک چھوٹے سے خاندانی فیصلے تک جس میں باہمی مشورہ مطلوب ہے، اور عمر رضی اللہ عنہ تک جو ایک امت کو درپیش سنگین ترین فیصلہ ان چھ کو سونپتے ہیں جو مل کر مشورہ کریں، قرآن اور تاریخ شوریٰ کے لیے ایک ہی غیر متبدل معنی کھینچتے ہیں: دوسرے کی رائے میں پوشیدہ بات کو حقیقی اور شراکت پر مبنی انداز میں نکالنا، نہ کہ محض رسمی اجازت مانگنا جو پہلے سے طے شدہ فیصلے سے پہلے ہو جاتا ہے۔

اور توفیق اللہ ہی کی طرف سے ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔