قرآن کریم میں شورا

غزوہ احد کے بعد، جب مسلمانوں میں سے بعض کی غلطی نے ایک دردناک پسپائی کا سبب بنایا، قرآن کریم نے نبی ﷺ کو گرفت سخت کرنے یا غلطی کرنے والوں سے درگزر کرنے کا نہیں، بلکہ اس حکم کی طرف توجہ دلائی جو پہلی نظر میں حیرت انگیز لگتا ہے:

﴾فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ﴿"پس انہیں معاف کریں اور ان کے لیے مغفرت مانگیں اور معاملات میں ان سے مشورہ کریں۔" [آل عمران: 159]

معافی، پھر مغفرت، پھر مشورہ — وحی نے خطا کی معافی پر اکتفا نہیں کی، بلکہ معصوم نبی کو، جن کے پاس وحی آتی ہے، حکم دیا کہ ابھی غلطی کرنے والے اصحاب کو اگلے فیصلے میں شامل کریں۔ یہی حکم، جو ظاہری طور پر دوسروں کی رائے سے بے نیاز کی طرف متوجہ ہوا، وہ دروازہ ہے جس سے یہ مقالہ قرآن کریم میں مشورے (شورا) کے تصور کو کھولتا ہے۔

لفظ اور عدد کی حد بندی

"ش-و-ر" کی جڑ قرآن کریم میں صرف چار مرتبہ، چار مختلف صورتوں میں آئی ہے: فعل "شاور" [3:159]، فعل "أشارت" بمعنی "اس نے ہاتھ سے اشارہ کیا" [19:29، مریم علیہا السلام کے اشارے کے بارے میں اپنے بچے کی طرف]، مصدر "شورا" [42:38]، اور مصدر "تشاور" [2:233]۔ اور یہ حیرت انگیز لفظی ندرت — قرآن کریم کی چھ ہزار سے زیادہ آیات پر مشتمل کتاب میں صرف چار جگہ — تصور کی حاشیائیت کی علامت نہیں بلکہ اس کے مقام کی خصوصیت کی علامت ہے؛ کیونکہ قرآن کریم کی ایک پوری سورت کا نام اس کے نام پر رکھا گیا ("الشوری")، اور مصدر کی واحد جگہ ایسے سیاق میں آئی جو مومنوں کے ضروری اوصاف کو شمار کرتا ہے، قانون سازی کے گزرتے حاشیے میں نہیں۔ پس یہاں عددی کمی اہمیت کی کمی نہیں بتاتی، بلکہ اس بات کی علامت ہے کہ تصور، جب ذکر ہو، انتہائی وزنی جگہوں میں ذکر ہوتا ہے۔

لغوی جڑ: شہد نکالنے سے رائے نکالنے تک

ابن فارس "مقاییس اللغۃ" میں ذکر کرتے ہیں کہ جڑ دو قریبی اصلوں کی طرف لوٹتی ہے: ایک کسی چیز کو ظاہر کرنا، نمودار کرنا اور دکھانا، اور دوسرا کوئی چیز لینا اور نکالنا؛ اور اسی دوسرے سے عرب کہتے تھے: "میں نے شہد نکالا (شرت العسل)" جب تم اسے اس کے چھتے سے اس کی جگہ نکالو۔ اور ابن منظور "لسان العرب" میں ذکر کرتے ہیں کہ زبان والوں میں سے بعض کا خیال ہے کہ "میں نے فلاں سے مشورہ کیا (شاورت)" اسی شہد نکالنے سے لیا گیا ہے، گویا مشورہ کرنے والا رائے کو مشورے والے کے سینے سے اسی طرح نکالتا ہے جیسے شہد کو اس کے چھتے سے نکالا جاتا ہے^[1]۔ اور یہ لغوی اصل مشورے کے معنی میں ایک دقیق پہلو ظاہر کرتی ہے: کیونکہ یہ محض ایک سوال نہیں جو سطحی جواب کا انتظار کرے، بلکہ ایک سرگرم نکالنے کا عمل ہے جس میں مشورہ کرنے والا مشورے والوں کے ذہنوں میں پوشیدہ چیز کو نکالنے کے لیے اصل کوشش کرتا ہے، بالکل ویسے جیسے شہد نکالنے والا اسے اس کی جگہ سے کھینچنے کے لیے کوشش کرتا ہے۔

مرکزی ڈھانچہ: نکالنا، اجازت مانگنا نہیں

اور یہ فرق — فعال نکالنے اور رسمی اجازت مانگنے کے درمیان — وہی ہے جو قرآنی مشورے کو آج معروف رسمی "مشاورت" کی بہت سی صورتوں سے ممتاز کرتی ہے، جہاں پہلے سے کیے گئے فیصلے کی توثیق کے لیے ہی رائے طلب کی جاتی ہے۔ کیونکہ جب قرآن کریم نبی ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ ابھی احد میں غلطی کرنے والوں سے مشورہ کریں، تو وہ انہیں رسمی اجازت نہیں مانگنے کو کہتا بلکہ ان کی اصل آراء نکالنے اور انہیں اگلے فیصلے میں داخل کرنے کو کہتا ہے۔ اور اس نکالنے کے سنجیدگی کا ثبوت نہ کہ رسمی اجازت مانگنے کا یہ ہے کہ قرآن کریم مشورے کے حکم کے فوراً بعد آتا ہے: "فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ"، یعنی عزم مشورے کے بعد آتا ہے، اس سے پہلے نہیں، گویا نکالی گئی آراء فیصلے کی تشکیل میں واقعی داخل ہوتی ہیں، نہ کہ انہیں سنا جاتا ہے پھر نظرانداز کر دیا جاتا ہے۔

"شَاوِرْهُمْ" کیوں اور "استشرہم" کیوں نہیں؟

اور جو چیز قرآنی انتخاب کی دقت کی سمجھ کو گہرا کرتی ہے وہ یہ ہے کہ آل عمران کی آیت میں آنے والا فعل "شَاوِرْهُمْ" ہے، باب مفاعلہ کے وزن پر، نہ "استشیرہم" باب استفعال کے وزن پر، حالانکہ عربی میں دونوں ابواب ایک ہی جڑ سے استعمال ہوتے ہیں۔ اور عربی صرف میں باب "فاعَلَ" عموماً دو فریقوں کے درمیان شرکت بتاتا ہے، جیسے "قاتل" (دونوں طرف سے لڑنا) اور "حاور" (باہمی بات چیت)؛ جبکہ باب "استفعل" ایک فریق کی طرف سے طلب بتاتا ہے، جیسے "استخرج" (نکالنے کی درخواست) یا "استفہم" (سمجھ کی درخواست)۔ پس جب قرآن کریم نے "استشیرہم" کے بجائے "شاوروہم" کا انتخاب کیا تو یہ کوئی گزرتا عروضی انتخاب نہیں تھا، بلکہ ایک صرفی اشارہ تھا کہ مطلوب مشورہ دو فریقوں کے درمیان ایک حقیقی مشارکتی عمل ہے جو رائے کی تشکیل میں مل کر حصہ ڈالتے ہیں، نہ ایک طرف سے صادر ہونے والی اور دوسری طرف سے جواب کا انتظار کرنے والی یک سمتی درخواست۔ اور یہ اس فرق کی تصدیق کرتا ہے جو اس مقالے نے حقیقی نکالنے اور رسمی اجازت مانگنے کے درمیان قائم کیا: کیونکہ اجازت مانگنا ایک فریق کا تعلق ہے جو فیصلہ رکھنے والے سے اجازت مانگتا ہے، جبکہ باب "فاعَلَ" پر مشورہ ایسے دو فریقوں کا تعلق ہے جو فیصلہ طے ہونے سے پہلے باہم رائے کا تبادلہ کرتے ہیں۔

مشورے کے مقام کو ظاہر کرنے والا نمونہ: نماز اور صدقے کے درمیان

اور مشورے کے مقام کی سب سے فصیح علامتوں میں سے یہ ہے کہ اس کی واحد جگہ اپنے صریح نام سے مومنوں کے اوصاف کی تعریف میں اسلام کے دو ستونوں کے درمیان داخل ہوئی:

﴾وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ﴿"اور جو لوگ اپنے رب کی بات مانتے ہیں اور نماز قائم کرتے ہیں اور ان کا معاملہ آپس میں مشورے سے ہوتا ہے اور جو ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔" [الشوری: 38]

کیونکہ آیت نماز قائم کرنا، پھر مشورہ، پھر خرچ کرنا — ایک ہی جڑے سیاق میں ذکر کرتی ہے، گویا مشورہ کوئی حاشیائی انتظامی ترتیب نہیں بلکہ عبادت کا ایک سماجی عمل ہے جو مومنوں کے اوصاف میں نماز قائم کرنے اور اللہ کی راہ میں خرچ کرنے کے مقام پر ہے۔ اور یہاں "ان کا معاملہ" عام ہے، جو ان کے تمام تعلق والے امور کو شامل کرتا ہے، نہ صرف کوئی مخصوص سیاسی معاملہ۔

دوسرا نمونہ: خاندان کی نہایت باریک تفصیلات میں مشورہ

اور جو چیز قرآن کریم میں مشورے کے دائرے کی وسعت ظاہر کرتی ہے وہ یہ ہے کہ جڑ کی چوتھی جگہ ایسے سیاق میں آتی ہے جو حکمرانی اور سیاست کے امور سے بالکل دور ہے: دو والدین کے درمیان بچے کو دودھ چھڑانے کا فیصلہ۔ قرآن کریم کہتا ہے:

﴾فَإِنْ أَرَادَا فِصَالًا عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا﴿"اور اگر وہ دونوں باہمی رضامندی اور مشورے سے دودھ چھڑانا چاہیں تو ان پر کوئی گناہ نہیں۔" [البقرة: 233]

کیونکہ یہاں مشورہ کسی ریاست یا جنگ کے فیصلے میں نہیں مطلوب، بلکہ ایک چھوٹے خاندانی فیصلے میں جو صرف دو والدین کے متعلق ہے۔ اور یہ مشورے کے دائرے کو عمومی حکمرانی کے میدان سے ہر مشترکہ فیصلے تک وسیع کرتا ہے چاہے وہ کتنا ہی چھوٹا ہو، تاکہ دوسرے کی رائے نکالنے اور اسے مشاورت میں رکھنے کا اصول ہر ایسے تعلق میں بنیاد بن جائے جو فیصلے کی شراکت داری پر مبنی ہو، نہ استثنائی حکمران سے مخصوص۔

خود جڑ سے نمونہ: اشارہ معنی ظاہر کرتا ہے

اور جب مریم علیہا السلام بات کرنے کے بجائے اپنے بچے کی طرف اشارہ کریں [19:29] تو یہ بھی مرکزی معنی کی صدا رکھتا ہے: کیونکہ اشارہ بالواسطہ کلام کے بغیر مطلوب معنی کا "ظاہر کرنا اور نمودار کرنا" ہے، اور یہ ابن فارس کے ذکر کردہ جڑ کی اصل کا پہلا پہلو ہے۔ گویا قرآن کریم دو بالکل مختلف سیاقوں میں ایک ہی جڑ کے استعمال سے — مشورہ اور اشارہ — ایک ہی جڑ کا معنی حاضر رکھتا ہے: جو پوشیدہ ہے اسے کھلے میں لانا، چاہے وہ سینے میں رائے ہو یا ہاتھ میں معنی۔

"مجھے مشورہ دو، اے لوگو"

اور یہ مرکزی ڈھانچہ نبوی سیرت کی ایک مشہور صورت میں عملی طور پر مجسم ہے، جو آل عمران کی آیت سے برسوں پہلے ہے: جب غزوہ بدر سے پہلے قریش کے قافلے کی خبر نبی ﷺ کو پہنچی اور معاملہ ایک فوجی مقابلے میں بدل گیا جس پر انصار نے بیعت عقبہ میں عہد نہیں کیا تھا، نبی ﷺ نے اپنے صحابہ کے سامنے صریح الفاظ میں رائے طلب کی: "مجھے مشورہ دو، اے لوگو"، اور انہوں نے مہاجرین کے جواب پر اکتفا نہیں کیا یہاں تک کہ سعد بن معاذ اٹھے، انصار کی طرف سے بولتے ہوئے، تاکہ جہاں بھی آپ رخ کریں وہاں ان کے ساتھ جانے کی تیاری کا اعلان کریں۔ یہ صورت ٹھیک اس فرق کو مجسم کرتی ہے جو اس مقالے نے قائم کیا: نبی ﷺ پہلے سے کیے گئے فیصلے میں رسمی اجازت نہیں مانگ رہے تھے، بلکہ ایک نازک معاملے میں ان کی اصل رائے نکال رہے تھے، کیونکہ خاص طور پر انصار کا جواب وہ تھا جس پر آپ نے اپنا اگلا منصوبہ بنایا۔

جب عمر نے اپنا سب سے سنگین فیصلہ چھ کو سونپا

اور اگر بدر کے مشورے نے اصول کو ایک ضروری فوجی فیصلے کے لمحے میں مجسم کیا، تو اصول مشاورت کا سب سے دور کا تاریخی اطلاق اس سب سے سنگین فیصلے میں آیا جس کا کوئی قوم سامنا کرتی ہے — حاکم کا جانشین کون ہو — عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کی زندگی کے آخری لمحوں میں۔ جب عمر پر حملہ ہوا، اور انہوں نے جیسا ابو بکر نے اپنے سے پہلے کیا تھا ویسا کوئی مخصوص آدمی مقرر نہیں کیا، انہوں نے معاملہ بزرگ صحابہ میں سے چھ کے درمیان مشورے کے لیے چھوڑ دیا: عثمان بن عفان، علی بن ابی طالب، طلحہ، زبیر، سعد بن ابی وقاص، اور عبدالرحمن بن عوف، اور ان کے انتخاب کی دلیل یہ دی: "میں ان سے زیادہ اس معاملے کا حقدار کوئی نہیں دیکھتا سوائے اس گروہ کے جن کے ساتھ رسول اللہ ﷺ کی وفات ہوئی جبکہ وہ ان سے راضی تھے۔"^[2] پس عمر نے اس لمحے مطلق اقتدار کے مالک ہونے کے باوجود اپنی رائے اکیلے نہیں لی، بلکہ قوم کے بعد سب سے سنگین فیصلے کو ایک اعتماد یافتہ اشرافیہ کے درمیان منظم مشاورتی میکانزم کو خود سونپ دیا، پس وہ اکٹھے ہوئے اور مشورہ کیا یہاں تک کہ عثمان کے لیے بیعت ہوئی۔ اور یہ اطلاق اصول مشاورت کو محض گزرتی رائے کی مشاورت سے اقتدار کی منتقلی کے لیے ادارہ جاتی میکانزم کے قیام تک وسیع کرتا ہے، جو وہ سب سے دور کی سطح ہے جس تک اصول عملی طور پر پہنچ سکتا ہے۔

نبوی گواہی

ترمذی نے ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کی حدیث سے روایت کیا، اسے حسن قرار دیا، اور اس کے دوسرے طرق سے تقویت پانے والے شاہد ہیں، یہ الفاظ: "میں نے رسول اللہ ﷺ سے زیادہ کثرت سے اپنے صحابہ سے مشورہ کرنے والا کسی کو نہیں دیکھا۔"^[3] پس جو وحی اٹھاتے ہیں، اور جن کے احکام کی درستگی میں کوئی ان کا معیار نہیں، وہ لوگوں میں سب سے زیادہ اپنے آس پاس والوں سے مشاورت کرنے والے تھے۔ اور یہ آل عمران کی آیت کے اشارے کے ساتھ پوری طرح ہم آہنگ ہے: کہ مشاورت ایسے کا طریقہ نہیں جو علم کا فقدان رکھتا ہو، بلکہ نبوی طریقہ ہے جسے اپنے دین اور دنیا کے معاملے کا سب سے زیادہ علم رکھنے والے نے زینت بنایا، تاکہ وہ اپنے بعد آنے والوں کے لیے اس صفت میں نمونہ ہوں۔

مقاصدی قراءت

علماء کا ایک گروہ الشوری کی آیت میں نماز قائم کرنے اور خرچ کرنے کے درمیان مشاورت کے آنے کو ایک گہرے ہدف سے جوڑتا ہے: کہ اسلام انفرادی عبادت (نماز)، سماجی عبادت (مشاورت)، اور مالی عبادت (خرچ کرنا) کے درمیان تفریق نہیں کرتا، بلکہ انہیں ایک مربوط نظام بناتا ہے جو ایمان میں ان کے مجموعے کے بغیر مکمل نہیں ہوتا۔ اور وہ اس میں ایسے کا جواب دیکھتے ہیں جو سمجھتا ہے کہ دین بندے اور اس کے رب کے درمیان خالص ذاتی معاملہ ہے جس کا اجتماعی فیصلہ کیسے لیا جائے اس سے کوئی تعلق نہیں؛ کیونکہ آیت نے مشاورت کو صریح طور پر اللہ کی بات ماننے کے پھلوں میں شامل کیا، نہ ایمان سے الگ خالص دنیوی ترتیبوں میں۔

اور دوسرے ملاحظہ کرتے ہیں کہ قرآن کریم نے مشاورت کی بات کرتے ہوئے اس کے میکانزم یا مشاورین کی تعداد یا مختلف آراء کے درمیان ترجیح کے طریقے کی تفصیل نہیں کی، بلکہ عمومی اصول قائم کرنے پر اکتفا کیا: کہ معاملہ مومنوں کے درمیان مشاورت ہے۔ اور وہ اس جان بوجھ کر اختصار میں ایک ایسی گنجائش دیکھتے ہیں جو ہر زمانے اور جگہ کے لیے چھوڑی گئی ہے کہ وہ ثابت اصول کے اطلاق کے لیے مناسب میکانزم تیار کرے، تاکہ مشاورت کی صورت کسی ایک تاریخی تصویر میں نہ جم جائے، جبکہ اس کی اصل — فیصلے سے پہلے دوسرے کی اصل رائے نکالنا — ثابت اور غیر متبدل رہے۔

اور یہ اس سلسلے کے دوسرے مقالے میں حکمت کے بارے میں ثابت شدہ بات سے بھی جڑتا ہے، جہاں یہ واضح ہوا کہ حکیم اپنے علم میں خود کتنا ہی یقین رکھتا ہو اپنی رائے پر اکتفا نہیں کرتا؛ کیونکہ مشاورت اس زاویے سے اجتماعی فیصلے کے میدان میں حکمت کا عملی اطلاق ہے، چونکہ اصل مشاور خود کو دوسروں کی آراء سے ناواقفیت میں جلدی کرنے سے روکتا ہے، بالکل ویسے جیسے حکیم اپنے علم کی حدود سے ناواقفیت میں جلدی کرنے سے روکتا ہے۔

اور مشاورت کے حکم کی اہمیت کے سلسلے میں شیخ الاسلام ابن تیمیہ "السیاسۃ الشرعیۃ" میں کہتے ہیں: "معاملے کے ولی کو مشاورت سے بے نیازی نہیں"^[4]، یہ قائم کرتے ہوئے کہ حاکم کی رائے نکالنے کی ضرورت کوئی ایسی贅ذائف نہیں جس سے اس کا اختیار وسیع ہونے پر بے نیاز ہوا جا سکے، بلکہ یہ ہر اختیار کے ساتھ چمٹی ضرورت ہے چاہے وہ کتنا ہی بڑا ہو۔

عصری عملی پہلو

آج خاندان، کام اور اداروں میں بہت سے ذمہ داران پہلے سے کیے ہوئے فیصلے سے دوسروں کو "آگاہ کرنے" کو اس میں انہیں واقعی شامل کرنے سے الجھا دیتے ہیں۔ لیکن اس مقالے نے جو لغوی اصل ظاہر کی ہے وہ ان دونوں کے درمیان فرق کا قطعی معیار پیش کرتی ہے: اصل مشاورت کوئی ایسی چیز نکالتی ہے جو ظاہر نہیں تھی، اس لیے یہ حتمی فیصلے میں کچھ بدلتی ہے، چاہے جزوی طور پر؛ جبکہ رسمی اجازت مانگنا کچھ نہیں بدلتا، کیونکہ فیصلہ سوال سے پہلے ہی مکمل ہو چکا ہوتا ہے۔ اور نبی ﷺ کا احد میں غلطی کرنے والوں سے مشورہ کرنے کا منظر ایک ایسے نمونے کے طور پر کام کرتا ہے جو ایک عام انسانی جبلت کو چیلنج کرتا ہے: کہ ذمہ دار حال میں غلطی کرنے والے کی رائے کو خارج کرے نہ کہ اسے شامل رکھے۔ کیونکہ سچی مشاورت غلطی کرنے والے کو خارج نہیں کرتی، بلکہ اس کی رائے بھی نکالتی ہے، کیونکہ پچھلے فیصلے میں غلطی ضروری نہیں کہ اگلے فیصلے میں رائے کی قدر کو گرا دے۔

خاتمہ

غلطی کرنے والوں سے مشورہ کرنے کے الٰہی حکم سے، ایک آیت تک جو مشاورت کو نماز اور خرچ کرنے کے درمیان رکھتی ہے، ایک چھوٹے خاندانی فیصلے تک جس میں مشاورت مطلوب ہے، عمر تک جو ایک قوم کے سامنے سب سے سنگین فیصلے کو چھ کو سونپتے ہیں، قرآن کریم اور تاریخ مشاورت کے لیے ایک غیر متبدل معنی کھینچتے ہیں: دوسرے کی رائے میں پوشیدہ چیز کا ایک حقیقی مشارکتی نکالنا، نہ محض رسمی اجازت مانگنا جو پہلے سے کیے گئے فیصلے سے پہلے آتا ہے۔

اور توفیق اللہ کی طرف سے ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔