صِدق قرآن کریم میں

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف

غزوۂ احزاب میں جب مشرکین کا اتحاد مدینہ منورہ کو ہر طرف سے گھیر چکا تھا، یہاں تک کہ آنکھیں پتھرا گئیں اور دل حلق تک آ پہنچے، اور منافقین اور جن کے دلوں میں بیماری تھی انہوں نے کہا: "اللہ اور اس کے رسول نے ہم سے صرف دھوکے کا وعدہ کیا تھا" — تو مؤمنین کی صفوں میں کچھ ایسے مرد بھی تھے جنہیں قرآن کریم نے ایک ہی جملے میں بیان کیا:

﴿مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا﴾ [الأحزاب: 23]

مؤمنوں میں سے کچھ ایسے مرد ہیں جنہوں نے اللہ سے کیے ہوئے عہد کو سچ کر دکھایا، ان میں سے بعض نے اپنا نذر پورا کر لیا اور بعض ابھی منتظر ہیں، اور انہوں نے اپنے ارادے میں کوئی تبدیلی نہیں کی۔

قرآن کریم نے یہ نہیں کہا کہ انہوں نے اپنے وعدے میں "جھوٹ نہیں بولا" بلکہ یہ کہا کہ انہوں نے اللہ سے کیے ہوئے عہد کو "صچ کر دکھایا" (صَدَقُوا) — یعنی ان کا عمل ان کے قول سے مکمل مطابقت رکھتا تھا، یہاں تک کہ موت کی حد تک۔ یہی لطیف فرق — محض جھوٹ کی غیر موجودگی اور قول و عمل کی مکمل مطابقت کے درمیان — اس قرآنی مفہوم کا دروازہ ہے۔

لفظ کی تحدید اور شمار

"ص-د-ق" کا مادہ قرآن کریم میں انیس صیغوں میں ایک سو پچپن مرتبہ آیا ہے، لیکن یہ تعداد تین معنوی دائروں میں تقسیم ہوتی ہے جن میں فرق ضروری ہے: پہلا دائرہ — جو اس مضمون کا موضوع ہے — "صِدق" کا دائرہ ہے بمعنی قول کی حقیقت سے مطابقت اور دل کی زبان سے مطابقت، اس میں شامل ہیں: فعل "صَدَقَ" پندرہ مرتبہ، مصدر "صِدق" چودہ مرتبہ، اسم فاعل "صادق" انتالیس مرتبہ (مادے کے تمام صیغوں میں سب سے زیادہ)، "صادقات" ایک مرتبہ، مبالغے کا صیغہ "صِدِّیق" پانچ مرتبہ، "صِدِّیقہ" ایک مرتبہ، اور "أَصدَق" دو مرتبہ — یعنی چھیانوے مقامات اس مضمون کی براہِ راست گواہی دیتے ہیں۔ دوسرا دائرہ "صَدَقہ" کا ہے بمعنی مالی عطیہ (صیغوں "تَصَدَّقَ"، "صَدَقہ" اور "صَدَقات" میں سے تقریباً بیس مقامات)، یہ ایک فقہی مفہوم ہے جو لغوی طور پر صِدق سے مربوط ہے — کیونکہ صدقے کو صدقہ اس لیے کہا گیا کہ یہ اپنے دینے والے کی سچائی کی ٹھوس دلیل ہے — لیکن یہ اس مضمون کا موضوع نہیں۔ اور تیسرا دائرہ "تَصدیق" کا ہے بمعنی وحی کی صحت کا اعتراف اور اس کو قبول کرنا (صیغہ "مُصَدِّق" انیس مرتبہ، اکثر اس وصف میں کہ قرآن "ما قبلہ کی تصدیق کرنے والا" ہے)، جو کردار کی سچائی سے زیادہ عقیدے کے اعتبار سے ایمان کے قریب ہے۔ یہ مضمون صرف پہلے دائرے سے متعلق ہے۔

لغوی مادہ: مطابقت، نہ محض نفی

لغت کی بنیاد میں "صَدَقَ" محض جھوٹ کی نفی کو نہیں بتاتا، بلکہ مطابقت اور نشانے پر لگنے کو: کہا جاتا ہے "رَمْیَہ سچی تھی" (صَدَقَت الرَّمیہ) جب وہ اپنے ہدف پر لگی بغیر کسی انحراف کے، اور کہا جاتا ہے "سچا نیزہ" (رُمحٌ صادق) جب وہ سیدھا ہو بغیر کسی کجی کے۔ پس صِدق اپنی لغوی اصل کی رو سے حقیقت سے مطابقت ہے جیسے نیزہ اپنے ہدف پر لگتا ہے یا نیزہ ایک ہی سیدھی لائن پر چلتا ہے، نہ کہ محض غلط بیانی سے اجتناب۔ یہ چیز صِدق کو آج کے عام فہم معنی "جھوٹ نہ بولنے" سے ممتاز کرتی ہے: کیونکہ ممکن ہے کہ کوئی شخص زبان سے جھوٹ نہ بولے، اور پھر بھی مکمل صِدق تک نہ پہنچے اگر اس کا عمل اس کے قول سے مطابق نہ ہو اور اس کا دل اس کی زبان سے۔

مرکزی ڈھانچہ: ایک سچائی جو آزمائی جاتی ہے، دعویٰ نہیں کی جاتی

قرآن کریم سورۃ الأحزاب کی ایک ہی آیت میں واضح کرتا ہے کہ صِدق کا محض دعویٰ کافی نہیں؛ کیونکہ صِدق خود روزِ قیامت آزمائش کی جگہ ہے:

﴿لِيَسْأَلَ الصَّادِقِينَ عَن صِدْقِهِمْ﴾ [الأحزاب: 8]

تاکہ وہ سچوں سے ان کی سچائی کے بارے میں پوچھے۔

غور کریں کہ یہاں پوچھنے والا جھوٹوں سے ان کے جھوٹ کے بارے میں نہیں پوچھتا، بلکہ "صادقین" سے ان کی سچائی کے بارے میں پوچھتا ہے — یعنی ظاہراً سچا کہلانے والا بھی اس بارے میں حساب دے گا کہ یہ وصف اس کی باطنی حقیقت سے کس حد تک مطابقت رکھتا ہے۔ ایک دوسری جگہ قرآن کریم روزِ قیامت کو اس دن کے طور پر بیان کرتا ہے جب "صادقوں کو ان کی سچائی فائدہ دے گی":

﴿قَالَ اللَّهُ هَذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ﴾ [المائدة: 119]

اللہ فرمائے گا: یہ وہ دن ہے جب سچوں کو ان کی سچائی فائدہ دے گی۔

یعنی صِدق کا پھل اس وقت تک مکمل نہیں ظاہر ہوتا جب تک ہر پرانا دعویٰ آزمایا نہ جائے؛ پس جس کی سچائی حقیقی تھی اسے فائدہ دیتا ہے اور جس کی محض خالی دعویٰ تھی اسے نہیں دیتا۔ الأحزاب کی آیت اس معنی کو تاج پہناتی ہے جب وہ صادقین کو ان لوگوں کے طور پر بیان کرتی ہے جنہیں اللہ "ان کی سچائی کا بدلہ دے گا" — یعنی ان کی حقیقی مطابقت کا، نہ کہ محض ان کے یہ کہنے کا کہ وہ سچے ہیں۔

ایک قرآنی نمونہ: ایک مرتبہ جو صرف تراکم سے حاصل ہوتی ہے

قرآن کریم میں ایک خاص لقب ہے جو صرف چند نادر ہستیوں کو دیا گیا: "صِدِّیق" — مبالغے کا صیغہ جو یہ بتاتا ہے کہ جس سے صِدق بار بار صادر ہوا یہاں تک کہ یہ اس کی شخصیت سے لازم و ملزوم وصف بن گیا۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام کو اس سے موصوف کیا گیا:

﴿وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا﴾ [مريم: 41]

اور اس کتاب میں ابراہیم کا ذکر کرو، بے شک وہ بہت سچے نبی تھے۔

اور حضرت ادریس علیہ السلام کو بھی اسی صیغے سے [مريم: 56]؛ اور حضرت مریم کی والدہ — یا ایک قراءت میں حضرت مریم خود — کو:

﴿وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ﴾ [المائدة: 75]

اور ان کی ماں بہت سچی تھیں۔

اور حضرت یوسف علیہ السلام کو قید میں جاننے والوں نے مخاطب کیا:

﴿يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ﴾ [يوسف: 46]

اے یوسف! اے بہت سچے!

قرآن کریم اس مرتبے کو ان لوگوں کے درجات میں ایک واضح ترتیب سے رکھتا ہے جن پر اللہ نے انعام فرمایا:

﴿فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ﴾ [النساء: 69]

تو یہ لوگ ان کے ساتھ ہوں گے جن پر اللہ نے انعام فرمایا، یعنی انبیاء، صدیقین، شہداء اور صالحین میں سے۔

پس صدیقین انبیاء کے بعد دوسرے درجے پر ہیں، شہداء اور صالحین سے پہلے۔ یہ ترتیب غیر ارادی نہیں: کیونکہ نبوت الٰہی انتخاب سے ملتی ہے نہ کہ انسانی کوشش سے، "صِدِّیقیہ" کا مرتبہ — جیسا کہ نبوی حدیث واضح کرے گی — صِدق کے تراکم سے حاصل ہوتا ہے یہاں تک کہ یہ راسخ ملکہ بن جائے؛ یہ وہ بلند ترین مرتبہ ہے جسے غیرِ نبی اپنی کوشش اور بار بار سچائی سے حاصل کرتا ہے۔

ایک اور نمونہ: ایک سچائی جس کے لیے ساتھی ڈھونڈا جاتا ہے

قرآن کریم اکیلے فرد کو صِدق کا حکم دینے پر اکتفا نہیں کرتا، بلکہ صادقوں کی جماعت میں شامل ہونے کا حکم دیتا ہے:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ﴾ [التوبة: 119]

اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور سچوں کے ساتھ ہو جاؤ۔

یہاں حکم "صادق بنو" تنہا نہیں بلکہ "صادقوں کے ساتھ رہو" — اشارہ ہے کہ صِدق کو ایسے ماحول کی ضرورت ہے جو اسے محفوظ رکھے اور اسے جمع کرے، نہ کہ وہ سماجی تنہائی میں پرکھا جائے۔ قابلِ توجہ ہے کہ یہ آیت غزوۂ تبوک میں پیچھے رہ جانے والے تین آدمیوں کے قصے کے بعد آئی، جن کی نبی کریم ﷺ کے ساتھ سچائی نے انہیں ہلاکت سے بچایا جب انہوں نے منافقین کی طرح جھوٹے عذر نہیں گھڑے بلکہ کھل کر اپنے پیچھے رہ جانے کا اعتراف کیا — پس ان کی سچائی، اپنی فوری تلخی کے باوجود، ان کی بالآخر نجات کا سبب بنی۔

چوتھا نمونہ: ایک زبانِ صِدق جو اپنے صاحب کے بعد بھی باقی رہتی ہے

حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اپنے رب سے ایک حیرت انگیز دعا مانگی:

﴿وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ﴾ [الشعراء: 84]

اور میرے لیے پچھلے لوگوں میں سچائی کی زبان رکھ دے۔

یعنی ایک سچا ورثہ جو ان کے بعد آنے والوں کی زبانوں پر باقی رہے، تاکہ انہیں ان کی حقیقت کے علاوہ کسی اور روپ میں یاد نہ کیا جائے۔ یہی صیغہ دوسری جگہوں پر بھی آتا ہے ("مَدخَلَ صِدق"، "مَخرَجَ صِدق"، [الإسراء: 80]؛ اور حضرت یحیٰ علیہ السلام کے لیے "لِسانَ صِدقٍ عَلِیًّا"، [مريم: 50])، یہ ایک ایسا پہلو اضافہ کرتا ہے جو ابھی تک نظر نہیں آیا: صِدق صرف کسی لمحے میں قول کی حقیقت سے مطابقت تک محدود نہیں، بلکہ صاحب کے جانے کے بعد یادگار کی حقیقت سے مطابقت تک پھیلا ہوا ہے۔ جو صادقانہ زندگی گزارا اس نے صادق وراثت چھوڑی، اور جس نے اپنے ظاہر کو باطن سے متضاد رکھا اس نے ایک خیانت چھوڑی جس کا نشان کچھ عرصے بعد عیاں ہو جاتا ہے۔ یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ قرآنی نظام میں صِدق ایک لمحاتی فضیلت نہیں جسے کسی خاص رویے سے ناپا جائے، بلکہ ایک متصل تانا بانا ہے جو پہلے قول سے لے کر آخری یادگار تک پھیلا ہوا ہے۔

نبوی گواہی

نبی کریم ﷺ نے صِدق کے بار بار کے عمل سے پکّے مرتبے تک کے طویل راستے کو ایک جامع حدیث میں بیان کیا ہے: "سچائی کو لازم پکڑو، کیونکہ سچائی نیکی کی طرف رہنمائی کرتی ہے اور نیکی جنت کی طرف؛ اور آدمی مسلسل سچ بولتا رہتا ہے اور سچائی تلاش کرتا رہتا ہے یہاں تک کہ اللہ کے ہاں اسے صدیق لکھ دیا جاتا ہے۔"^[1] یہ حدیث براہِ راست اس سے جوڑتی ہے جس سے یہ مضمون شروع ہوا — صِدق کو بطورِ بار بار کا عمل ("وہ سچ بولتا ہے اور سچائی تلاش کرتا ہے") — اور اس قرآنی مرتبے سے جس پر تیسرا نمونہ ختم ہوا: کیونکہ صِدِّیقیہ، حدیث کی نص کے مطابق، کوئی ابتداء میں دیا گیا لقب نہیں، بلکہ بار بار کی سچائی کا مجموعی نتیجہ ہے یہاں تک کہ اللہ اس کے صاحب کو "صِدِّیق" لکھ دیتا ہے — وہی منزل جو قرآن کریم کی نص کے مطابق ابراہیم اور ادریس علیہما السلام نے حاصل کی۔

مقاصدی قراءت

آیات کے مجموعے سے یہ مشاہدہ ہوتا ہے کہ قرآن کریم نے صِدق کا دائرہ مبولہ الفاظ سے بڑھ کر وسیع کیا ہے: وعدے میں سچائی (جیسا کہ حضرت اسماعیل علیہ السلام کے وصف میں: "وہ اپنے وعدے کے سچے تھے"، [مريم: 54])، عہد میں سچائی (جیسا کہ احزاب کے مردوں میں)، اعتراف میں سچائی (جیسا کہ تبوک کے قصے میں)، اور باطنی نیت میں سچائی جس کے بارے میں روزِ قیامت سوال ہوگا۔ متعدد علماء نے نوٹ کیا ہے کہ یہ نبوی حدیث ایک واضح سببی تدریج کھینچتی ہے — صِدق، پھر نیکی، پھر جنت — جس کے مقابل دوسری جانب ایک معکوس تدریج ہے — جھوٹ، پھر فجور، پھر آگ — گویا صِدق اور جھوٹ دو الگ الگ اعمال نہیں بلکہ دو دروازے ہیں جو دو بالکل مختلف راستوں پر کھلتے ہیں، کردار اور انجام دونوں میں۔ یہ اس لغوی اصل سے مطابقت رکھتا ہے جس پر یہ مضمون بنا ہے: جیسے سچا تیر اپنے ہدف پر لگتا ہے بغیر کسی انحراف کے، اسی طرح صادقانہ زندگی اپنی منزل پر پہنچتی ہے بغیر انحراف کے، برخلاف جھوٹ کی زندگی کے جو اپنے صاحب کو قدم بقدم بھٹکاتی رہتی ہے یہاں تک کہ اسے ایک ایسی منزل تک پہنچا دیتی ہے جو اس کی ابتداء کے بالکل الٹ ہوتی ہے۔

معاصر عملی پہلو

آج بہت سے لوگ "ظاہری جھوٹ کی غیر موجودگی" کو اس مکمل صِدق کے ساتھ خلط ملط کر دیتے ہیں جسے قرآن کریم بیان کرتا ہے، یہ سمجھتے ہوئے کہ براہِ راست جھوٹ سے بچنا کافی ہے، جبکہ وہ عدمِ مطابقت کی لطیف تر شکلوں کو نظرانداز کرتے ہیں: ایک وعدہ جو پورا کرنے کی نیت کے بغیر کیا جائے، ایک ظاہری اتفاق جو باطنی اعتراض کو چھپائے، یا کسی کام میں کیا گیا عہد جو عمل میں نہ ڈھلے۔ احزاب کے وہ مرد جو "اللہ سے کیے گئے عہد کے سچے رہے" ایک مختلف نمونہ پیش کرتے ہیں: کہ حقیقی صِدق اس وقت آزمایا جاتا ہے جب وفا کرنا مشکل ہو، نہ کہ جب آسان ہو، اور دباؤ میں "تبدیلی نہ کرنا" — نہ کہ محض ابتدائی اعلان — عہد کی سچائی کا اصل امتحان ہے۔ کام اور اداروں کے ماحول میں "صِدق نیکی کی طرف رہنمائی کرتا ہے" کا اصول آج عام "شفافیت" سے بڑھ کر ایک معیار کا کام کرتا ہے: کیونکہ شفافیت معلومات چھپانے سے پرہیز پر اکتفا کر سکتی ہے، جبکہ قرآنی صِدق اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ جو کہا جائے اور جو عملاً کیا جائے کے درمیان مکمل مطابقت ہو۔ اور جو شخص "صِدِّیقین" کی پختگی تک پہنچنا چاہتا ہے، نہ کہ سچائی کے ایک گزرنے والے لمحے پر قناعت کرنا چاہتا ہے، اسے چاہیے کہ ہر چھوٹے رویے میں صِدق کی تلاش کرے اس سے پہلے کہ بڑے میں آزمایا جائے، جیسا کہ نبوی حدیث نے راستے کو تراکم کے طور پر بیان کیا ہے، نہ کہ چھلانگ کے طور پر۔

خاتمہ

ان مردوں سے جن کے اعمال نے ان کے عہد سے مطابقت رکھی یہاں تک کہ موت تک، ایک نبی سے جسے نبی کہلانے سے پہلے "صِدِّیق" کہا گیا، ایک حدیث سے جو بار بار کی سچائی سے اللہ کے ہاں درج مرتبے تک کا راستہ کھینچتی ہے، قرآن کریم صِدق کا ایک ہی بدلتا نہیں معنی کھینچتا ہے: قول و عمل اور ظاہر و باطن کے درمیان ایک مطابقت جو آزمائی جاتی ہے نہ کہ دعویٰ کی جاتی ہے، اور تکرار سے بنتی ہے نہ کہ دعوے سے حاصل ہوتی ہے۔ واللہ تعالیٰ أعلم، وهو وليّ التوفيق۔