صِدق قرآن کریم میں

قرآنِ کریم میں صِدق محض جھوٹ سے پرہیز کا نام نہیں، بلکہ قول و فعل اور دل و زبان کی کامل مطابقت ہے؛ ایسی سچائی جس کا دعویٰ نہیں کیا جاتا بلکہ جسے آزمایا جاتا ہے، اور جو تکرارِ عمل سے پختہ ہوتے ہوتے مقامِ صِدّیقیت تک جا پہنچتی ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

غزوۂ احزاب میں جب مشرکین کا متحدہ لشکر مدینہ منورہ کو ہر طرف سے گھیر چکا تھا، یہاں تک کہ نگاہیں پتھرا گئیں اور کلیجے منہ کو آنے لگے، تو منافقین اور مریض دل لوگ کہنے لگے: ﴿مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا﴾ (الاحزاب 33:12) یعنی "اللہ اور اس کے رسول نے ہم سے محض فریب کا وعدہ کیا تھا۔" مگر اہلِ ایمان کی صفوں میں کچھ اور مرد بھی تھے جنہیں قرآنِ کریم نے ایک ہی جملے میں بیان فرما دیا:

﴿مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضَىٰ نَحْبَهُ وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا﴾ (الاحزاب 33:23)

"مومنوں میں ایسے مرد بھی ہیں جنہوں نے اللہ سے کیے ہوئے عہد کو سچ کر دکھایا۔ ان میں سے کوئی اپنی نذر پوری کر گیا اور کوئی اب بھی منتظر ہے، اور انہوں نے اپنے عہد میں ذرا بھی تبدیلی نہیں کی۔"

قرآن نے یہ نہیں فرمایا کہ انہوں نے اپنے وعدے میں "جھوٹ نہیں بولا"، بلکہ یہ فرمایا کہ انہوں نے اللہ سے کیے ہوئے عہد میں "صدق" دکھایا (صَدَقُوا)۔ یعنی ان کے اعمال ان کے اقوال سے پوری طرح ہم آہنگ رہے، یہاں تک کہ جان دے دی۔ محض جھوٹ نہ بولنے اور قول و فعل کی مکمل مطابقت کے درمیان یہی لطیف فرق اس قرآنی تصور کا دروازہ ہے۔

لفظ کی تحدید اور شمار

مادہ "ص-د-ق" قرآنِ کریم میں انیس صیغوں کے ساتھ ایک سو پچپن مرتبہ آیا ہے، لیکن یہ تعداد تین معنوی دائروں میں بٹی ہوئی ہے جن کا امتیاز ضروری ہے۔ پہلا دائرہ، جو اس مضمون کا موضوع ہے، "صِدق" کا ہے، یعنی قول کی حقیقت سے اور دل کی زبان سے مطابقت۔ اس میں یہ صیغے شامل ہیں: فعل "صَدَقَ" پندرہ مرتبہ؛ اسم "صِدق" چودہ مرتبہ؛ اسمِ فاعل "صادق" انسٹھ مرتبہ (جو اس مادے کا سب سے کثیر الورود صیغہ ہے)؛ "صادقات" ایک مرتبہ؛ مبالغے کا صیغہ "صِدِّیق" پانچ مرتبہ؛ "صِدِّیقہ" ایک مرتبہ؛ اور اسمِ تفضیل "أَصدَق" دو مرتبہ۔ یوں چھیانوے مقامات اس مضمون کا براہِ راست لفظی شاہد ہیں۔

دوسرا دائرہ "صدقہ" کا ہے، یعنی مالی عطیہ ("تَصَدَّقَ"، "صدقہ" اور "صدقات" کے صیغوں میں تقریباً بیس مقامات)۔ یہ ایک فقہی تصور ہے جو لغت کے اعتبار سے صِدق سے جڑا ہوا ہے، کیونکہ صدقے کو صدقہ اس لیے کہا گیا کہ وہ دینے والے کی سچائی کی محسوس دلیل ہے؛ مگر وہ اس مضمون کا موضوع نہیں۔ تیسرا دائرہ "تصدیق" کا ہے، یعنی وحی کی صحت کا اقرار اور اسے قبول کرنا (صیغہ "مُصَدِّق" انیس مرتبہ، اکثر قرآن کو پہلی کتابوں کی تصدیق کرنے والا قرار دینے کے لیے)۔ یہ اخلاقی سچائی کی بہ نسبت عقیدے کے معنوں میں ایمان سے زیادہ قریب ہے۔ یہ مضمون صرف پہلے دائرے سے بحث کرتا ہے۔

لغوی اصل: مطابقت، نہ کہ محض نفی

لغت کی اصل میں "صَدَقَ" محض جھوٹ کی نفی کا مفہوم نہیں دیتا، بلکہ مطابقت اور نشانے پر بیٹھنے کا مفہوم دیتا ہے۔ جب تیر بغیر کسی انحراف کے اپنے ہدف پر جا لگے تو عرب کہتے ہیں "صَدَقَتِ الرَّمْیَۃُ" (تیر ٹھیک نشانے پر لگا)، اور جب نیزہ بغیر کسی کجی کے سیدھا ہو تو "رُمحٌ صادِق" (سچا نیزہ)۔ پس صِدق اپنی اصل کے لحاظ سے حقیقت کے ساتھ مطابقت ہے، جیسے نیزہ اپنے ہدف تک پہنچتا ہے یا ایک ہی خطِ مستقیم پر سیدھا چلتا ہے؛ وہ محض غلط بات کہنے سے رک جانے کا نام نہیں۔

یہی بات صِدق کو اس مفہوم سے ممتاز کرتی ہے جو آج سب سے پہلے ذہن میں آتا ہے، یعنی "جھوٹ نہ بولنا"۔ ممکن ہے کوئی شخص زبان سے کبھی جھوٹ نہ بولے اور پھر بھی کامل صِدق تک نہ پہنچے، اگر اس کے اعمال اس کے اقوال کے مطابق اور اس کا دل اس کی زبان کے موافق نہ ہو۔

مرکزی ڈھانچہ: ایسی سچائی جو آزمائی جاتی ہے، جس کا دعویٰ نہیں کیا جاتا

قرآنِ کریم سورۃ الاحزاب کی ایک ہی آیت میں بتاتا ہے کہ صِدق کا محض دعویٰ کافی نہیں، کیونکہ خود صِدق قیامت کے دن امتحان کا موضوع ہوگا:

﴿لِيَسْأَلَ الصَّادِقِينَ عَنْ صِدْقِهِمْ﴾ (الاحزاب 33:8)

"تاکہ وہ سچوں سے ان کی سچائی کے بارے میں سوال کرے۔"

غور کیجیے کہ پوچھنے والا جھوٹوں سے ان کے جھوٹ کی بابت نہیں پوچھ رہا، بلکہ خود سچوں سے ان کی سچائی کی بابت پوچھ رہا ہے۔ یعنی جسے ظاہراً سچا کہا جاتا ہے اس سے بھی حساب لیا جائے گا کہ یہ وصف اس کے باطن کی حقیقت سے کس حد تک مطابقت رکھتا تھا۔ ایک اور مقام پر قرآن قیامت کے دن کو وہ دن قرار دیتا ہے جب سچائی اپنا پھل دے گی:

﴿قَالَ اللَّهُ هَٰذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ﴾ (المائدہ 5:119)

"اللہ فرمائے گا: یہ وہ دن ہے جس میں سچوں کو ان کی سچائی نفع دے گی۔"

یعنی صِدق کا پھل پوری طرح اسی لمحے ظاہر ہوتا ہے جب ہر سابقہ دعوے کو کسوٹی پر پرکھا جاتا ہے: چنانچہ وہ اسے نفع دیتا ہے جس کی سچائی حقیقی تھی، اور اس کے کسی کام نہیں آتا جس کی سچائی محض ایک کھوکھلا دعویٰ تھی۔ سورۃ الاحزاب کی آیات اس مفہوم کو یوں تاج پہناتی ہیں کہ اللہ "سچوں کو ان کی سچائی کا صلہ دے گا" (33:24)، یعنی ان کی عملی مطابقت کا صلہ، نہ کہ محض اس بات کا کہ وہ اپنے آپ کو سچا کہتے تھے۔

ایک قرآنی نمونہ: وہ مرتبہ جو صرف تکرار و تراکم سے ملتا ہے

قرآن نے ایک خاص لقب چند نادر ہستیوں کو عطا فرمایا ہے: "صِدِّیق"۔ یہ مبالغے کا صیغہ ہے جو اس شخص کے لیے آتا ہے جس سے سچائی اس کثرت سے صادر ہوئی کہ وہ اس کی شخصیت کا لازمی وصف بن گئی۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام کو اسی وصف سے یاد کیا گیا:

﴿وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا﴾ (مریم 19:41)

"اور کتاب میں ابراہیم کا ذکر کیجیے، بے شک وہ کمال درجے کے سچے نبی تھے۔"

حضرت ادریس علیہ السلام کے لیے بھی بعینہٖ یہی الفاظ آئے ہیں (19:56)۔ یہ وصف حضرت مریم کی والدہ کے لیے بھی بیان ہوا (یا ایک دوسری قراءت کے مطابق خود حضرت مریم کے لیے):

﴿وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ﴾ (المائدہ 5:75)

"اور ان کی والدہ کمال درجے کی سچی تھیں۔"

اور حضرت یوسف علیہ السلام کو قید خانے میں انہیں جاننے والوں نے اسی لقب سے پکارا:

﴿يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ﴾ (یوسف 12:46)

"اے یوسف، اے سراپا صدق!"

قرآن اس مرتبے کو ان لوگوں کے درجات میں ایک صریح ترتیب کے ساتھ رکھتا ہے جن پر اللہ نے انعام فرمایا:

﴿فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ﴾ (النساء 4:69)

"تو یہ لوگ ان کے ساتھ ہوں گے جن پر اللہ نے انعام فرمایا: انبیاء، صدیقین، شہداء اور صالحین۔"

یوں صدیقین انبیاء کے فوراً بعد دوسرے درجے میں ہیں، شہداء اور صالحین سے پہلے۔ یہ ترتیب بے سبب نہیں۔ نبوت اللہ کے انتخاب سے عطا ہوتی ہے، انسانی کوشش سے حاصل نہیں کی جاتی؛ جبکہ "صِدِّیقیت" کا مرتبہ، جیسا کہ حدیثِ نبوی واضح کرے گی، صِدق کے مسلسل جمع ہوتے رہنے سے ملتا ہے، یہاں تک کہ وہ ایک راسخ ملکہ بن جائے۔ یہ وہ بلند ترین مقام ہے جہاں غیرِ نبی اپنی سعی اور مسلسل راست گوئی کے بل پر پہنچ سکتا ہے۔

ایک اور نمونہ: وہ سچائی جس میں ہم نشین مطلوب ہے

قرآن صرف تنہا فرد کو صِدق کا حکم دینے پر اکتفا نہیں کرتا، بلکہ سچوں کی جماعت میں شامل ہونے کا حکم دیتا ہے:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ﴾ (التوبہ 9:119)

"اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور سچوں کے ساتھ رہو۔"

حکم صرف "سچے بنو" نہیں، بلکہ "سچوں کے ساتھ رہو" ہے۔ اس میں اشارہ ہے کہ صِدق کو ایسا ماحول چاہیے جو اسے محفوظ رکھے اور پروان چڑھائے؛ سماجی تنہائی میں اس کا نباہ ممکن نہیں۔ قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ یہ آیت غزوۂ تبوک میں پیچھے رہ جانے والے تین صحابہ کے واقعے کے بعد آئی۔ نبی کریم ﷺ کے سامنے ان کی سچائی نے انہیں تباہی سے بچا لیا، کیونکہ انہوں نے منافقین کی طرح جھوٹے عذر نہیں تراشے بلکہ کھلے لفظوں میں اپنے پیچھے رہ جانے کا اعتراف کیا۔ یوں ان کا سچ، فوری تلخی کے باوجود، ان کی آخری نجات کا سبب بنا۔

چوتھا نمونہ: زبانِ صدق جو صاحبِ صدق کے بعد باقی رہتی ہے

حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اپنے رب سے ایک نہایت پُرمعنی دعا مانگی:

﴿وَاجْعَلْ لِي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ﴾ (الشعراء 26:84)

"اور بعد میں آنے والوں میں میرے لیے سچی زبان (ذکرِ خیر) مقرر فرما۔"

یعنی ایک ایسی سچی یاد جو بعد کے لوگوں کی زبانوں پر باقی رہے، تاکہ انہیں ان کی اصل حقیقت کے سوا کسی اور صورت میں یاد نہ کیا جائے۔ یہی ترکیب دوسرے مقامات پر بھی آئی ہے: "مُدْخَلَ صِدْقٍ" اور "مُخْرَجَ صِدْقٍ" (17:80)، اور "لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا" (19:50)، جسے عربی متن حضرت یحییٰ علیہ السلام سے منسوب کرتا ہے۔ اس سے ایک ایسا پہلو سامنے آتا ہے جو اب تک نمایاں نہ تھا: صِدق صرف اس لمحے تک محدود نہیں جب بات کہی جاتی ہے، بلکہ صاحبِ قول کے رخصت ہو جانے کے بعد بھی یادگار کی حقیقت سے مطابقت تک پھیلا ہوا ہے۔

جس نے سچی زندگی گزاری وہ سچی یادگار چھوڑ گیا، اور جس نے اپنے ظاہر سے اپنے باطن کی تکذیب کی وہ ایسی خیانت چھوڑ گیا جس کے نشانات کچھ مدت بعد کھل ہی جاتے ہیں۔ قرآنی نظام میں صِدق کوئی وقتی خوبی نہیں جو کسی ایک موقف سے ناپی جائے، بلکہ ایک مسلسل تانا بانا ہے جو انسان کے پہلے لفظ سے لے کر لوگوں کی یاد میں باقی رہ جانے والے آخری نقش تک پھیلا ہوا ہے۔

نبوی شہادت

نبی کریم ﷺ نے صِدق کے طویل سفر کو، بار بار کے عمل سے لے کر پختہ مرتبے تک، ایک جامع حدیث میں بیان فرمایا:

«عَلَيْكُمْ بِالصِّدْقِ؛ فَإِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِرِّ، وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ وَيَتَحَرَّى الصِّدْقَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ صِدِّيقًا»^[1]

"سچائی کو لازم پکڑو، کیونکہ سچائی نیکی کی طرف لے جاتی ہے اور نیکی جنت کی طرف۔ آدمی برابر سچ بولتا اور سچائی کی جستجو کرتا رہتا ہے، یہاں تک کہ اللہ کے ہاں اسے صدیق لکھ دیا جاتا ہے۔"

یہ حدیث اس تصور کو جس سے مضمون شروع ہوا تھا، یعنی صِدق بطورِ مسلسل عمل ("سچ بولتا اور سچائی کی جستجو کرتا ہے")، اس قرآنی مرتبے سے براہِ راست جوڑ دیتی ہے جس پر پچھلا نمونہ ختم ہوا تھا۔ حدیث کے الفاظ کی رو سے صِدِّیقیت کوئی ابتدا ہی میں عطا کیا جانے والا لقب نہیں، بلکہ مسلسل راست گوئی کا تراکمی نتیجہ ہے، یہاں تک کہ اللہ اس کے حامل کو "صِدِّیق" لکھ دیتا ہے؛ وہی منزل جو قرآن کی گواہی کے مطابق حضرت ابراہیم اور حضرت ادریس علیہما السلام نے پائی۔

مقاصدی قراءت

آیات کے مجموعے سے ظاہر ہوتا ہے کہ قرآن صِدق کے دائرے کو ملفوظ کلام سے آگے بڑھا دیتا ہے: وعدے میں سچائی (جیسے حضرت اسماعیل علیہ السلام کے وصف میں ﴿إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ﴾ "وہ وعدے کے سچے تھے"، مریم 19:54)؛ عہد میں سچائی (جیسے احزاب کے مردوں میں)؛ اعتراف میں سچائی (جیسے تبوک کے واقعے میں)؛ اور پوشیدہ نیت میں سچائی، جس کے بارے میں قیامت کے دن پوچھا جائے گا۔

کئی علماء نے نوٹ کیا ہے کہ یہ حدیث ایک واضح علّی تدریج کھینچتی ہے: صِدق، پھر بِرّ، پھر جنت؛ اور اس کے بالمقابل دوسری جانب ایک الٹی تدریج ہے: جھوٹ، پھر فجور، پھر آگ۔ گویا سچائی اور جھوٹ دو الگ تھلگ اعمال نہیں بلکہ دو دروازے ہیں جو کردار اور انجام، دونوں اعتبار سے بالکل مخالف راستوں پر کھلتے ہیں۔ یہ اس لغوی اصل سے ہم آہنگ ہے جس پر مضمون کی بنیاد ہے: جس طرح سچا تیر بغیر انحراف کے ہدف پر جا لگتا ہے، اسی طرح صدق بھری زندگی بغیر انحراف کے اپنی منزل کو پہنچتی ہے، جبکہ جھوٹ کی زندگی اپنے صاحب کو قدم بہ قدم بھٹکاتی ہوئی ایسے انجام تک لے جاتی ہے جو اس کے آغازِ سفر کے بالکل برعکس ہوتا ہے۔

عصرِ حاضر میں اطلاق

آج بہت سے لوگ "صریح جھوٹ سے بچنے" کو اس کامل صِدق سے خلط ملط کر دیتے ہیں جسے قرآن بیان کرتا ہے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ براہِ راست غلط بیانی سے بچ جانا کافی ہے، اور عدمِ مطابقت کی باریک تر صورتوں سے غافل رہتے ہیں: ایسا وعدہ جو پورا کرنے کی نیت کے بغیر کیا جائے، ایسی ظاہری رضامندی جس کے پیچھے باطنی اعتراض چھپا ہو، یا کام کی جگہ پر اعلان کی گئی ایسی وابستگی جو عمل میں کبھی نہ ڈھلے۔

احزاب کے وہ مرد جو "اللہ سے کیے ہوئے عہد میں سچے نکلے" ایک مختلف نمونہ پیش کرتے ہیں: حقیقی صِدق کی آزمائش وہاں ہوتی ہے جہاں وفا مشکل ہو، آسان جگہ نہیں؛ اور عہد کی سچائی کا اصل امتحان دباؤ میں اپنے موقف کو "نہ بدلنا" ہے، نہ کہ ابتدا میں اس کا محض اعلان۔ اداروں اور کام کے ماحول میں "صِدق بِرّ کی طرف رہنمائی کرتا ہے" کا اصول اس "شفافیت" سے بلند معیار فراہم کرتا ہے جس کا آج بہت چرچا ہے۔ شفافیت اس پر قانع ہو سکتی ہے کہ معلومات چھپائی نہ جائیں؛ قرآنی صِدق اس بات کا مطالبہ کرتا ہے کہ جو کچھ کہا جائے اور جو کچھ عملاً کیا جائے، ان دونوں میں پوری مطابقت ہو۔

اور جو شخص صدیقین کی سی پختگی کا آرزومند ہو، اور سچائی کے کسی گزرتے ہوئے لمحے پر قانع نہ رہنا چاہتا ہو، اسے چاہیے کہ بڑے امتحان میں ڈالے جانے سے پہلے ہر چھوٹی بات میں سچائی کی جستجو کو اپنا شعار بنائے۔ یہی حدیثِ نبوی کی تعلیم ہے جب وہ اس راستے کو تراکم قرار دیتی ہے، چھلانگ نہیں۔

خاتمہ

ان مردوں سے، جن کے اعمال موت تک اپنے عہد کے مطابق رہے؛ اس نبی تک، جسے نبی کہے جانے سے پہلے "صِدِّیق" کہا گیا؛ اور اس حدیث تک، جو مسلسل سچائی سے اللہ کے ہاں ثبت شدہ مرتبے تک کا راستہ ترسیم کرتی ہے، قرآنِ کریم صِدق کا ایک ہی نہ بدلنے والا مفہوم نکھارتا ہے: قول و فعل اور ظاہر و باطن کے درمیان وہ مطابقت جو آزمائی جاتی ہے، جس کا دعویٰ نہیں کیا جاتا، اور جو تکرار سے بنتی ہے، دعوے سے نہیں ملتی۔ واللہ تعالیٰ اعلم، اور توفیق اسی کی طرف سے ہے۔