حسن التبعل (٢)

Ocasión: Resumen de una jutba del viernes pronunciada en la mezquita de la American Imams Academy el 3 de mayo de 2024.Fuente: Transcripción de una jutba en vídeo del Dr. Ahmed Abouseif — Ver el vídeo original en YouTube

Alabado sea Allah; Lo alabamos, buscamos Su ayuda, Su guía y Su perdón, y nos refugiamos en Allah de los males de nuestras almas y de nuestras malas obras. A quien Allah guía, nadie puede extraviarlo, y a quien Él deja extraviarse, nadie puede guiarlo. Atestiguamos que no hay más dios que Allah, Único, sin asociado, y que Muhammad es Su siervo, Su Profeta y Su Mensajero ﷺ. Y después:

Veo que hoy la asistencia es mayor que la vez anterior, y veo que muchos respondieron al título y al tema de la jutba del encuentro pasado. Esto indica el empeño de la gente en la rectitud de sus hogares, la estabilidad de su vida y la unión de los miembros de la familia entre sí del modo más completo. E indica también que muchos de nosotros estamos agotados por la situación que a veces vivimos: el desacuerdo entre nosotros y nuestros cónyuges, y ver cómo los rostros de nuestros hijos se apagan de pronto cuando su madre y yo discutimos. Este deseo en la gente es señal de conciencias despiertas, almas que se mueven y corazones que laten con vida, aunque a veces con la ejecución en suspenso.

Lo anterior, y por dónde empezamos hoy

En el encuentro pasado recordamos que en el mundo de la vida familiar hay ejes decisivos: si los controlamos, controlamos los extremos. El primero: que la finalidad del matrimonio no está suficientemente clara para muchos, y que algunos se imaginan tener una esposa en su vida como tener una esclava, una sirvienta que trabaja para ellos, o un esclavo con el que hacen lo que quieren; y esa no es una idea clara del matrimonio. El segundo: el precio que uno imagina pagar antes de entrar en esta asociación: ¿es un precio material, intelectual, psicológico o físico, o la respuesta es todo lo anterior? El tercero: que estar satisfecho de mi propia personalidad nunca niega que la otra parte tenga un papel en la vida. Y señalamos un ejemplo de ello: la Madre de los Creyentes Jadīŷa, que Allah esté complacido con ella, cuya historia requiere un estudio detallado en encuentros dedicados.

Hoy damos el primer paso hacia una vida segura y feliz, y lo hemos titulado «la válvula de seguridad del hogar». ¿Qué es una válvula de seguridad? Es la cerradura que, cuando está puesta, no deja entrar ni salir a nadie, de modo que uno duerme seguro y tranquilo. ¿Cuál es, pues, esa cerradura en la puerta del hogar? Una sola palabra: la devoción a Allah.

La meta: ser felices, no desdichados

Desde el principio: ﴿طه ۝ مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ﴾ [Ṭā Hā: 1–2] (Ṭā Hā. No te hemos revelado el Corán para que seas desdichado). Si no fue revelado para que seamos desdichados, ¿qué es lo contrario de la desdicha? La felicidad. Allah nos creó y nos reveló el Corán, que es el conjunto de los detalles del islam, con su matrimonio y su divorcio, su ganancia material y todo lo que hay en él, y se resume en una palabra: para que seamos felices. El matrimonio y la vida familiar forman parte de este sistema. ¿Entro en el matrimonio para ser desdichado o para ser feliz? Para ser felices.

¿Cómo describimos, pues, esta felicidad? ¿Es un acto intelectual: que estoy convencido de que la persona que tengo delante representa la pareja con la que sueño, veo en ella todas las especificaciones y anda a regla sin equivocarse? Si fuera así, traería un robot mejor, que se mueve según la orden y el encargo. ¿Es la felicidad una cuestión intelectual, cálculos de uno más uno? ¿O es una cuestión psicológica? Lo más probable es que la felicidad del ser humano y su sensación de sosiego sean algo que se mueve en su interior.

¿Exige el sentimiento psicológico una convicción intelectual? No; uno puede estar psicológicamente a gusto haciendo algo que está mal. Mira a un hombre que se fuma dos cigarrillos sabiendo con certeza que hace algo malo y, aun así, está muy contento y satisfecho. Y como él, quienes consumen drogas con la cabeza en las nubes: están psicológicamente a gusto.

Pasemos al lado correcto. Caminas con tu hermano musulmán para resolverle una necesidad en un momento en que necesitas ese tiempo para otra cosa. La mente dice: arregla primero tus asuntos. Pero psicológicamente estás a gusto, porque sientes que con cada paso obtienes recompensa, favor y rango ante Allah. Un alma sosegada hace lo que le agrada.

Por eso ves en las palabras del Señor de la Majestad: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا﴾ [al-Rūm: 21] (Y entre Sus signos está haber creado para vosotros, de vosotros mismos, esposas para que encontréis en ellas sosiego). Él, glorificado sea, no dijo «intelectualmente», ni habló de un grado de comprensión, ni de que los cálculos sean exactos, ni de que nos despertemos a tal hora y durmamos a tal otra. Esas no son las medidas de la felicidad. Estás contento: te sirven comida llena de ajo y demasiado salada, y te la comes como si fuera miel. Y otro, si le trajeran comida bajada del Paraíso y se la pusieran delante, estaría molesto e insatisfecho, porque psicológicamente no está estable.

¿Qué une a los esposos?

¿Qué es, pues, lo que hace bueno el ánimo de ambas partes? Necesitamos un alma buena en el esposo y en la esposa a la vez. ¿Cuál es el denominador común entre ellos? Si intentáramos encontrar un vínculo compartido entre dos esposos, no hallaríamos nada constante salvo una sola cosa. ¿Es la educación? Puede que ambos se hayan graduado en ingeniería, y aquí tenemos muchos ingenieros, pero ¿son los denominadores comunes compartidos al cien por cien? Imposible. ¿Trabajan los dos como médicos? ¿O como pilotos? Imposible. El único denominador que une a ambas partes es la devoción a Allah.

Por eso el Profeta ﷺ dijo a los hombres: «أَخَذْتُمُوهُنَّ بِأَمَانَةِ اللَّهِ، وَاسْتَحْلَلْتُمْ فُرُوجَهُنَّ بِكَلِمَةِ اللَّهِ» («Las habéis tomado bajo el depósito de Allah, y os ha sido lícita su intimidad por la palabra de Allah»).^[1] Así pues, el denominador común es Allah, glorificado sea.

Imagina un triángulo: el esposo a un lado y la esposa al otro, y ambos unidos al Señor de la Majestad, y celebramos el contrato sobre el Libro de Allah y la Sunna de Su Mensajero. Arriba, en el vértice, mi referencia es mi Señor, y de Él baja una línea a cada uno de nosotros. Si la relación entre mi Señor y yo está unida, y entre ella y su Señor está unida, se une la línea que hay entre nosotros en el tercer lado. Y si se corta de aquí o de allá, la línea entre nosotros se corta al instante. Por eso casi puedo asegurar que en los casos de desavenencia entre esposos que nos llegan hay una perturbación en la relación de uno de ellos con su Señor, o uno de ellos ha hecho algo con lo que desobedeció a Allah. Por supuesto, tengo todo el respeto por las diferencias psicológicas, intelectuales y de temperamento, los trasfondos y las experiencias; pero, por Allah, fuera del cual no hay dios, en cuanto convences a ambas partes de que se consagren bien a Allah, las relaciones vuelven del modo más elevado.

¿Por qué? Porque entonces funciona la frase «Teme a Allah». Si al hombre se le dice: «Teme a Allah», tiene miedo y se vuelve atrás. ¿Y qué te complace? El temor de Allah (taqwā), glorificado sea. Y si a la mujer se le dice: «Teme a tu Señor», a veces se molesta: ¿cómo le complazco entonces? Esto es en el marco de la sumisión a Allah, Poderoso y Majestuoso, de modo que el ser humano no ve para sí otro rango que ser siervo del Señor de los mundos.

La qiwāma es devoción, no distinción

En este contexto menciono el estado de rebeldía que hubo entre muchas de nuestras hermanas. Recuerdo que una vez recibí un fuerte ataque porque mencioné algo sobre este tema, y no quise con ello más que hiciéramos una reflexión. Y pregunto: ¿qué autoridad tiene el hombre sobre su mujer? Tiene la autoridad de la qiwāma (la responsabilidad tutelar). ¿Es la qiwāma en su origen devoción a Allah o una distinción humana? ¿Soy yo de raza blanca y ella de raza verde? ¿O es la qiwāma en sí misma devoción al Señor de los mundos, glorificado sea?

Para representarnos la cuestión: estás en tu oficina, en tu taller o en tu tienda, y entran dos personas: una lleva sudadera con capucha y va vestida de manera informal, y la otra lleva traje y corbata y habla de forma protocolaria. ¿Cómo tratas a cada una? Ante la segunda te pones firme, y con la primera te comportas con normalidad. ¿Con qué lógica, entonces, trato a mi esposa? ¿Como a la trabajadora que tenemos? ¿Como a la que limpia la casa? ¿Como a la esclava que traje para criar a los hijos? ¿O como a mi esposa y compañera de vida, una criatura de entre las criaturas de Allah, cuyo Hacedor y Creador estoy obligado a respetar? La cuestión es que considere que trato con una criatura como yo, que tiene lo mismo que yo tengo y debe lo mismo que yo debo. Y antes de ello se nos ordenó: ﴿وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ﴾ [al-Nisāʾ: 19] (Y convivid con ellas de manera honorable). Todo el asunto es, en primer lugar, un asunto de devoción.

Repasemos, pues, juntos: lo básico en la vida es la felicidad, no la desdicha. Los componentes de la felicidad son psicológicos: ﴿لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا﴾ («para que encontréis en ellas sosiego»). Los rasgos son muy claros en las expresiones coránicas. Y esta felicidad nace de comprender que trato con un ser humano con el que adoro a Allah. Si uno de nosotros se equivoca, debe primero pedir disculpas a Allah por haber faltado a su compañero, y luego buscar contentar a la otra parte. Nuestro lema es pedir perdón a Allah, y entonces el Señor de los mundos extiende Su amparo sobre este hogar.

¿Por qué la sura al-Baqara? ¿Y por qué cada tres días?

Hice antes una pregunta y la repito: ¿cuál es el sentido de la recomendación del Profeta ﷺ de que se recite la sura al-Baqara en el hogar, y de que en la casa en la que se recita la sura al-Baqara no entra el demonio? ¿Cuántos días? Tres días.^[2] Analicemos los textos: ¿por qué la sura al-Baqara, y no la sura al-Nisāʾ, por ejemplo, si hablamos de los hogares? ¿Y por qué no la sura al-Ṭalāq, ya que nos hace temer y nos detiene en nuestros límites? ¿Y por qué este orden temporal: tres días, y por qué no una semana? Rezamos el viernes cada semana. ¿Cuál es, pues, la relación entre la elección de la sura y el número de días?

Decimos: la sura al-Baqara actúa a través de varios marcos. El primer marco: crear el impulso de la predicación y la preocupación por llamar a Allah, y la preocupación por la umma musulmana desde el principio; en ella está Adán, su error y lo que debemos hacer a partir de él, y en ella están las experiencias negativas de los Hijos de Israel y aquello en lo que no debemos meternos. Así se forma en tu mente que en tu vida estás ocupado en algo más grande que eso.

Quien tiene la cabeza ocupada en una gran preocupación no se vuelve hacia las nimiedades. ¿Habéis visto a alguien que mañana por la mañana tiene una cita en el tribunal, o el examen del consejo médico, o la renovación del permiso, y le pregunta a su mujer: ¿por qué no has limpiado la mesa? No tiene tiempo para esas palabras. Después del examen empezamos a buscar la mesa y la telaraña del techo.

Luego pasamos a la práctica de los ritos: ¿cuántos ritos se mencionan en la sura al-Baqara? La oración, el azaque, el ayuno y la peregrinación, hasta el punto de que las lunas nuevas son ﴿مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ﴾ [al-Baqara: 189] («plazos fijados para la gente y para la peregrinación»), y ﴿الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ﴾ [al-Baqara: 197] («La peregrinación es en meses conocidos»). Luego, las transacciones dentro de la sociedad musulmana. Así que, por Allah, quien repasa este temario cada tres días, ¿estará preocupado por si la comida tiene mucha o poca sal? ¿Y la mujer que lo repasa cada tres días tendrá como preocupación conseguir lo que consiga en asuntos pequeños? Es como si el Profeta ﷺ, al transmitir del Señor de la Majestad, quisiera llenar las mentes de los musulmanes con las metas más grandes de la vida. No soy pequeño, buscando palabras vacías; mi preocupación es mayor que eso, sea yo hombre o mujer.

La oración en el hogar

¿Dónde está la oración en el sistema de la vida familiar, y hasta qué punto podemos pedirnos cuentas por ello? ¿Cuántos hombres y mujeres se esmeran juntos en ella? Si el hombre no hace su oración en la mezquita, que la haga en congregación con su mujer: que le digas: ven, recemos juntos. Que se establezca la oración en el hogar, que se reúnan para ella los hijos, que se eleve la voz del Corán, que se oigan el adhān y la iqāma, y que haya una petición constante de perdón a Allah. Aquel a quien se llama en su casa con «Venid a la oración, venid al éxito» no responderá a su compañero en la escuela cuando le diga: ven, fumemos dos cigarrillos, o vayamos con tal chica. Has acostumbrado su oído a una sola voz y a una manera concreta de comportarse.

Y para que algunos no se duelan sintiendo que llegamos tarde porque nuestros hijos han alcanzado cierta edad o se han alejado de algún modo: mientras pidas a Allah la guía para tus hijos, nuestro Señor ha prometido responder a quien Le invoca; así que suplica por ellos. Además de eso está la súplica compartida, y yo soy de los que se quedan cortos en este asunto. Que te sientes en tu casa, levantes las manos e invoques a Allah mientras tus hijos a tu alrededor dicen amén. ¡Imagínalo! Y a algunos de nosotros la qiwāma les duele un poco y les hace preguntarse: ¿soy menos o soy más? Imagina que levantas las manos en casa y tus hijos dicen amén, como si fueras la llave del alivio del Señor de los mundos entre ellos y Allah; y, por supuesto, no, pido perdón a Allah, no exageramos en esto. Pero el sentimiento psicológico de decir amén tras la voz de nuestro padre, o de que nuestra madre en casa levante las manos y suplique y todos digan amén: el estado de estabilidad psicológica no se logra sino mediante la unión con Allah.

Digo estas palabras y pido perdón a Allah para mí y para vosotros.

Los buenos para las buenas

Alabado sea Allah, Señor de los mundos; el desenlace final es de los temerosos de Allah, y no hay hostilidad sino contra los injustos. Atestiguo que no hay más dios que Allah, el Rey, la Verdad Manifiesta, y que Muhammad es Su siervo, Su Profeta y Su Mensajero ﷺ.

Dice nuestro Señor: ﴿وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ﴾ [al-Nūr: 26] (Y los hombres buenos son para las mujeres buenas). ¿Qué significa esta palabra? ¿Y qué quiere decir la «bondad»? ¿Se describe a alguien como bueno si no está con Allah? Si quieres, hermana, ser una mujer buena, está con Allah; y si quieres que tu esposo sea virtuoso, está con Allah. Con toda sencillez, y por Allah, fuera del cual no hay dios, no hay ninguna complicación salvo la que nosotros fabricamos en nuestra vida diaria. Estad, pues, en la orden de Allah, y Allah establecerá vuestra vida sobre vuestros asuntos; buscad Su ayuda y manteneos firmes en lo que Él quiere, pues nuestro Señor está cerca, oye y responde, repara los corazones rotos, es el Dadivoso, el Dueño del don.

Y dice el Altísimo: ﴿إِنَّا كُنَّا قَبْلُ فِي أَهْلِنَا مُشْفِقِينَ﴾ [al-Ṭūr: 26] (Ciertamente, antes, entre nuestras familias, vivíamos con temor y ternura). ¿De dónde viene la ternura temerosa si el corazón no se enternece? ¿Y cómo se enternece el corazón si no está unido a Allah? Si quieres un corazón tierno cuando vuelves a casa, mantén tu recuerdo de Allah antes de llegar a casa, y Allah te preparará en tu hogar aquello con lo que te asientes y descanses. Y si ves lo contrario, quizá necesitemos más obediencia a Allah. Y si te sentaras con tu esposa y le dijeras: vamos, desde ahora consagrémonos a Allah, ese sería un comienzo bueno y hermoso.

Pido a Allah, el Altísimo, el Todopoderoso, que establezca los hogares de los musulmanes sobre lo que Él ama y aprueba para ellos.

Oh Allah, sé benévolo con nuestra gente en Palestina, protege su sangre de todo mal, extiende sobre ellos Tu cobertura, guárdales Tu seguridad, hazles llegar a los lugares de la recta guía, une sus corazones en Tu obediencia, une su palabra en una palabra común, y conténtalos en sí mismos y en sus familias. Oh Allah, consuela sus corazones, oh Señor.

--- ^[1]: Documentación del editor: Lo narró Muslim en el largo ḥadīṯ de Ŷābir, que Allah esté complacido con él, sobre la Peregrinación de Despedida, y su texto allí es: «فَإِنَّكُمْ أَخَذْتُمُوهُنَّ بِأَمَانِ اللَّهِ، وَاسْتَحْلَلْتُمْ فُرُوجَهُنَّ بِكَلِمَةِ اللَّهِ» («Las habéis tomado bajo la protección de Allah, y os ha sido lícita su intimidad por la palabra de Allah»); la expresión «بأمانة الله» («bajo el depósito de Allah») que figura en el texto aparece en el Tafsīr de Ibn Ŷarīr al-Ṭabarī. ^[2]: Documentación del editor: Lo establecido es lo que narró Muslim (780) de Abū Hurayra, que Allah esté complacido con él: «لَا تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ مَقَابِرَ، إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْفِرُ مِنَ الْبَيْتِ الَّذِي تُقْرَأُ فِيهِ سُورَةُ الْبَقَرَةِ» («No hagáis de vuestras casas tumbas; el demonio huye de la casa en la que se recita la sura al-Baqara»), y no fija ningún plazo. En cuanto a fijar «tres noches» para quien la recita de noche y «tres días» para quien la recita de día, está en el ḥadīṯ de Sahl ibn Saʿd, que Allah esté complacido con él, en Ibn Ḥibbān, al-Ṭabarānī y otros, y al-Albānī lo calificó de débil en al-Silsila al-Ḍaʿīfa (1349). Sobre las dos aleyas finales de al-Baqara está el ḥadīṯ de al-Nuʿmān ibn Bašīr, que Allah esté complacido con él, en al-Tirmiḏī (2882), según el cual no se recitan en una casa durante tres noches y luego se le acerca el demonio; al-Albānī lo calificó de auténtico en Ṣaḥīḥ al-Targīb (1467).