El imam en Occidente: de la imamía de la oración a la imamía de la comunidad

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

Apertura: cuando el imam sale del oratorio

En una pequeña mezquita en las afueras de una ciudad americana, el imam terminó la oración del alba. Y mientras pliega su alfombra, se le acercó un joven de veinte años que pide un encuentro urgente antes de marcharse a su trabajo. Luego lo siguió una madre que pregunta por una escuela islámica para sus hijos a la que no halla alternativa. Luego un policía que indaga sobre los detalles de un funeral musulmán. Luego un anciano que ronda en torno al tema del divorcio de su hija sin atreverse a mencionarlo. Luego una llamada telefónica de un responsable de la escuela pública que pide aclaración sobre el ayuno de unas niñas musulmanas en Ramadán.

Todo esto antes de que salga el sol del todo. Y todo esto antes de que el imam abra su teléfono y halle tres mensajes de familias en disputa, un dictamen urgente de un médico musulmán sobre una decisión médica difícil, y una invitación a participar en un encuentro interreligioso publicada en el correo hace una semana.

Esta no es una escena excepcional. Esta es la cotidianidad del imam en Occidente. Y plantea una pregunta esencial que los libros de jurisprudencia clásicos solos ya no bastan para responder: ¿qué significa ser un imam en una sociedad que carece de instituciones especializadas, de modo que se dirige a la mezquita con todas sus necesidades religiosas, sociales, psicológicas y legales a la vez?

Primero: el enraizamiento jurídico — la imamía en la balanza

En la lengua, «el imam» es aquel que es seguido, derivado de «umm» (el origen/la matriz), y es lo que se pretende y se sigue. Y en la legislación, la imamía es de dos grandes tipos por consenso de la gente de la jurisprudencia política islámica:

La imamía mayor — que es el califato general y el liderazgo de la comunidad en sus asuntos religiosos y mundanos. La definió el imam al-Māwardī como «establecida para la sucesión de la profecía en la custodia de la religión y la gestión del mundo»^[1], y sobre ella se edifica toda la jurisprudencia de la política legislada.

La imamía menor — que es la imamía de la gente en la oración, sus méritos están establecidos por los textos, y de ellos Su dicho (la paz sea con él): «Dirige al pueblo el mejor de ellos en la recitación del Libro de Dios»^[2].

Pero entre la mayor y la menor hay un tercer rango que el patrimonio conoce y apenas nombra; es «la imamía de la gente en sus asuntos generales»: en la judicatura, el dictamen, la reconciliación entre la gente, y la gestión del asunto de la comunidad musulmana. La abordó el imam al-Ŷuwaynī en su libro «El socorro de las naciones en la confusión de las tinieblas», cuando concibió la caída de la imamía mayor y el paso de sus cargas a los sabios cualificados que llenan el vacío según la capacidad^[3]. Y el Shayj del Islam Ibn Taymiyya afirmaba que «la tutela del asunto de la gente es de los más grandes deberes de la religión, más aún, no hay establecimiento para la religión sino con ella»^[4], y que la imamía considerada en la legislación es la que reúne entre la imamía en la oración y la imamía en el asunto general, no hay separación entre ambas en el origen.

Pues la imamía —en la balanza legislada— es una función mayor que se ordena en un solo tejido: comienza del oratorio, y se extiende a la sociedad entera.

Segundo: la transformación histórica — ¿cómo se separaron las dos imamías?

La imamía permaneció en el primer islam reuniendo estas dos dimensiones: el califa dirige a la gente en la oración y establece la justicia en los asuntos, el juez predica el viernes y zanja las disputas, y el imam de la mezquita puede ser muftí, educador y reformador entre la gente.

Y en las épocas posteriores, con la formación del Estado moderno en el siglo XIX, ocurrió una separación institucional entre las dos imamías: el Estado asumió los asuntos de la ley, la judicatura y la administración, y el imam se replegó a la mezquita, y su función se volvió el rito de la oración y lo que le sigue de sermón y recuerdo. Este modelo fue correcto en los países islámicos porque el Estado es el que asume lo que no es la oración.

Luego vino la generación de los emigrantes a Occidente, y he aquí que están en sociedades en las que el Estado no asume los asuntos religiosos y sociales de los musulmanes: ninguna judicatura familiar islámica, ninguna administración de legados, ninguna documentación de matrimonio, ningún dictamen oficial. ¿Quién llena, pues, este vacío? Se dirigió la gente a la mezquita, y al imam, pidiéndole lo que no se le pedía durante los dos siglos pasados.

Y así impuso la realidad al imam de Occidente la reunión de nuevo de las dos imamías como obra, no como teorización. Ya no le es posible contentarse con la imamía de la oración; se volvió obligado —quiera o no— a la imamía de la comunidad.

Tercero: la realidad práctica — siete círculos en un solo día

De una experiencia de campo que se extiende en grandes centros islámicos —de la mezquita de Saʿd en Toledo (2006), al Centro Islámico de Toledo (2011–2016), al Centro Islámico de Mesquite, Texas (2016–2021), a la mezquita de la Academia de los Imanes (desde 2021)— se pueden resumir las funciones reales del imam de Occidente hoy en siete círculos entrelazados:

1) El círculo ritual — la imamía de las cinco oraciones y el viernes, la pronunciación del sermón semanal, la recitación del Corán y su enseñanza, la oración del funeral y la despedida de los muertos.

2) El círculo del dictamen — la respuesta a las preguntas de las adoraciones diarias y las transacciones modernas (bancos, préstamos, hipoteca, seguros, medicina, trabajo con empresas de actividades mixtas), y el examen de cuestiones jurídicas que no hallan una referencia local.

3) El círculo familiar — el contrato de matrimonio y su documentación legislada y legal, la consultoría prematrimonial, la reconciliación entre los cónyuges, la mediación en las disputas familiares ampliadas, la realización del divorcio legislado conforme a los procedimientos civiles americanos sincronizados.

4) El círculo educativo — la supervisión de las escuelas del Corán de verano, la cualificación de los jóvenes para el matrimonio y la vida, el trato con las crisis de identidad en la segunda y tercera generación. Y este círculo precisamente enfrenta hoy a un adversario que no enfrentó imam alguno en la historia de los musulmanes: los algoritmos de los teléfonos que reconfiguran la consciencia de nuestros hijos cada noche, y plataformas que nos compiten por la mente del adolescente siete horas al día y más, mientras que el imam no posee de él sino una hora cada viernes. El imam aquí no es un predicador, sino un rompeolas de una ola cultural.

5) El círculo institucional — la gestión de la junta de fideicomisarios, la planificación financiera de la mezquita, la negociación con los contratistas, los contadores y los abogados, la supervisión de los programas de Ramadán y las fiestas. Y aquí reside la primera crisis silenciosa del imam: su evaluación a veces por la medida de su armonía con las alas políticas de la junta, no por la medida de su competencia. Y la presión de los grandes financiadores que puede transformarse en un dictado sobre el púlpito. Y los mensajes de algunos miembros a medianoche que piden una «aclaración» sobre un sermón que no les gustó. Quien no vivió esto, no conoce la imamía en Occidente.

6) El círculo social amplio — la negociación con las escuelas públicas respecto de sus estudiantes musulmanes (la oración, el ayuno, el velo, el consumo de comida lícita), la representación en los foros interreligiosos, la presencia mediática en las crisis, las relaciones con los consejos municipales y las oficinas de los miembros del Congreso.

7) El círculo psicológico y espiritual — el acompañamiento de los enfermos en hospitales sin un capellán musulmán, el consuelo de los enlutados, la contención de los deprimidos, la escucha de quien nadie escucha. Y como las preguntas son muchas y los cualificados pocos, el imam se halla a veces en casos que rebasan su especialidad y no puede desentenderse de ellos.

Siete círculos, un solo día, un solo imam, en una mezquita cuya capacidad administrativa quizá no pase de una persona o dos.

El precio que paga el imam en silencio

Y en el fragor de estos círculos, olvidamos —y olvida la sociedad— que el imam es un ser humano que paga un precio. La soledad que conoce el imam de Occidente no la conoce el imam de su país de origen: los colegas de especialidad están lejos, los grandes dictámenes los porta solo, las crisis las recibe cada día. El agotamiento psicológico se acumula con lentitud hasta que estalla de repente —un imam que dejó su cargo en el auge de su entrega, otro que cayó en una depresión silenciosa, un tercero que se retiró porque su familia ya no soportaba.

Y la sociedad espera lo imposible: un sabio como el azharí, un orador como ʿAbd al-Bāsiṭ, un administrador como el hombre de negocios, un consejero psicológico como el médico, un negociador como el diplomático, que domine dos lenguas, que asista a toda reunión, y que duerma cuatro horas. Y como es «imam», no le es lícito cansarse, ni diferir, ni descansar.

Esto no es una queja. Esta es una verdad estructural que hay que mencionar si queremos una reforma verdadera: no es correcto construir un sistema sobre los hombros de un solo hombre, y luego asombrarnos cuando se derrumba.

Cuarto: el método de cualificación — ¿cómo preparamos al imam de esta generación?

Se hizo patente que la imamía de Occidente no se edifica sobre la ciencia legislada sola —por más sólida que sea— ni sobre la destreza oratoria sola. El imam contemporáneo necesita un sistema de cualificación integral, que reúna entre:

• Un fundamento legislado firme en la exégesis, el hadiz, la jurisprudencia y sus fundamentos, conectado a las cadenas de la escuela azharí o sus semejantes.
• Una jurisprudencia especializada para las minorías que abarque los casos de los musulmanes nuevos y las cuestiones de los emigrantes, con un método intermedio entre el encerramiento y la disolución.
• Destrezas de comunicación y oratoria en dos lenguas al menos (el árabe y el inglés), con una consciencia de los patrones de pensamiento en la sociedad a la que se dirige.
• Una ciencia psicológica consultiva que le permita contener los casos de depresión, ansiedad y trauma sin rebasar su especialidad.
• Un conocimiento de la ley americana en lo que se relaciona con el matrimonio, el divorcio, los testamentos, los legados y el derecho a la libertad religiosa.
• Una gestión de instituciones fundada en la gobernanza, la transparencia y la planificación estratégica.
• Una consciencia tecnológica crítica —que comprenda los algoritmos de las redes sociales y su efecto en nuestros hijos, y que pueda hablar de la inteligencia artificial y la ética digital no como una mera amenaza, sino como un campo para el llamado.
• Una presencia mediática respetable a través de los canales tradicionales y digitales.

Este es el método que adopta la Academia Americana de los Imanes desde su fundación el año 2017 en Plano-Texas: la preparación de una generación de imames y predicadores capaz de cumplir estos siete círculos todos, conforme a un método legislado de origen azharí, americano de campo, que aligera la carga del imam individual, y hace de la imamía un proyecto de comunidad, no una misión de una persona.

Conclusión: un mensaje civilizatorio, no una función de subsistencia

Cuando el musulmán en Occidente pregunta por el imam de su mezquita, en realidad pregunta por el líder de su pequeña sociedad. Y cuando el imam renuncia a este liderazgo —o la sociedad lo deja derrumbarse solo— la sociedad musulmana se queda sin cabeza, y la captan otros de los de pasiones o débil ciencia, y se corrompe el sistema del dictamen, se dispersan las familias, y pierde la generación nueva su brújula.

Y el imam que abarca la enormidad de esta responsabilidad, se prepara para ella con un sistema de cualificación completo, y halla a su alrededor una institución que porta con él la carga, no hace eso por la puerta de la expansión de la función, sino por la puerta de la reanudación de la imamía en su rostro auténtico: una imamía que reúne la oración y la sociedad, como era en el primer islam, y como la impone la realidad de los musulmanes en Occidente hoy.

Es un mensaje civilizatorio, no una mera subsistencia. Y quien la cumple en su rostro debido, abre una puerta para una generación musulmana arraigada en su religión, capaz en su mundo, fabricante de su civilización, y líder de quien viene tras ella.

Las notas

Lo escribió el imam Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif — doctor en exégesis y ciencias del Corán por la Universidad de al-Azhar, exdirector de la Administración General de la Orientación Religiosa en el Ministerio de Legados Egipcio, y fundador y presidente de la Academia Americana de los Imanes en Plano-Texas.

El primer episodio de la serie «El imam en Occidente — una escuela para la fabricación del líder».