El qisṭ y el ʿadl en el Corán

En la última de las aleyas de Sūrat al-Raḥmān que dibujan el cosmos antes de dibujar al ser humano, la aleya viene en este orden: «Y el cielo Él lo elevó y estableció la balanza, para que no transgredáis en la balanza. Y estableced el pesaje con justicia (bi-l-qisṭ) y no menguéis en la balanza». El cielo se eleva, y la balanza se establece en el cosmos como las estrellas se establecen en sus órbitas; luego la aleya desciende de repente de las alturas del cielo a la mano del comerciante mientras pesa un saco de grano en el mercado. La balanza por la que se pesan las órbitas de las esferas celestes es la misma que se requiere que el hombre establezca con su mano cuando pesa para su vecino. Esta es la aleya que hace del «qisṭ» —no del «ʿadl»— la palabra elegida al hablar del platillo sensorial de la balanza: la justicia que se ve con el ojo, se pesa con la mano, y se escribe en una escritura.

Esta distinción precisa entre dos palabras que parecen sinónimas es el tema de este artículo. Pues el Corán no usa el «ʿadl» y el «qisṭ» en un solo uso idéntico, sino que los distribuye en dos contextos diferentes en una distribución que es casi consistente, de modo que incluso cuando se reúnen en una sola aleya —lo cual ocurre más de una vez— su reunión es complementariedad, no repetición.

Delimitación de la palabra y el recuento

La raíz «q-s-ṭ» aparece en el Corán veinticinco veces^[4], distribuida en cinco formas: tres veces el imperativo del verbo de forma IV «aqsiṭū» [4:3, 49:9, 60:8], dos veces el elativo «aqsaṭ» en el sentido de «más justo» [2:282, 33:5], quince veces el nombre «qisṭ» —la mayoría en la construcción «bi-l-qisṭ» inseparable de los verbos de juzgar, cumplir y pesar (entre ellos 3:18, 4:135, 5:42, 6:152, 55:9, 21:47)— dos veces el participio activo del triliteral simple «al-qāsiṭūn» [72:14–15], y tres veces el participio activo de la forma IV «muqsiṭīn» [5:42, 49:9, 60:8].

Y la raíz «ʿ-d-l» aparece veintiocho veces, en solo dos formas: catorce veces como verbo pasado y presente del triliteral «ʿadala / yaʿdilu» mayormente en el sentido de hacer justicia (entre ellos 4:3, 4:129, 5:8, 6:152, 42:15), y catorce veces como el nombre «ʿadl» (entre ellos 2:282, 4:58, 5:95, 6:115, 16:90).

Estos dos números —veinticinco y veintiocho— son cercanos, y esto solo es un indicador lingüístico de que el Corán no usa una de las dos palabras como sustituto de la otra sin distinción, sino que necesita ambas en una medida casi equilibrada para transmitir por ellas dos significados complementarios, como se aclarará.

La raíz lingüística: igualación y porción

En el origen de la lengua, el «ʿadl» gira en torno al significado de la igualación y el nivelar: el «ajuste (taʿdīl)» es hacer una cosa nivelada, igual en ambos lados, y de ello «el ʿidl de una cosa»: su similar y equivalente que la iguala en valor. Pero el «qisṭ» gira en torno al significado de la porción: al-qisṭ es la porción justa que pertenece a todo poseedor de un derecho de ella, y de ello «al-muqsiṭ»: aquel que da a todo poseedor de un derecho su derecho sin merma. Y al-Rāghib al-Aṣfahānī, en su libro *al-Mufradāt fī Gharīb al-Qurʾan*, señaló una diferencia precisa entre las dos palabras consistente con este origen: que el qisṭ es una justicia externa percibida por los sentidos y practicada en el trato entre la gente, mientras que el ʿadl es más general que él, pues comprende lo externo y lo interno juntos^[1].

Esta diferencia lingüística —entre una palabra que pesa la distribución externa entre dos partes o más, y una palabra que pesa el nivelar interno en el corazón y la balanza moral en general— es lo que el Corán construyó su uso real de las dos palabras sobre ello, como se aclarará de los modelos coránicos.

Y este origen es apoyado por lo que los lexicógrafos mencionaron en la derivación de las dos raíces: pues «ʿadl», según Ibn Fāris en *Maqāyīs al-Lugha*, vuelve a un solo origen que indica «nivelación y mediación» —y de ello el equilibrar de una cosa cuando está nivelada entre dos lados opuestos, sea eso en la balanza del corazón o la balanza del cuerpo. Pero «qisṭ» vuelve a un origen que indica «una porción de una cosa y una parte», luego se usó para la justicia porque el justo da a todo poseedor de un derecho su parte sin aumento ni disminución. Así, el ʿadl, de este origen, es un acto de mediación y nivelación, y el qisṭ es un acto de distribución y dar —y son dos significados adyacentes, pero no un solo significado repetido bajo dos nombres.

La estructura central: una balanza externa y una balanza interna

Cuando se rastrea la aparición del «qisṭ» en el Corán, se observa que siempre acompaña un contexto en el que hay más de una parte, y en el que hay algo que dividir, pesar, o atestiguar: la medida y la balanza en el mercado [6:152, 55:9], los derechos de los huérfanos en la división [4:3], la reconciliación entre dos grupos en disputa [49:9], el testimonio y el juicio entre la gente [5:42, 7:29]. El qisṭ, en este significado, es una balanza externa establecida entre dos partes, y su efecto aparece en el trato mismo: una medida no mermada, una herencia no escatimada, y un juicio que no se inclinó.

Pero el «ʿadl» se amplía para comprender lo que no cae directamente bajo los sentidos: la nivelación del yo en su creación («quien te creó, te proporcionó, y te equilibró (fa-ʿadalak)», [82:7]), y las palabras de Dios en su completitud y veracidad («y la palabra de tu Señor se ha cumplido en verdad y justicia (ʿadlan)», [6:115]), y más grave que eso: la igualación falsa en la que cae el politeísta cuando iguala entre Dios y otro que Él, que es el único significado en el que el verbo «yaʿdilūn» se usa en un uso negativo en el Corán: «Luego los que descreen equiparan [a otros] con su Señor» [6:1], y «y equiparan [a otros] con su Señor» [6:150, 27:60]. Aquí se revela el secreto profundo de que «ʿadl» sea un verbo que porta la mismísima raíz de la igualación: pues la justicia cuando ocurre entre una criatura y otra es una virtud, y cuando se pretende con ella la igualación de la criatura con el Creador, se vuelve la mayor desviación concebible —porque iguala entre lo que no puede igualarse.

Y en contraste, la raíz «qisṭ» tiene su propia desviación también, y es una desviación lingüística sutil: pues mientras la forma IV «aqsaṭa / yuqsiṭu» significa establecer la justicia, el triliteral simple «qasaṭa» significa lo exactamente opuesto —ser injusto y desviarse del camino recto. Y de este triliteral vino la descripción coránica de un grupo de los genios como «al-qāsiṭūn»: «Y entre nosotros hay quienes se someten, y entre nosotros hay desviados (al-qāsiṭūn)… Y en cuanto a los desviados, serán leña para el Infierno» [72:14–15]^[5]. Así, la letra añadida —la hamza en «aqsaṭa»— es lo que corrige la desviación latente en el origen de la raíz y la hace rectitud, exactamente como el ʿadl se vuelve asociar copartícipes cuando su significado original se aplica mal. Cada una de las dos palabras, pues, porta en su mismísima composición lingüística una indicación de que la balanza —cualquier balanza— es capaz de establecerse y capaz de inclinarse.

Otras dos imágenes: el testimonio y el rescate

Esta misma distribución aparece en otros dos capítulos de los capítulos del Corán. El primer capítulo es el capítulo del testimonio: cuando el Corán ordena la documentación de la deuda dice: «y que un escriba escriba [eso] entre vosotros con justicia (bi-l-ʿadl)» [2:282], luego pide más adelante en la misma aleya «dos testigos de entre vuestros hombres», y en otro lugar «dos personas justas (dhawā ʿadl) de entre vosotros» [5:95, 65:2]. Aquí el «ʿadl» se usa como una descripción de la persona del testigo y su fiabilidad interna antes de usarse como una descripción de su acto, porque el testimonio se construye esencialmente sobre la confianza en la integridad del corazón, no sobre el procedimiento solo.

Y el segundo capítulo es el capítulo del rescate y la compensación: el Corán expresa recurrentemente la imposibilidad de aceptar cualquier sustituto el Día de la Resurrección con la palabra «ʿadl», no «qisṭ»: «y no se aceptará de ella compensación (ʿadl), ni le beneficiará intercesión» [2:123], y «y si ofreciera todo [posible] rescate (ʿadl), no se tomará de ella» [6:70]. Así, el ʿidl aquí es el similar igual que se presenta como sustituto del yo, y es un uso que vuelve directamente al origen lingüístico de la palabra —la igualación y la semejanza— no al significado de la distribución que porta el «qisṭ». La elección coránica de la palabra «ʿadl» aquí, en lugar de «qisṭ», es precisa: pues lo que se requiere en ese momento es un similar que iguale al yo en valor, no una porción dividida entre partes.

Cuando las dos palabras se reúnen en una sola aleya

El testimonio más elocuente de que las dos palabras no son sinónimas es que el Corán las reúne juntas en un solo contexto más de una vez, lo cual no suele hacer con palabras enteramente idénticas en significado. Pues en la aleya de la reconciliación entre los dos grupos combatientes de los creyentes dice: «Pero si retorna, entonces reconciliad entre ellos con justicia (bi-l-ʿadl) y actuad con equidad (aqsiṭū). Ciertamente, Dios ama a los que actúan con equidad (al-muqsiṭīn)» [49:9]. Pues la reconciliación entre las dos partes necesita el «ʿadl» —es decir, el nivelar del corazón y la remoción de la inclinación interna hacia uno de los dos grupos— luego necesita también el «qisṭ», es decir, que este nivelar interno se traduzca en un acto externo equitativo en el que el derecho se distribuye entre las dos partes en una distribución perceptible.

Y en otra aleya, tras ordenar que los creyentes sean «mantenedores de la equidad (qawwāmīna bi-l-qisṭ)» en su testimonio, viene la advertencia contra ser desviados por el odio de un pueblo de la justicia: «y que no os lleve el odio de un pueblo a no ser justos. Sed justos (iʿdilū); eso es más cercano a la conciencia de Dios» [5:8]. Así, el mantener la equidad aquí es una descripción de una postura institucional fija —que el testimonio y el juicio se construyan sobre una base estructuralmente equitativa— mientras que «sed justos (taʿdilū)» aquí es un acto psicológico momentáneo, que aborda el momento en el que el odio del corazón se mueve para desviar al testigo de la verdad. El qisṭ, pues, es la estructura establecida, y el ʿadl es la firmeza sobre ella cuando el capricho sopla para removerla.

El testimonio profético

El Profeta ﷺ reúne las dos palabras en un solo hadiz, en el mismísimo patrón coránico, cuando describe la posición de la gente de la justicia el Día de la Resurrección: «Ciertamente, los que actúan con equidad (al-muqsiṭīn) estarán con Dios sobre púlpitos de luz, a la derecha del Clementísimo, Poderoso y Majestuoso —y ambas Sus manos son derechas— aquellos que son justos (yaʿdilūn) en su juicio, y sus familias, y aquello sobre lo que se les da cargo»^[2]. Así, el hadiz comienza describiéndolos como «al-muqsiṭīn» —los poseedores del acto externo equitativo— luego explica esta descripción con el verbo «yaʿdilūn», que se extiende para comprender el juicio general, la familia, y la autoridad particular juntos, es decir, lo externo y lo interno, la relación pública y la relación íntima. Este orden —el qisṭ primero como el nombre externo, luego el ʿadl como una explicación que se extiende a lo que no se ve— es un eco directo de la diferencia lingüística que al-Rāghib fundamentó.

Dos lecturas orientadas a los fines (maqāṣidī)

Ibn ʿĀshūr, en su libro *Maqāṣid al-Sharīʿa al-Islāmiyya*, atendió a la justicia como un fin universal de los fines de la legislación, no una mera virtud individual, y vio que la justicia en el Corán es un principio gobernante que se amplía para comprender la relación entre los individuos, la relación del gobernante con los gobernados, y la relación de la nación con otras naciones, citando la generalidad de la orden en las palabras de Dios «Ciertamente, Dios ordena la justicia y la excelencia» [16:90] como una aleya comprehensiva no particular a un solo capítulo del trato^[3].

Y por otro lado, la mayoría de los exégetas sostuvieron, al tratar la aleya [49:9], que el emparejamiento de la orden de reconciliar con justicia, luego la orden independiente de actuar con equidad, no es una repetición retórica, sino una indicación de que la verdadera reconciliación necesita dos etapas: corregir la intención interna primero, luego traducirla en una distribución equitativa real de los derechos segundo —y que una sin la otra es una reconciliación deficiente: justicia sin equidad es un buen sentimiento que no se convierte en un acto, y equidad sin justicia es un procedimiento frío que puede estar desprovisto de la veracidad de la intención.

La dimensión aplicada contemporánea

Quien se encarga del asunto de su familia, o su institución, o incluso un pequeño equipo de trabajo, experimenta esta distinción diariamente sin nombrarla: puede distribuir las tareas y los recursos en una distribución formal externamente igual (y esto es qisṭ), mientras su corazón permanece inclinado hacia una de las partes sin sentirlo (y esto es la ausencia del ʿadl); o siente un amor igual por todos (la justicia del corazón), pero es negligente en traducir este sentimiento en una decisión real equitativa cuando los recursos se disputan (la ausencia del qisṭ). La aleya que reunió los dos asuntos juntos en el contexto de la reconciliación recuerda que la equidad completa necesita ambos asuntos juntos, no uno como sustituto del otro: una intención nivelada en el corazón, y un acto pesado por la mano.

Y quizá el ejemplo contemporáneo más claro de la separación de las dos palabras es lo que ocurre en algunos ambientes de trabajo de «procedimientos equitativos» en su apariencia externa —políticas de distribución escritas, criterios de promoción anunciados, tablas de salarios unificadas— mientras quien los aplica continúa practicando un sesgo oculto en la elección de quién es nominado para estos criterios en primer lugar, o en su interpretación al aplicarlos. Esto es qisṭ sin ʿadl: una estructura equitativa a través de la cual se gestiona un favoritismo que no ha cambiado. Y lo contrario ocurre también: quien siente verazmente un amor igual por sus hijos o sus empleados, pero descuida documentar la división o registrar la decisión, de modo que deja un amplio espacio para la sospecha que demuele el efecto de su buena intención. Y las dos aleyas en las que las dos palabras se reunieron juntas [49:9 y 5:8] proponen un remedio práctico para ambas faltas: corregir la intención primero cuando el capricho sopla («Sed justos; eso es más cercano a la conciencia de Dios»), luego fijar esta justicia en un procedimiento externo que toda parte pueda ver y verificar.

Y en un tiempo en el que las herramientas de la medición y la transparencia están disponibles —contratos escritos, registros digitales, criterios de evaluación anunciados— se ha vuelto posible hoy lograr el «qisṭ» con una precisión que no estaba disponible antes: una medida no mermada, y un cálculo en el que no se comete error. Pero estas mismísimas herramientas pueden usarse como cobertura para la ausencia del «ʿadl»: un procedimiento externamente justo usado para justificar una decisión ya tomada con una inclinación interna. Y quizá la aleya que reúne la balanza cósmica con la balanza del mercado («y estableced el pesaje con justicia») recuerda que la precisión de la herramienta no prescinde de la rectitud de la mano que la sostiene; pues la tecnología regula el qisṭ, pero no hace el ʿadl, porque el ʿadl es un asunto del corazón que ninguna máquina alcanza.

Conclusión

El Corán pesa la justicia (ʿadl) y la equidad (qisṭ) con dos balanzas, no con una sola balanza: una balanza interna que pesa la intención, el corazón, y la afirmación de la unicidad de Dios en un nivelar que no asocia a nadie con Él, y una balanza externa que pesa los derechos y las porciones entre la gente con un pesaje del que nada se merma. Y cuando las dos balanzas se reúnen —como se reunieron en la aleya de la reconciliación, y en el hadiz de los que actúan con equidad— la equidad se completa: una intención nivelada en el pecho, y un acto equitativo que el ojo ve. Y Dios, el Altísimo, es quien mejor sabe; Él es el Protector del éxito.