El qisṭ y el ʿadl en el Corán

Qisṭ y ʿadl no son palabras gemelas, sino dos balanzas: el qisṭ pesa lo que se reparte abiertamente entre las personas; el ʿadl pesa la rectitud del corazón. La equidad solo se completa cuando una intención nivelada se une a un acto justo.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

En esas aleyas de la sura de al-Raḥmān que dibujan el cosmos antes de dibujar al ser humano, el pasaje discurre en este orden:

﴿وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ، أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ، وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ﴾ (55:7-9)

«Y elevó el cielo y estableció la balanza, para que no os excedáis en la balanza. Y estableced el peso con equidad (bi-l-qisṭ) y no hagáis deficiente la balanza.»

El cielo se eleva, y la balanza se coloca en el cosmos como las estrellas en sus órbitas. Luego la aleya desciende de repente desde las alturas del firmamento hasta la mano del comerciante que pesa un saco de grano en el mercado. La balanza con la que se pesan las órbitas de las esferas celestes es la misma que el hombre debe mantener en alto con su propia mano cuando pesa para su vecino. Esta es la aleya que hace del qisṭ, y no del ʿadl, la palabra elegida al hablar del platillo sensible de la balanza: la justicia que se ve con el ojo, se pesa con la mano y se escribe en un documento.

Esta cuidadosa distinción entre dos palabras que parecen sinónimas es el tema de este artículo. El Corán no emplea ʿadl y qisṭ de una misma manera, sino que las reparte entre dos contextos diferentes con una pauta casi invariable. Incluso cuando se encuentran en una misma aleya, como ocurre más de una vez, su encuentro es de complementariedad y no de repetición.

Delimitación del término y recuento

La raíz q-s-ṭ aparece en el Corán veinticinco veces,^[4] en cinco formas. El verbo de forma IV aqsaṭa aparece tres veces en sus formas verbales (4:3, 49:9, 60:8). El elativo aqsaṭ, «más equitativo», aparece dos veces (2:282, 33:5). El nombre qisṭ aparece quince veces, casi siempre en la construcción bi-l-qisṭ, inseparable de los verbos de juzgar, cumplir y pesar (entre ellas 3:18, 4:135, 5:42, 6:152, 55:9, 21:47). El participio activo del verbo triliteral simple, al-qāsiṭūn, aparece dos veces (72:14-15). El participio activo de la forma IV, muqsiṭīn, aparece tres veces (5:42, 49:9, 60:8).

La raíz ʿ-d-l aparece veintiocho veces, en solo dos formas: catorce veces como verbo pasado y presente del triliteral simple ʿadala/yaʿdilu, sobre todo con el sentido de obrar con justicia (entre ellas 4:3, 4:129, 5:8, 6:152, 42:15), y catorce veces como el nombre ʿadl (entre ellas 2:282, 4:58, 5:95, 6:115, 16:90).

Las dos cifras, veinticinco y veintiocho, son próximas, y esto por sí solo es un indicio lingüístico de que el Corán no usa una de las dos palabras en lugar de la otra sin distinción. Necesita ambas en medida casi igual para transmitir dos significados complementarios, como se verá.

La raíz lingüística: igualación y porción

En el origen de la lengua, ʿadl gira en torno al sentido de igualar y nivelar. Taʿdīl, «ajuste», es dejar una cosa pareja e igual por ambos lados, y de ahí viene el ʿidl de una cosa: su semejante y equivalente, igual a ella en valor. El qisṭ, en cambio, gira en torno al sentido de porción. Al-qisṭ es la parte justa que corresponde a cada titular de un derecho en una cosa, y de ahí viene al-muqsiṭ, quien da a cada titular de un derecho lo que le corresponde sin merma.

En su al-Mufradāt fī Gharīb al-Qurʾan, al-Rāghib al-Aṣfahānī señaló una diferencia precisa entre ambas palabras que concuerda con este origen: el qisṭ es la justicia externa, percibida por los sentidos y practicada en el trato entre las personas, mientras que el ʿadl es más general, pues abarca juntos lo externo y lo interno.^[1]

Esta diferencia lingüística separa una palabra que pesa la distribución externa entre dos o más partes de otra que pesa la rectitud interior del corazón y el equilibrio moral en general. Sobre ella edifica el Corán su uso real de ambas palabras, como mostrarán los ejemplos coránicos.

Este origen se ve respaldado por lo que dicen los lexicógrafos sobre la derivación de las dos raíces. Pues ʿadl, según Ibn Fāris en Maqāyīs al-Lugha, remite a un único origen que indica «igualdad y término medio»; de ahí iʿtidāl, el que una cosa quede pareja entre dos lados opuestos, ya sea en la balanza del corazón o en la del cuerpo. El qisṭ, por su parte, remite a un origen que indica «una parte de una cosa, una porción», y luego pasó a usarse para la justicia porque el justo da a cada titular de un derecho su porción, sin aumento ni disminución. El ʿadl, desde este origen, es un acto de equilibrio y nivelación; el qisṭ, un acto de distribución y entrega. Son dos significados vecinos, pero no un solo significado repetido bajo dos nombres.

La estructura central: una balanza externa y una balanza interna

Al rastrear las apariciones de qisṭ en el Corán se comprueba que acompaña siempre a un contexto con más de una parte, en el que hay algo que repartir, pesar o atestiguar: la medida y la balanza en el mercado (6:152, 55:9); los derechos de los huérfanos en el reparto de bienes (4:3); la reconciliación entre dos partes enfrentadas (49:9); el testimonio y el juicio entre los hombres (5:42, 7:29). El qisṭ, en este sentido, es una balanza externa puesta entre dos partes, y su efecto se muestra en la propia transacción: una medida no acortada, una herencia no recortada, un juicio que no se inclinó.

El ʿadl, en cambio, se amplía hasta abarcar lo que no cae directamente bajo los sentidos. Alcanza la rectitud del ser en su creación:

﴿الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ﴾ (82:7)

«[Aquel] que te creó, te dio forma armoniosa y te equilibró.»

Alcanza las palabras de Dios en su plenitud y veracidad:

﴿وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا﴾ (6:115)

«Y la palabra de tu Señor se ha cumplido en verdad y justicia.»

Y, más grave aún, alcanza la falsa equiparación en que cae el idólatra cuando pone a Dios y a lo que no es Dios al mismo nivel. Es el único sentido en que el verbo yaʿdilūn se usa en negativo en el Corán:

﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾ (6:1)

«Y aun así quienes no creen equiparan [a otros] con su Señor.»

y

﴿وَهُمْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾ (6:150; 27:60)

«y equiparan [a otros] con su Señor.»

Aquí se revela el hondo secreto de por qué ʿadl es un verbo que lleva la raíz misma de la igualación. La justicia entre una criatura y otra es una virtud; pero cuando con ella se pretende nivelar a la criatura con el Creador, se convierte en la mayor desviación imaginable, porque equipara lo que nunca puede equipararse.

A la inversa, la raíz qisṭ tiene su propia desviación, de índole lingüística y sutil. Mientras que el verbo de forma IV aqsaṭa/yuqsiṭu significa establecer la justicia, el triliteral simple qasaṭa significa precisamente lo contrario: obrar con injusticia y apartarse del camino recto. De este triliteral procede la descripción coránica de un grupo de genios como al-qāsiṭūn:

﴿وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ… وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا﴾ (72:14-15)

«Y entre nosotros hay quienes se someten, y entre nosotros hay desviados… En cuanto a los desviados, serán leña para el Infierno.»^[5]

La letra añadida, la hamza de aqsaṭa, es la que corrige la desviación latente en el origen de la raíz y la convierte en rectitud, igual que el ʿadl se vuelve idolatría cuando se aplica mal su sentido original. Cada una de las dos palabras lleva así, en su propia composición lingüística, la señal de que una balanza, cualquier balanza, puede ponerse recta y puede inclinarse.

Dos imágenes más: el testimonio y el rescate

La misma distribución aparece en otros dos capítulos del Corán. El primero es el del testimonio. Cuando el Corán ordena que se registren las deudas, dice:

﴿وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ﴾ (2:282)

«Y que un escribano lo escriba entre vosotros con justicia.»

Más adelante, en la misma aleya, pide «dos testigos de entre vuestros hombres», y en otro lugar:

﴿ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ﴾ (5:95; 65:2)

«dos hombres justos de entre vosotros.»

Aquí ʿadl describe a la persona del testigo y su fiabilidad interior antes de describir su acto, porque el testimonio se asienta ante todo en la confianza en la integridad del corazón, y no solo en el procedimiento.

El segundo capítulo es el del rescate y la compensación. El Corán expresa repetidamente la imposibilidad de aceptar cualquier sustituto el Día de la Resurrección con la palabra ʿadl, y no con qisṭ:

﴿وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا تَنْفَعُهَا شَفَاعَةٌ﴾ (2:123)

«Y no se aceptará de ella compensación alguna, ni le aprovechará intercesión.»

﴿وَإِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لَا يُؤْخَذْ مِنْهَا﴾ (6:70)

«Y aunque ofreciera todo [posible] rescate, no se le aceptará.»

El ʿidl es aquí el equivalente igual que se presenta como sustituto de la propia persona. Este uso remite directamente al origen lingüístico de la palabra, la igualación y la semejanza, y no al sentido de reparto que lleva el qisṭ. La elección de ʿadl y no de qisṭ es exacta: lo que se pide en ese instante es un equivalente igual en valor a la persona, no una porción repartida entre partes.

Cuando las dos palabras se encuentran en una misma aleya

El testimonio más elocuente de que ambas palabras no son sinónimas es que el Corán las reúne en un mismo contexto más de una vez, algo que normalmente no hace con palabras de significado enteramente idéntico. En la aleya sobre la reconciliación de dos grupos de creyentes enfrentados dice:

﴿فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ (49:9)

«Pero, si vuelve, reconciliadlos con justicia y obrad con equidad. En verdad, Dios ama a los que obran con equidad.»

Reconciliar a dos partes necesita ʿadl, es decir, la nivelación del corazón y la eliminación de toda inclinación interior hacia uno de los dos grupos. Necesita luego también qisṭ: esa rectitud interior debe traducirse en un acto externo y equitativo en el que el derecho se reparta entre las dos partes de manera visible.

En otra aleya, tras ordenar a los creyentes que sean defensores de la equidad en su testimonio, llega la advertencia de que el odio hacia un pueblo no los aparte de la justicia:

﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾ (5:8)

«Y que el odio hacia un pueblo no os lleve a ser injustos. Sed justos; eso está más cerca de la piedad.»

Defender la equidad describe aquí una postura estable, institucional: el testimonio y el juicio han de asentarse sobre una base estructuralmente justa. El mandato de ser justos (iʿdilū) es un acto psicológico del momento, que se dirige al instante en que el odio del corazón se agita para apartar al testigo de la verdad. El qisṭ es la estructura levantada; el ʿadl, la firmeza en ella cuando sopla el capricho para derribarla.

El testimonio profético

El Profeta ﷺ reúne las dos palabras en un solo hadiz, según el mismo patrón coránico, cuando describe la posición de la gente de la justicia el Día de la Resurrección:

«إِنَّ الْمُقْسِطِينَ عِنْدَ اللَّهِ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ، عَنْ يَمِينِ الرَّحْمَنِ عَزَّ وَجَلَّ، وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ، الَّذِينَ يَعْدِلُونَ فِي حُكْمِهِمْ وَأَهْلِيهِمْ وَمَا وَلُوا»

«Quienes obran con equidad estarán ante Dios sobre púlpitos de luz, a la derecha del Misericordioso, Poderoso y Majestuoso (y ambas Sus manos son derechas): los que son justos en su juicio, con sus familias y en aquello de lo que se les ha encargado.»^[2]

El hadiz comienza describiéndolos como al-muqsiṭīn, los que realizan el acto externo y equitativo. Explica luego esa descripción con el verbo yaʿdilūn, que se extiende a abarcar a la vez el juicio público, la familia y la autoridad particular, es decir, lo externo y lo interno, la relación pública y la íntima. Este orden, con el qisṭ primero como nombre externo y el ʿadl después como explicación que alcanza lo que no se ve, es un eco directo de la diferencia lingüística que fundamentó al-Rāghib.

Dos lecturas desde los objetivos superiores (maqāṣid)

En su Maqāṣid al-Sharīʿa al-Islāmiyya, Ibn ʿĀshūr trató la justicia como objetivo universal de la legislación y no como mera virtud individual. Vio en la justicia coránica un principio rector que abarca las relaciones entre los individuos, entre gobernante y gobernados y entre una nación y las demás, y citó la generalidad del mandato en las palabras de Dios:

﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ﴾ (16:90)

«En verdad, Dios ordena la justicia y la excelencia.»

como aleya comprehensiva, no limitada a un solo capítulo del trato humano.^[3]

Por otra parte, la mayoría de los exégetas sostuvieron, al tratar la aleya 49:9, que el emparejamiento del mandato de reconciliar con justicia y el mandato aparte de obrar con equidad no es una repetición retórica. Indica que la verdadera reconciliación tiene dos etapas: corregir primero la intención interior y traducirla después en un reparto real y equitativo de los derechos. Una sin la otra es una reconciliación incompleta. La justicia sin equidad es un buen sentimiento que nunca se vuelve acción; la equidad sin justicia es un procedimiento frío que puede carecer de sinceridad de intención.

La aplicación contemporánea

Quien tiene a su cargo su familia, su institución o incluso un pequeño equipo de trabajo se topa a diario con esta distinción sin darle nombre. Puede repartir tareas y recursos de manera formal y visiblemente igual (eso es qisṭ), mientras su corazón se inclina, sin que lo note, hacia una de las partes (eso es la ausencia de ʿadl). O puede sentir un amor igual por todos (la justicia del corazón) y, sin embargo, no traducir ese sentimiento en una decisión equitativa cuando los recursos se disputan (la ausencia de qisṭ). La aleya que unió ambas cosas en el contexto de la reconciliación nos recuerda que la equidad completa necesita las dos a la vez, sin que una sustituya a la otra: una intención nivelada en el corazón y un acto pesado por la mano.

Quizá el ejemplo actual más claro de la separación de ambas palabras sea lo que ocurre en ciertos lugares de trabajo: procedimientos de apariencia justa, como normas escritas de reparto, criterios de ascenso publicados y escalas salariales uniformes, mientras quien los aplica mantiene un sesgo oculto al elegir a quién se propone para esos criterios o al interpretarlos en su aplicación. Eso es qisṭ sin ʿadl: una estructura justa a través de la cual se administra un favoritismo que no ha cambiado. También ocurre lo contrario. Alguien puede sentir de verdad un amor igual por sus hijos o sus empleados y, sin embargo, descuidar documentar el reparto o dejar constancia de la decisión, con lo que abre un amplio espacio a la sospecha, que derriba el efecto de su buena intención.

Las dos aleyas en que aparecen juntas las palabras (49:9 y 5:8) ofrecen un remedio práctico para ambos defectos. Primero, corregir la intención cuando sopla el capricho («Sed justos; eso está más cerca de la piedad»); después, fijar esa justicia en un procedimiento externo que todas las partes puedan ver y verificar.

En una época en que están al alcance las herramientas de medición y transparencia, como los contratos escritos, los registros digitales y los criterios de evaluación publicados, hoy es posible lograr el qisṭ con una precisión antes inalcanzable: una medida no acortada, una cuenta sin error. Pero esas mismas herramientas pueden servir de pantalla a la ausencia de ʿadl: un procedimiento justo en la forma que se usa para justificar una decisión tomada ya por inclinación interior. Quizá la aleya que une la balanza cósmica con la balanza del mercado («y estableced el peso con equidad») nos recuerde que la precisión del instrumento no nos exime de la rectitud de la mano que lo sostiene. La tecnología puede regular el qisṭ, pero no puede producir el ʿadl, porque el ʿadl es asunto del corazón y ninguna máquina llega hasta allí.

Conclusión

El Corán pesa la justicia y la equidad con dos balanzas, no con una. Una balanza interna pesa la intención, el corazón y la afirmación de la unicidad de Dios, en una rectitud que no sitúa a nadie junto a Él. Una balanza externa pesa los derechos y las porciones entre las personas, en un pesaje al que nada se resta. Cuando las dos balanzas se encuentran, como se encontraron en la aleya de la reconciliación y en el hadiz de quienes obran con equidad, la justicia se completa: una intención nivelada en el pecho y un acto equitativo que el ojo puede ver. Y Dios, el Altísimo, es quien mejor sabe; Él es el Protector del éxito.