قِسط اور عدل قرآن کریم میں

قسط اور عدل جڑواں الفاظ نہیں بلکہ دو ترازو ہیں: قسط وہ تولتی ہے جو لوگوں کے درمیان کھلے طور پر بانٹا جاتا ہے، عدل دل کی راستی کو؛ انصاف اسی وقت مکمل ہوتا ہے جب ہموار نیت اور منصفانہ عمل ایک ساتھ آ ملیں۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

سورۂ الرحمٰن کی ان آیات میں جو انسان کو کھینچنے سے پہلے کائنات کو کھینچتی ہیں، بات اس ترتیب سے آتی ہے:

﴿وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ، أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ، وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ﴾ [الرحمن: ۷-۹]

(اور آسمان کو اس نے بلند کیا اور ترازو رکھ دی، کہ تم ترازو میں زیادتی نہ کرو، اور انصاف کے ساتھ وزن قائم رکھو اور تول میں کمی نہ کرو۔)

آسمان بلند کیا گیا، اور ترازو کائنات میں اسی طرح رکھ دی گئی جیسے ستارے اپنے مداروں میں رکھے گئے ہیں۔ پھر آیت اچانک آسمان کی بلندیوں سے اتر کر اس تاجر کے ہاتھ تک آ جاتی ہے جو بازار میں اناج کی بوری تول رہا ہے۔ جس ترازو سے آسمانی کروں کے مدار ناپے جاتے ہیں، وہی ترازو انسان سے مطلوب ہے کہ اپنے پڑوسی کے لیے تولتے وقت اپنے ہاتھ سے قائم رکھے۔ یہی وہ آیت ہے جو ترازو کے حسّی پلڑے کے ذکر میں «عدل» کے بجائے «قسط» کو منتخب لفظ بناتی ہے: وہ انصاف جو آنکھ سے دیکھا جائے، ہاتھ سے تولا جائے اور تحریر میں لکھا جائے۔

بظاہر مترادف نظر آنے والے دو لفظوں کے درمیان یہ باریک فرق اس مقالے کا موضوع ہے۔ قرآن «عدل» اور «قسط» کو ایک ہی طرح استعمال نہیں کرتا، بلکہ انھیں دو مختلف سیاقوں پر ایسی تقسیم کے ساتھ بانٹتا ہے جو تقریباً ہمیشہ یکساں رہتی ہے۔ یہاں تک کہ جب دونوں ایک ہی آیت میں اکٹھے آتے ہیں، اور ایسا ایک سے زیادہ بار ہوتا ہے، تو ان کا یہ ملاپ تکرار نہیں بلکہ ایک دوسرے کی تکمیل ہے۔

لفظ کی حدبندی اور شمار

مادّہ «ق-س-ط» قرآن میں پچیس مرتبہ آیا ہے،^[4] پانچ صورتوں میں۔ باب افعال کا فعل «أَقْسَطَ» اپنی فعلی صورتوں میں تین بار آیا ہے (۴:۳، ۴۹:۹، ۶۰:۸)۔ صیغۂ تفضیل «أَقْسَطُ»، یعنی زیادہ منصفانہ، دو بار (۲:۲۸۲، ۳۳:۵)۔ اسم «قِسْط» پندرہ بار، زیادہ تر ترکیب «بِالْقِسْطِ» میں جو فیصلہ کرنے، پورا کرنے اور تولنے کے افعال سے جدا نہیں (ان میں ۳:۱۸، ۴:۱۳۵، ۵:۴۲، ۶:۱۵۲، ۵۵:۹، ۲۱:۴۷)۔ ثلاثی مجرد کا اسمِ فاعل «الْقَاسِطُونَ» دو بار (۷۲:۱۴-۱۵)۔ اور باب افعال کا اسمِ فاعل «مُقْسِطِينَ» تین بار (۵:۴۲، ۴۹:۹، ۶۰:۸)۔

مادّہ «ع-د-ل» اٹھائیس مرتبہ آیا ہے، صرف دو صورتوں میں: چودہ بار ثلاثی مجرد «عَدَلَ/يَعْدِلُ» کے ماضی اور مضارع کے فعل کی صورت میں، اکثر انصاف کرنے کے معنی میں (ان میں ۴:۳، ۴:۱۲۹، ۵:۸، ۶:۱۵۲، ۴۲:۱۵)، اور چودہ بار اسم «عَدْل» (ان میں ۲:۲۸۲، ۴:۵۸، ۵:۹۵، ۶:۱۱۵، ۱۶:۹۰)۔

یہ دونوں عدد، پچیس اور اٹھائیس، قریب قریب ہیں، اور یہی ایک لسانی اشارہ ہے کہ قرآن ان میں سے ایک لفظ کو دوسرے کی جگہ بلا امتیاز استعمال نہیں کرتا۔ اسے دونوں تقریباً برابر مقدار میں درکار ہیں تاکہ ان کے ذریعے دو باہم تکمیلی معنی ادا کرے، جیسا کہ آگے واضح ہو گا۔

لغوی اصل: برابر کرنا اور حصّہ

زبان کی اصل میں «عدل» برابر کرنے اور ہموار کرنے کے مفہوم کے گرد گھومتا ہے۔ «تعدیل» کا مطلب ہے کسی چیز کو دونوں طرف سے ہموار اور برابر کرنا، اور اسی سے کسی چیز کا «عِدل» ہے: اس کا مثل اور ہم پلّہ جو قیمت میں اس کے برابر ہو۔ «قسط» کے برعکس، حصّے کے مفہوم کے گرد گھومتا ہے۔ «القسط» وہ جائز حصّہ ہے جو کسی چیز میں ہر حق دار کا بنتا ہے، اور اسی سے «المقسط» ہے: وہ جو ہر حق دار کو اس کا حق بلا کمی دے۔

امام راغب اصفہانی نے اپنی کتاب المفردات فی غریب القرآن میں دونوں لفظوں کے درمیان ایک ایسے باریک فرق کی طرف اشارہ کیا جو اس اصل سے ہم آہنگ ہے: قسط ظاہری انصاف ہے جسے حواس محسوس کریں اور جو لوگوں کے باہمی معاملات میں برتا جائے، جب کہ عدل اس سے زیادہ عام ہے، کیونکہ وہ ظاہر اور باطن دونوں کو شامل ہے۔^[1]

یہ لغوی فرق ایک ایسے لفظ کے درمیان ہے جو دو یا زیادہ فریقوں کے بیچ ظاہری تقسیم کو تولتا ہے، اور ایک ایسے لفظ کے درمیان جو دل کی باطنی ہمواری اور عمومی اخلاقی توازن کو تولتا ہے۔ قرآن نے انھی دونوں لفظوں کے اپنے عملی استعمال کی بنیاد اسی فرق پر رکھی ہے، جیسا کہ قرآنی نمونوں سے واضح ہو گا۔

اس اصل کی تائید اس سے بھی ہوتی ہے جو اہلِ لغت نے ان دونوں مادّوں کے اشتقاق کے بارے میں لکھا ہے۔ ابن فارس «مقاییس اللغة» میں «عدل» کو ایک ہی اصل کی طرف لوٹاتے ہیں جو «ہمواری اور اعتدال» پر دلالت کرتی ہے؛ اسی سے «اعتدال» ہے، یعنی کسی چیز کا دو مخالف سروں کے بیچ ہموار ہونا، خواہ دل کے توازن میں ہو یا جسم کے توازن میں۔ «قسط» ایسی اصل کی طرف لوٹتا ہے جو «کسی چیز کا ایک جزو اور حصّہ» بتاتی ہے، پھر اسے انصاف کے لیے برتا گیا کیونکہ منصف ہر حق دار کو اس کا حصّہ بلا کمی بیشی دیتا ہے۔ یوں عدل اس اصل سے توازن اور ہمواری کا عمل ہے، اور قسط تقسیم اور عطا کا عمل۔ یہ دو قریبی معنی ہیں، لیکن ایک ہی معنی نہیں جو دو ناموں سے دہرایا گیا ہو۔

مرکزی ساخت: ایک ظاہری ترازو اور ایک باطنی ترازو

جب قرآن میں «قسط» کے مقامات کا سراغ لگایا جائے تو دیکھا جاتا ہے کہ وہ ہمیشہ ایسے سیاق کے ساتھ آتا ہے جس میں ایک سے زیادہ فریق ہوں اور کوئی چیز بانٹنی، تولنی یا جس پر گواہی دینی ہو: بازار میں پیمانہ اور ترازو (۶:۱۵۲، ۵۵:۹)؛ مال کی تقسیم میں یتیموں کے حقوق (۴:۳)؛ دو جھگڑنے والے فریقوں کے بیچ صلح (۴۹:۹)؛ لوگوں کے درمیان گواہی اور فیصلہ (۵:۴۲، ۷:۲۹)۔ قسط، اس معنی میں، ایک بیرونی ترازو ہے جو دو فریقوں کے بیچ قائم کی جاتی ہے، اور اس کا اثر خود معاملے میں دکھائی دیتا ہے: پیمانہ جو گھٹایا نہیں گیا، میراث جو کاٹی نہیں گئی، فیصلہ جو ایک طرف نہیں جھکا۔

«عدل» اس سے وسیع ہو کر وہ بھی شامل کر لیتا ہے جو براہِ راست حواس کے تحت نہیں آتا۔ وہ نفس کی تخلیق میں اس کی ہمواری کو شامل ہے:

﴿الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ﴾ [الانفطار: ۷]

(جس نے تجھے پیدا کیا، پھر تجھے درست بنایا، پھر تجھے متوازن کیا۔)

وہ اللہ کے کلام کی تکمیل اور سچائی کو شامل ہے:

﴿وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا﴾ [الأنعام: ۱۱۵]

(اور تیرے رب کی بات سچائی اور انصاف کے ساتھ پوری ہو چکی۔)

اور اس سے بھی سنگین، وہ اس غلط برابری کو شامل ہے جس میں مشرک مبتلا ہوتا ہے جب وہ اللہ اور غیر اللہ کو ایک سطح پر رکھ دیتا ہے۔ یہی وہ واحد معنی ہے جس میں قرآن میں فعل «يَعْدِلُونَ» منفی طور پر آیا ہے:

﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾ [الأنعام: ۱]

(پھر بھی جنھوں نے کفر کیا وہ اپنے رب کے برابر [دوسروں کو] ٹھہراتے ہیں۔)

اور

﴿وَهُمْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾ [الأنعام: ۱۵۰؛ النمل: ۶۰]

(اور وہ اپنے رب کے برابر [دوسروں کو] ٹھہراتے ہیں۔)

یہاں اس گہرے راز کا انکشاف ہوتا ہے کہ «عدل» ایسا فعل کیوں ہے جو برابر کرنے کی جڑ ہی ساتھ لیے ہوئے ہے۔ ایک مخلوق اور دوسری مخلوق کے درمیان انصاف فضیلت ہے؛ مگر جب اس سے مخلوق کو خالق کے برابر کرنا مقصود ہو تو یہ قابلِ تصور سب سے بڑا انحراف بن جاتا ہے، کیونکہ یہ ان کو برابر ٹھہراتا ہے جو کبھی برابر نہیں ہو سکتے۔

اس کے برعکس، مادّۂ «قسط» کا بھی اپنا ایک انحراف ہے، ایک باریک لغوی انحراف۔ باب افعال کا فعل «أَقْسَطَ/يُقْسِطُ» انصاف قائم کرنے کے معنی میں ہے، جب کہ ثلاثی مجرد «قَسَطَ» ٹھیک اس کے الٹ معنی دیتا ہے: ظلم کرنا اور سیدھی راہ سے ہٹ جانا۔ اسی ثلاثی سے قرآن نے جنوں کے ایک گروہ کو «القَاسِطُونَ» کہا:

﴿وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ… وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا﴾ [الجن: ۱۴-۱۵]

(اور ہم میں کچھ فرماں بردار ہیں اور ہم میں کچھ ظالم ہیں… رہے ظالم تو وہ جہنم کا ایندھن بنے۔)^[5]

وہ بڑھایا ہوا حرف، یعنی «أَقْسَطَ» کا ہمزہ، وہی ہے جو مادّے کی اصل میں پوشیدہ انحراف کی اصلاح کر کے اسے استقامت بنا دیتا ہے، جیسے عدل اپنے اصل معنی کے غلط استعمال سے شرک بن جاتا ہے۔ یوں دونوں لفظ اپنی لسانی ساخت میں ہی یہ اشارہ رکھتے ہیں کہ ترازو، کوئی بھی ترازو، سیدھی بھی رکھی جا سکتی ہے اور ایک طرف جھکائی بھی جا سکتی ہے۔

دو اور تصویریں: گواہی اور فدیہ

یہی تقسیم قرآن کے دو اور ابواب میں بھی نظر آتی ہے۔ پہلا باب گواہی کا ہے۔ جب قرآن قرض کے لکھے جانے کا حکم دیتا ہے تو فرماتا ہے:

﴿وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ﴾ [البقرة: ۲۸۲]

(اور چاہیے کہ تمھارے درمیان کوئی لکھنے والا انصاف کے ساتھ لکھے۔)

اسی آیت میں آگے «اپنے مردوں میں سے دو گواہ» مانگے گئے ہیں، اور دوسری جگہ:

﴿ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ﴾ [المائدة: ۹۵؛ الطلاق: ۲]

(تم میں سے دو عادل آدمی۔)

یہاں «عدل» گواہ کی شخصیت اور اس کی باطنی امانت داری کا وصف ہے، اس کے عمل کے وصف سے پہلے، کیونکہ گواہی سب سے پہلے دل کی دیانت پر اعتماد پر قائم ہوتی ہے، صرف طریقِ کار پر نہیں۔

دوسرا باب فدیہ اور معاوضے کا ہے۔ قرآن بار بار قیامت کے دن کسی بدل کے قبول نہ ہونے کو لفظ «عدل» سے بیان کرتا ہے، «قسط» سے نہیں:

﴿وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا تَنْفَعُهَا شَفَاعَةٌ﴾ [البقرة: ۱۲۳]

(اور اس سے کوئی بدلہ قبول نہ کیا جائے گا، اور نہ کوئی سفارش اسے نفع دے گی۔)

﴿وَإِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لَا يُؤْخَذْ مِنْهَا﴾ [الأنعام: ۷۰]

(اور اگر وہ ہر قسم کا فدیہ دے تو اس سے نہ لیا جائے گا۔)

یہاں «عِدل» وہ برابر کا بدل ہے جو جان کے متبادل کے طور پر پیش کیا جائے۔ یہ استعمال سیدھا لفظ کی لغوی اصل، یعنی برابری اور مثلیت، کی طرف لوٹتا ہے، نہ کہ تقسیم کے اس مفہوم کی طرف جو «قسط» رکھتا ہے۔ یہاں قرآن کا «قسط» کے بجائے «عدل» چننا نہایت درست ہے: اس لمحے مطلوب وہ بدل ہے جو قیمت میں جان کے برابر ہو، نہ کہ فریقوں کے بیچ بانٹا جانے والا حصّہ۔

جب دونوں لفظ ایک آیت میں ملتے ہیں

اس بات کی سب سے فصیح گواہی کہ دونوں لفظ مترادف نہیں یہ ہے کہ قرآن انھیں ایک سے زیادہ بار ایک ہی سیاق میں اکٹھا کرتا ہے، جو وہ عام طور پر معنی میں بالکل یکساں الفاظ کے ساتھ نہیں کرتا۔ مومنوں کے دو لڑنے والے گروہوں میں صلح کی آیت میں فرمایا:

﴿فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ [الحجرات: ۹]

(پھر اگر وہ پلٹ آئے تو دونوں کے بیچ انصاف کے ساتھ صلح کرا دو اور انصاف سے کام لو، بے شک اللہ انصاف کرنے والوں کو پسند کرتا ہے۔)

دو فریقوں میں صلح کو «عدل» چاہیے، یعنی دل کی ہمواری اور دو گروہوں میں سے کسی ایک کی طرف باطنی جھکاؤ کا خاتمہ؛ اور پھر اسے «قسط» بھی چاہیے، یعنی یہ باطنی ہمواری ایک ظاہری، منصفانہ عمل میں ڈھلے جس میں حق دونوں فریقوں کے درمیان محسوس طور پر بانٹا جائے۔

ایک اور آیت میں، مومنوں کو گواہی میں انصاف کے قائم رکھنے والے بننے کا حکم دینے کے بعد، یہ تنبیہ آتی ہے کہ کسی قوم کی دشمنی انھیں انصاف سے نہ ہٹا دے:

﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾ [المائدة: ۸]

(اور کسی قوم کی دشمنی تمھیں اس پر آمادہ نہ کرے کہ تم انصاف نہ کرو؛ انصاف کرو، یہی تقویٰ کے زیادہ قریب ہے۔)

یہاں قسط کو قائم رکھنا ایک مستقل، ادارہ جاتی موقف کا بیان ہے: گواہی اور فیصلہ ایک ساختی طور پر منصفانہ بنیاد پر کھڑے ہوں۔ «اعْدِلُوا» کا حکم ایک وقتی نفسیاتی عمل ہے، جو اس لمحے سے مخاطب ہے جب دل کی عداوت گواہ کو حق سے ہٹانے کے لیے بھڑکتی ہے۔ قسط وہ ڈھانچہ ہے جو کھڑا کیا گیا؛ عدل اس پر ثابت قدمی ہے جب خواہش اسے گرانے کے لیے چلتی ہے۔

نبوی شہادت

نبی ﷺ دونوں لفظوں کو ایک ہی حدیث میں، ٹھیک قرآنی اسلوب پر، جمع کرتے ہیں جب آپ قیامت کے دن اہلِ انصاف کے مقام کا ذکر فرماتے ہیں:

«إِنَّ الْمُقْسِطِينَ عِنْدَ اللَّهِ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ، عَنْ يَمِينِ الرَّحْمَنِ عَزَّ وَجَلَّ، وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ، الَّذِينَ يَعْدِلُونَ فِي حُكْمِهِمْ وَأَهْلِيهِمْ وَمَا وَلُوا»

(انصاف کرنے والے اللہ کے نزدیک نور کے منبروں پر ہوں گے، رحمٰن عزّ و جل کی دائیں جانب، اور اس کے دونوں ہاتھ دائیں ہیں؛ وہ لوگ جو اپنے فیصلے میں، اپنے اہل و عیال میں اور جس چیز کے وہ ذمہ دار بنائے گئے اس میں عدل کرتے ہیں۔)^[2]

حدیث انھیں «المقسطون» کہہ کر شروع کرتی ہے، یعنی ظاہری منصفانہ عمل والے۔ پھر اس بیان کی تشریح فعل «يَعْدِلُونَ» سے کرتی ہے، جو عام فیصلے، گھر والوں اور خاص اختیار کو ایک ساتھ شامل کرتا ہے، یعنی ظاہر اور باطن، عوامی تعلق اور قریبی تعلق۔ یہ ترتیب، کہ پہلے قسط بطور ظاہری نام، پھر عدل بطور توضیح جو نظر نہ آنے والی چیزوں تک پھیلی ہوئی ہے، اس لغوی فرق کی براہِ راست گونج ہے جس کی بنیاد راغب نے رکھی۔

دو مقاصدی مطالعے

ابن عاشور نے اپنی کتاب مقاصد الشریعۃ الإسلامیۃ میں انصاف کو تشریع کا ایک عالمگیر مقصد قرار دیا، محض ایک انفرادی فضیلت نہیں۔ ان کے نزدیک قرآن میں انصاف ایک حاکم اصول ہے جو افراد کے باہمی تعلقات، حاکم اور رعایا کے تعلق، اور ایک قوم کے دوسری قوموں سے تعلق کو سمیٹتا ہے، اور اس کے لیے انھوں نے اللہ کے اس قول کی عمومیت سے استدلال کیا:

﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ﴾ [النحل: ۹۰]

(بے شک اللہ عدل اور احسان کا حکم دیتا ہے۔)

جو ایک جامع آیت ہے اور معاملات کے کسی ایک باب تک محدود نہیں۔^[3]

دوسری طرف، اکثر مفسرین کی رائے ہے کہ آیت ۴۹:۹ میں عدل کے ساتھ صلح کرانے کا حکم اور پھر الگ سے انصاف کرنے کا حکم محض بلاغی تکرار نہیں۔ وہ اس بات کی دلیل ہے کہ سچی صلح کے دو مرحلے ہیں: پہلے اندرونی نیت کی درستی، پھر اسے حقوق کی حقیقی منصفانہ تقسیم میں ڈھالنا۔ ایک دوسرے کے بغیر نامکمل صلح ہے: قسط کے بغیر عدل ایک اچھا احساس ہے جو عمل نہیں بنتا، اور عدل کے بغیر قسط ایک سرد طریقِ کار ہے جس میں نیت کی سچائی نہ ہو سکتی ہے۔

معاصر عملی پہلو

جس کے ذمے اس کا گھر ہو، یا ادارہ، یا ایک چھوٹی سی ٹیم، وہ اس فرق کا روزانہ سامنا بغیر نام لیے کرتا ہے۔ ممکن ہے وہ کام اور وسائل ظاہر میں برابر رسمی تقسیم سے بانٹ دے (یہ قسط ہے) جب کہ اس کا دل، اسے احساس ہوئے بغیر، کسی ایک فریق کی طرف جھکا رہے (یہ عدل کی غیرموجودگی ہے)۔ یا وہ سب کے لیے برابر محبت محسوس کرے (دل کا عدل) مگر جب وسائل پر کھینچا تانی ہو تو اس احساس کو منصفانہ فیصلے میں نہ ڈھال سکے (قسط کی غیرموجودگی)۔ صلح کے سیاق میں دونوں باتوں کو جمع کرنے والی آیت ہمیں یاد دلاتی ہے کہ مکمل انصاف کو دونوں ایک ساتھ چاہییں، ایک دوسرے کا بدل نہیں: دل میں ہموار نیت اور ہاتھ میں تولا ہوا عمل۔

شاید دونوں لفظوں کے جدا ہو جانے کی سب سے واضح موجودہ مثال بعض کام کی جگہوں پر ملتی ہے: بظاہر منصفانہ طریقِ کار، جیسے تحریری تقسیمی ضابطے، اعلان شدہ ترقی کے معیار اور یکساں تنخواہی پیمانے، جب کہ انھیں برتنے والا اس بات میں پوشیدہ تعصب رکھتا ہے کہ ان معیاروں کے لیے سب سے پہلے کسے آگے کیا جائے، یا اطلاق کے وقت ان کی تعبیر کیسے کی جائے۔ یہ عدل کے بغیر قسط ہے: ایک منصفانہ ڈھانچہ جس کے ذریعے وہی پرانی جانب داری چلائی جاتی ہے۔ الٹا بھی ہوتا ہے۔ کوئی شخص سچے دل سے اپنی اولاد یا ملازموں سے برابر محبت رکھتا ہے مگر تقسیم کو دستاویز نہیں کرتا یا فیصلہ درج نہیں کرتا، اور یوں شک کے لیے کھلی گنجائش چھوڑ دیتا ہے جو اس کی نیک نیتی کا اثر ڈھا دیتی ہے۔

دونوں لفظوں کو یکجا کرنے والی دو آیات (۴۹:۹ اور ۵:۸) دونوں خرابیوں کا عملی علاج تجویز کرتی ہیں۔ پہلے نیت کی اصلاح جب خواہش چلے («انصاف کرو، یہی تقویٰ کے زیادہ قریب ہے»)، پھر اس انصاف کو ایک ظاہری طریقِ کار میں ٹھہرانا جسے ہر فریق دیکھ سکے اور جانچ سکے۔

ایسے دور میں جب پیمائش اور شفافیت کے آلات ہاتھ میں ہیں، جیسے تحریری معاہدے، ڈیجیٹل ریکارڈ اور اعلان شدہ جانچ کے معیار، آج وہ درستی ممکن ہے جو پہلے میسر نہ تھی: پیمانہ جو گھٹایا نہ جائے، حساب جس میں چوک نہ ہو۔ مگر یہی آلات عدل کی غیرموجودگی کے لیے پردہ بھی بن سکتے ہیں: صورت میں منصفانہ طریقِ کار جو ایسے فیصلے کی تاویل کے لیے استعمال ہو جو پہلے ہی باطنی میلان کی بنیاد پر ہو چکا ہو۔ شاید کائناتی ترازو کو بازار کی ترازو سے ملانے والی آیت («اور انصاف کے ساتھ وزن قائم رکھو») ہمیں یاد دلاتی ہے کہ آلے کی درستی اس ہاتھ کی راستی سے بے نیاز نہیں کرتی جو اسے تھامے ہوئے ہے۔ ٹیکنالوجی قسط کو منظم کر سکتی ہے، مگر عدل پیدا نہیں کر سکتی، کیونکہ عدل دل کا معاملہ ہے جہاں کوئی مشین نہیں پہنچتی۔

خاتمہ

قرآن عدل اور قسط کو ایک ترازو سے نہیں، دو ترازوؤں سے تولتا ہے۔ ایک باطنی ترازو نیت، دل اور اللہ کی توحید کو تولتی ہے، ایسی ہمواری میں جو اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائے۔ ایک ظاہری ترازو لوگوں کے درمیان حقوق اور حصوں کو تولتی ہے، ایسے وزن میں جس میں کچھ کم نہ کیا جائے۔ جب دونوں ترازو یکجا ہوتی ہیں، جیسے صلح کی آیت میں اور مقسطین کی حدیث میں ہوئیں، تو انصاف مکمل ہو جاتا ہے: سینے میں ہموار نیت، اور ایسا منصفانہ عمل جسے آنکھ دیکھ سکے۔ واللہ تعالیٰ اعلم، اور وہی توفیق کا مالک ہے۔