قِسط اور عدل قرآن کریم میں

سورۂ الرحمٰن کی ان آخری آیات میں جو کائنات کو انسان سے پہلے کھینچتی ہیں، آیت اس ترتیب سے آتی ہے: ﴾وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ * أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ * وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ﴿۔ آسمان اٹھایا گیا، اور ترازو کائنات میں اسی طرح قائم کی گئی جیسے ستارے اپنے مداروں میں؛ پھر آیت اچانک آسمان کی بلندیوں سے بازار میں اناج کی بوری تولتے تاجر کے ہاتھ پر اتر آتی ہے۔ وہ ترازو جس سے آسمانی کروں کے مدار ناپے جاتے ہیں وہی ہے جسے انسان کو اپنے پڑوسی کے لیے اپنے ہاتھ سے قائم کرنا ہے۔ یہ وہ آیت ہے جو حسّی پلڑے کی بات میں "قِسط" — "عدل" کی جگہ — کو منتخب کردہ لفظ بناتی ہے: وہ انصاف جو آنکھ سے دیکھا جائے، ہاتھ سے تولا جائے، اور تحریر میں درج ہو۔

یہ دو بظاہر مترادف الفاظ کے درمیان یہ درست تمیز اس مضمون کا موضوع ہے۔ کیونکہ قرآن کریم "عدل" اور "قِسط" کو ایک ہی یکسان استعمال میں نہیں لاتا، بلکہ انہیں دو مختلف سیاقات میں ایسی تقسیم کے ساتھ تقسیم کرتا ہے جو تقریباً ثابت ہے، یہاں تک کہ جب دونوں ایک ہی آیت میں جمع ہوتے ہیں — جو ایک سے زیادہ بار ہوتا ہے — ان کا اجتماع تکرار نہیں بلکہ تکمیل ہے۔

لفظ کی تحدید اور تعداد

جذر "ق-س-ط" قرآن کریم میں پچیس مرتبہ^[4] پانچ صورتوں میں آیا ہے: تین بار باب افعال کا صیغۂ امر "أَقْسِطُوا" [4:3، 49:9، 60:8]، دو بار أفعل التفضیل "أَقْسَطُ" بمعنی "زیادہ منصفانہ" [2:282، 33:5]، پندرہ بار مصدر "قِسْط" — ان میں سے اکثر "بِالْقِسْطِ" کی ترکیب میں فیصلے، پوری کرنے اور وزن کے افعال سے ناقابلِ علیحدگی ہیں (ان میں 3:18، 4:135، 5:42، 6:152، 55:9، 21:47) — دو بار ثلاثی مجرد سے اسمِ فاعل "الْقَاسِطُونَ" [72:14-15]، اور تین بار باب افعال سے اسمِ فاعل "مُقْسِطِينَ" [5:42، 49:9، 60:8]۔

اور جذر "ع-د-ل" اٹھائیس مرتبہ، صرف دو صورتوں میں آیا: چودہ بار ثلاثی سے ماضی اور مضارع فعل "عَدَلَ / يَعْدِلُ" اکثر انصاف کرنے کے معنی میں (ان میں 4:3، 4:129، 5:8، 6:152، 42:15)، اور چودہ بار مصدر "عَدْل" (ان میں 2:282، 4:58، 5:95، 6:115، 16:90)۔

یہ دو اعداد — پچیس اور اٹھائیس — قریب ہیں، اور یہ اکیلا ایک لغوی اشارہ ہے کہ قرآن ایک کو دوسرے کی جگہ بلا فرق استعمال نہیں کرتا، بلکہ دونوں کو تقریباً متوازن مقدار میں ضرورت ہے تاکہ ان سے دو تکمیلی معانی ادا کرے، جیسا کہ آگے واضح ہوگا۔

لغوی جذر: تسویہ اور حصّہ

زبان کی اصل میں، "عدل" تسویہ اور یکسانی کے معنی کے گرد گھومتا ہے: "تعدیل" کسی چیز کو برابر کرنا ہے، دونوں اطراف میں یکساں، اور اس سے "عِدل الشیء" آتا ہے: اس کا مثل اور ہم وزن جو قیمت میں برابر ہو۔ مگر "قِسط" حصّے کے معنی کے گرد گھومتا ہے: القِسط وہ جائز حصّہ ہے جو ہر حقدار کا اس میں ہے، اور اس سے "المُقْسِط" آتا ہے: وہ جو ہر حقدار کو اس کا حق کمی کے بغیر دے۔ اور راغب اصفہانی نے اپنی کتاب *المفردات فی غریب القرآن* میں دونوں الفاظ کے درمیان ایک درست فرق کی طرف اشارہ کیا جو اس اصل سے ہم آہنگ ہے: کہ قِسط وہ ظاہری انصاف ہے جو حواس سے محسوس ہو اور لوگوں کے معاملات میں عملاً ادا ہو، جبکہ عدل اس سے زیادہ عام ہے، کیونکہ وہ ظاہری اور باطنی دونوں کو شامل ہے^[1]۔

یہ لغوی فرق — ایک ایسے لفظ کے درمیان جو دو یا زیادہ فریقوں کے درمیان ظاہری تقسیم ناپتا ہے، اور ایک ایسے لفظ کے درمیان جو دل میں باطنی تسویہ اور عمومی اخلاقی توازن ناپتا ہے — وہی ہے جس پر قرآن نے دونوں الفاظ کا عملی استعمال استوار کیا، جیسا کہ قرآنی نمونوں سے واضح ہوگا۔

مرکزی ڈھانچہ: ایک ظاہری ترازو اور ایک باطنی ترازو

جب قرآن کریم میں "قِسط" کے مواقع کا تتبّع کیا جائے تو دیکھا جاتا ہے کہ وہ ہمیشہ ایسے سیاق میں آتا ہے جس میں ایک سے زیادہ فریق ہوں اور جس میں کچھ تقسیم، تولنے یا گواہی کے لیے ہو: بازار میں پیمانہ اور ترازو [6:152، 55:9]، تقسیم میں یتامیٰ کے حقوق [4:3]، دو لڑنے والے گروہوں کے درمیان صلح [49:9]، لوگوں کے درمیان گواہی اور فیصلہ [5:42، 7:29]۔ قِسط، اس معنی میں، ایک ظاہری ترازو ہے جو دو فریقوں کے درمیان قائم کی جاتی ہے، اور اس کا اثر معاملے میں خود ظاہر ہوتا ہے: کم نہ کیا گیا پیمانہ، کم نہ کی گئی میراث، اور نہ جھکا ہوا فیصلہ۔

مگر "عدل" وسیع ہو کر اسے بھی شامل کرتا ہے جو براہِ راست حواس کے تحت نہیں آتا: اپنی تخلیق میں نفس کا تسویہ (﴿الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ﴾، [82:7])، اپنے مکملیت اور سچائی میں اللہ کے کلمات (﴿وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً﴾، [6:115])، اور اس سے بھی سنگین: وہ غلط تعادل جس میں مشرک واقع ہوتا ہے جب وہ اللہ اور غیر اللہ کو برابر کرتا ہے، جو قرآن میں فعل "يَعْدِلُونَ" کا واحد منفی استعمال ہے: ﴾ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴿ [6:1]، اور ﴾وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴿ [6:150، 27:60]۔ یہاں "عدل" کے تسویہ کی جڑ لے جانے کا گہرا راز بے نقاب ہوتا ہے: کیونکہ ایک مخلوق اور دوسری کے درمیان انصاف جب ہو تو فضیلت ہے، اور جب اس سے مخلوق کو خالق کے برابر کرنا مراد ہو تو وہ قابلِ تصوّر سب سے بڑا انحراف بن جاتا ہے۔

اور اس کے مقابل جذر "قِسط" کا بھی اپنا انحراف ہے، اور یہ ایک باریک لغوی انحراف ہے: کیونکہ جہاں باب افعال "أَقْسَطَ / يُقْسِطُ" انصاف قائم کرنے کے معنی میں ہے، وہیں ثلاثی مجرد "قَسَطَ" اس کے بالکل برعکس معنی میں ہے — ظلم کرنا اور سیدھی راہ سے ہٹنا۔ اور اسی ثلاثی سے قرآن نے ایک گروہِ جن کو "القَاسِطُونَ" کہا: ﴾وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَباً﴿ [72:14-15]^[5]۔ تو وہ اضافی حرف — "أَقْسَطَ" میں ہمزہ — وہی ہے جو جذر کی اصل میں پوشیدہ انحراف کو درست کرتا اور اسے استقامت بناتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے عدل غلط اطلاق پر شرک بن جاتا ہے۔ ہر دونوں الفاظ، اپنی لغوی ساخت میں ہی اس بات کی دلالت رکھتے ہیں کہ ترازو — کوئی بھی ترازو — قائم بھی ہو سکتی ہے اور جھکائی بھی جا سکتی ہے۔

دو اور تصویریں: گواہی اور فدیہ

یہی تقسیم قرآن کریم کے دیگر ابواب میں بھی ظاہر ہوتی ہے۔ پہلا باب گواہی کا باب ہے: جب قرآن قرض کی دستاویز کا حکم دیتا ہے تو کہتا ہے: ﴾وَلْيَكْتُب بَّيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ﴿ [2:282]، پھر اسی آیت میں "تمہارے مردوں میں سے دو گواہ" طلب کرتا ہے، اور دوسرے مقام پر "تم میں سے دو عادل گواہ" [5:95، 65:2]۔ یہاں "عدل" گواہ کی ذات اور اس کی باطنی قابلِ اعتماد ہونے کی صفت کے طور پر اس کے عمل کی صفت سے پہلے استعمال ہوا، کیونکہ گواہی بنیادی طور پر دل کی دیانت پر بنتی ہے، نہ صرف طریقِ کار پر۔

اور دوسرا باب فدیہ اور معاوضے کا باب ہے: قرآن قیامت کے دن کوئی بدل قبول نہ ہونے کی ناممکنیت کا اظہار بار بار لفظ "عدل" سے کرتا ہے، "قِسط" سے نہیں: ﴾وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ﴿ [2:123]، اور ﴾وَإِن تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لَّا يُؤْخَذْ مِنْهَا﴿ [6:70]۔ عِدل یہاں وہ مثل ہے جو نفس کا بدل بطور متبادل پیش کیا جائے، اور یہ لفظ کی لغوی اصل — تسویہ اور مثلیت — کی طرف براہِ راست لوٹنے والا استعمال ہے، نہ تقسیم کے اس معنی کی طرف جو "قِسط" رکھتا ہے۔

جب دونوں لفظ ایک آیت میں جمع ہوں

سب سے فصیح گواہ کہ دونوں لفظ مترادف نہیں یہ ہے کہ قرآن انہیں ایک سے زیادہ بار ایک ہی سیاق میں جمع کرتا ہے، جو وہ مکمل طور پر یکساں معنی کے الفاظ کے ساتھ عموماً نہیں کرتا۔ کیونکہ مؤمنوں کے دو لڑنے والے گروہوں کے درمیان صلح کی آیت میں آتا ہے: ﴾فَإِن فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴿ [49:9]۔ دو فریقوں کے درمیان صلح کو "عدل" چاہیے — یعنی دل کا تسویہ اور دونوں گروہوں میں سے کسی ایک کی طرف باطنی جھکاؤ کو دور کرنا — پھر اسے "قِسط" بھی چاہیے، یعنی کہ یہ باطنی تسویہ ایک ظاہری منصفانہ عمل میں ترجمہ ہو جس میں حق دو فریقوں کے درمیان محسوس تقسیم سے تقسیم ہو۔

اور ایک اور آیت میں، مؤمنوں کو اپنی گواہی میں "قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ" ہونے کا حکم دینے کے بعد، کسی قوم کی عداوت انہیں انصاف سے پھیرنے سے روکنے کی تنبیہ آتی ہے: ﴾وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى﴿ [5:8]۔ تو "قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ" ہونا ایک مستحکم ادارہ جاتی موقف کی توصیف ہے — کہ گواہی اور فیصلہ ایک ساختی طور پر منصفانہ بنیاد پر قائم ہو — جبکہ "اعْدِلُوا" ایک لمحاتی نفسیاتی عمل ہے، اس لمحے کو مخاطب کرتا ہے جس میں دل کی عداوت گواہ کو حق سے ہٹانے کی کوشش کرتی ہے۔ قِسط، تو، قائم ڈھانچہ ہے، اور عدل اس پر استقامت ہے جب خواہشات اسے ہٹانے کے لیے چلتی ہیں۔

نبوی شاہد

نبی ﷺ دونوں الفاظ کو ایک ہی حدیث میں، بالکل قرآنی اسلوب میں، جمع کرتے ہیں جب آپ قیامت کے دن اہلِ انصاف کے مقام کی توصیف کرتے ہیں: "إِنَّ الْمُقْسِطِينَ عِنْدَ اللَّهِ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ، عَنْ يَمِينِ الرَّحْمَنِ عَزَّ وَجَلَّ — وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ — الَّذِينَ يَعْدِلُونَ فِي حُكْمِهِمْ وَأَهْلِيهِمْ وَمَا وَلُوا"^[2]۔ تو حدیث انہیں "المقسطون" — ظاہری منصفانہ عمل کے حامل — کے طور پر بیان کرنے سے شروع کرتی ہے، پھر اس توصیف کو فعل "يَعْدِلُونَ" سے بیان کرتی ہے جو عام فیصلے، اہل اور مخصوص اختیار کو شامل کرتا ہے، یعنی ظاہری اور باطنی، عمومی رشتہ اور قریبی رشتہ۔ یہ ترتیب — پہلے قِسط بطور ظاہری نام، پھر عدل بجائے توضیح کے جو غیر مرئی تک وسیع ہو — راغب کے بیان کردہ لغوی فرق کی براہِ راست گونج ہے۔

دو مقاصدی قرأتیں

ابنِ عاشور نے اپنی کتاب *مقاصد الشریعۃ الإسلامیۃ* میں انصاف کو تشریع کے عالمی مقاصد میں سے ایک عالمی مقصد کے طور پر دیکھا، نہ محض ایک انفرادی فضیلت کے طور پر، اور انہوں نے دیکھا کہ قرآن میں انصاف ایک ایسا حاکم اصول ہے جو افراد کے آپسی تعلق، حاکم اور محکوم کے تعلق، اور امّت کے دوسری امّتوں سے تعلق کو وسعت سے شامل کرتا ہے، اللہ کے قول ﴾إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ﴿ [16:90] کی عمومیت کو ایک جامع آیت کے طور پر پیش کرتے ہوئے نہ کہ کسی مخصوص باب پر^[3]۔

اور دوسری طرف، اکثر مفسّرین نے آیت [49:9] کی تفسیر میں یہ موقف اختیار کیا کہ انصاف کے حکم اور پھر مستقل طور پر قِسط کے حکم کا اجتماع بلاغی تکرار نہیں، بلکہ اس بات کی دلالت ہے کہ سچّی صلح کو دو مراحل چاہیے: پہلے باطنی نیّت کی اصلاح، پھر اسے حقوق کی ایک حقیقی منصفانہ تقسیم میں ترجمہ کرنا — اور ایک کے بغیر دوسرا ناقص صلح ہے: بغیر قِسط کے عدل ایک اچھا احساس ہے جو عمل نہیں بنتا، اور بغیر عدل کے قِسط ایک سرد طریقِ کار ہے جو نیّت کی سچّائی سے خالی ہو سکتا ہے۔

معاصر عملی پہلو

جو شخص اپنے گھر، یا اپنے ادارے، یا یہاں تک کہ ایک چھوٹی کام کی ٹیم کا ذمّہ دار ہو، وہ اس فرق کو روزانہ بغیر نام لیے تجربہ کرتا ہے: وہ کاموں اور وسائل کو ایک ظاہری طور پر برابر رسمی تقسیم میں تقسیم کر سکتا ہے (اور یہ قِسط ہے)، جبکہ اس کا دل بغیر محسوس کیے کسی ایک فریق کی طرف جھکا رہتا ہے (اور یہ عدل کی غیاب ہے)؛ یا وہ سب سے یکساں محبت محسوس کرے (دل کا انصاف)، مگر جب وسائل مقابلے میں ہوں تو اس احساس کو ایک حقیقی منصفانہ فیصلے میں ترجمہ کرنے میں کوتاہی کرے (قِسط کی غیاب)۔ وہ آیت جس نے صلح کے سیاق میں دونوں معاملوں کو جمع کیا وہ ہمیں یاد دلاتی ہے کہ مکمل انصاف کو دونوں معاملے ایک ساتھ چاہیے، ایک کو دوسرے کے متبادل کے طور پر نہیں: سینے میں معتدل نیّت، اور ہاتھ سے ناپا گیا عمل جسے آنکھ دیکھے۔

اور شاید دونوں الفاظ کی جدائی کی سب سے واضح معاصر مثال وہ ہے جو بعض کاری ماحول میں ہوتی ہے: ظاہر میں "منصفانہ طریقِ کار" — تحریری تقسیم کی پالیسیاں، اعلان شدہ ترقی کے معیار، متّحد تنخواہ کے جدول — جبکہ انہیں لاگو کرنے والا شخص یہ طے کرنے میں ایک پوشیدہ تعصّب برقرار رکھتا ہے کہ پہلے ان معیارات کے لیے کسے نامزد کیا جائے، یا انہیں اطلاق میں کیسے سمجھا جائے۔ یہ قِسط بغیر عدل کے ہے: ایک منصفانہ ڈھانچہ جس کے ذریعے ایک غیر تبدیل شدہ جانبداری چلائی جاتی ہے۔ اور الٹا بھی ہوتا ہے: جو شخص سچّے دل سے اپنے بچوں یا ملازمین سے یکساں محبت محسوس کرے، مگر تقسیم کی دستاویز بنانے یا فیصلے کو درج کرنے میں کوتاہی کرے، تو وہ شکوک کے لیے وسیع جگہ چھوڑ دیتا ہے جو اس کی نیکِ نیّتی کے اثر کو ختم کر دیتے ہیں۔

خاتمہ

قرآن کریم انصاف کو دو تراموں سے، ایک سے نہیں، ناپتا ہے: ایک باطنی ترازو جو نیّت، دل اور اللہ کی یکتائی کی تسدید کو ناپتی ہے اسے معتدل کرنے سے جو کسی کو شریک نہ کرے؛ اور ایک ظاہری ترازو جو لوگوں کے درمیان حقوق اور حصوں کو ایک ایسے وزن سے ناپتی ہے جس میں کوئی کمی نہ ہو۔ اور جب دونوں تراوزیں جمع ہوں — جیسے صلح کی آیت میں جمع ہوئیں، اور مقسطین کی حدیث میں — تو انصاف مکمل ہوتا ہے: سینے میں معتدل نیّت، اور ایک منصفانہ عمل جسے آنکھ دیکھے۔ واللہ أعلم، وهو الموفّق۔