La tazkiya en el Corán

En el Corán, la tazkiya no es mera limpieza, sino una purificación que es a la vez crecimiento: el alma florece en la medida en que se purifica y se purifica en la medida en que crece; y si el esfuerzo corresponde al siervo, el veredicto final sobre su fruto pertenece solo a Dios.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

La sura al-Shams se abre con una cadena de juramentos sin igual en todo el Corán: por el sol y su resplandor, por la luna cuando lo sigue, por el día cuando lo descubre, por la noche cuando lo cubre, por el cielo y Quien lo edificó, por la tierra y Quien la extendió. Siete juramentos cósmicos sucesivos, que retratan el universo en sus aspectos más grandiosos: la luz tras la luz, la tiniebla tras la tiniebla, el edificio alzado sobre la llanura. Luego, tras esta vasta asamblea de la majestad de la creación, el pasaje desciende de pronto al punto más pequeño imaginable: el alma de un solo ser humano.

﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا، فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا، قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا، وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ (91:7-10)

«Y por el alma y Quien la modeló, e inspiró en ella su perversidad y su piedad: ha triunfado quien la purifica, y ha fracasado quien la sepulta.»

El universo entero es convocado como testigo de un único caso: que esta pequeña alma lleva en sí dos posibilidades opuestas, y que su éxito depende de un acto concreto, que sea purificada (tuzakkā).

Este acto, la tazkiya, es el tema de este artículo en la serie de conceptos coránicos, y su propia raíz lingüística guarda una sorpresa: no distingue entre purificación y crecimiento, sino que los funde en un solo significado.

La raíz y su recuento

La raíz z-k-w aparece en el Corán cincuenta y nueve veces, en siete formas: una vez como el verbo triliteral zakā (24:21); doce veces como el verbo de la segunda forma, zakkā (entre ellas 2:129, 2:151, 3:164, 4:49, 9:103, 91:9); ocho veces como el verbo de la quinta forma, tazakkā (20:76; 35:18, dos veces; 79:18; 80:3; 80:7; 87:14; 92:18); cuatro veces como el elativo azkā (2:232, 18:19, 24:28, 24:30); treinta y dos veces como el nombre zakāh, que por sí solo supone más de la mitad de las apariciones de toda la raíz; una vez como el adjetivo zakiyy (19:19, que describe a Yaḥyā, la paz sea con él); y una vez como el nombre zakiyya (18:74, en la historia de al-Jiḍr).^[2]

Esta distribución es significativa por sí misma para el método. Treinta y dos de las cincuenta y nueve apariciones se orientan a la zakāh en su sentido jurídico concreto (la limosna obligatoria, la mayoría de las veces emparejada con la oración), mientras que las veintisiete restantes se reparten en formas verbales que describen el proceso de la tazkiya como un acto que atañe al alma y no a los bienes. Este artículo trata ambas ramas juntas, porque la raíz única que las une es la clave de la comprensión, como se verá.

La raíz lingüística: cuando la purificación se une al crecimiento

En el origen de la lengua, zakā señala dos sentidos que a primera vista parecen distintos: pureza y limpieza por un lado, y crecimiento y aumento por otro. Se dice zakā al-zarʿ cuando la siembra creció y prosperó, y zakat al-nafs cuando el alma se hizo pura y sana. Pero los antiguos lexicógrafos no contaron estos dos sentidos como dos, sino como uno. Una siembra no crece de verdad si no está libre de plaga, y un alma no se purifica de verdad si no está en estado de crecimiento y aumento. La purificación, en este sentido original, no es una pérdida arrancada a la cosa; es la condición misma que le permite crecer.

Esta unión de los dos sentidos explica el rasgo más notable de la distribución de la raíz. La palabra que designa el desprenderse de una parte de la riqueza, lo que exteriormente parece una pérdida material, es zakāh, y el Corán la describe como ﴿تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ﴾ (9:103), «los purifica y los hace crecer», mientras que describe lo que la supera con la palabra azkā (2:232, 18:19, 24:28, 24:30), es decir, «más fecundo y más bendito». El desprenderse de la riqueza, que parece una pérdida aritmética, es en sí el acto del verdadero crecimiento, como la poda de un árbol, un corte que exteriormente parece merma, es lo que lo hace más abundante en frutos.

La estructura central: ha triunfado quien la purifica y ha fracasado quien la sepulta

En una sola aleya de la sura al-Shams, el Corán dispone una imagen de contrastes que resume la estructura central de todo el concepto: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا، وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ (91:9-10). Frente a zakkāhā, «la hizo crecer y la purificó», está el verbo dassāhā, de dass: ocultar, enterrar. Es como si quien no purifica su alma no se hubiera limitado a dejarla como estaba, sino que la hubiera sepultado y ocultado bajo capas de negligencia y deseo, impidiéndole así el crecimiento con que fue inspirada desde el principio (﴿فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾). La tazkiya no es, pues, un proceso neutro, sino una contienda entre un crecimiento liberado y un enterramiento practicado, y el resultado es éxito o fracaso, sin una tercera estación.

El Corán añade a esta dualidad otra tensión de importancia: ¿a quién corresponde el derecho de la tazkiya? Ocho veces el verbo de quinta forma tazakkā aparece en una construcción que atribuye el acto al propio ser humano (﴿وَمَنْ تَزَكَّىٰ فَإِنَّمَا يَتَزَكَّىٰ لِنَفْسِهِ﴾, 35:18, «quien se purifica, solo se purifica para su propio bien»), como si la puerta del esfuerzo personal en la autopurificación estuviera abierta a todos.

Pero el Corán advierte en términos explícitos contra quien reclame esa pureza para sí como autotestimonio:

﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنْفُسَهُمْ، بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا﴾ (4:49)

«¿No has visto a quienes se proclaman puros? Más bien, Dios purifica a quien quiere, y no serán agraviados ni en un hilo.»

El esfuerzo por la tazkiya es, pues, un deber del siervo (tazakkā es un acto que se le exige), pero el testimonio final de que ese esfuerzo ha dado fruto no le pertenece. Es un veredicto que nadie puede pronunciar salvo Dios. Quien se purifica a sí mismo por sí mismo, dando testimonio de su pureza de manera independiente, incurre en la misma pretensión rechazada contra la que el Corán previene en otra aleya:

﴿فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ﴾ (53:32)

«No os proclaméis puros; Él sabe mejor quién se guarda de Él.»

Dos modelos adicionales: un nombre y un alma

Esta raíz encierra otras dos señales que merecen una pausa. La primera está en la historia de Yaḥyā (la paz sea con él), en el relato de la buena nueva dada a Zakariyyā de un niño al que Dios describe con un solo atributo: ﴿إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَامٍ اسْمُهُ يَحْيَىٰ﴾ (19:7), y luego, en otro lugar y en boca de Gabriel, ﴿لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا﴾ (19:19), «para concederte un niño puro».

El atributo elegido, cuando aún es solo una promesa, antes de nacer, de alcanzar la edad adulta o de ser probado, es zakiyy, «puro». Aquí la tazkiya parece anterior a toda acción humana, un don inicial de Dios a un siervo que Él ha elegido para portar la profecía, y no el producto de un esfuerzo acumulado solamente. Esto no contradice lo que se dedujo de que la tazkiya se exige al siervo (tazakkā); añade otra dimensión: a algunos siervos se les concede la raíz de la pureza como don anticipado, de modo que su esfuerzo posterior es un edificar sobre un cimiento y no un fundar de la nada.

La segunda está en la historia de Moisés y al-Jiḍr, cuando al-Jiḍr mata a un muchacho y Moisés exclama en protesta:

﴿أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ﴾ (18:74)

«¿Has matado a un alma inocente que no había matado a nadie?»

Aquí Moisés llama al alma zakiyya según un criterio puramente exterior: que no había cometido delito conocido. Este caso único recuerda que la palabra zakā, en la lengua, puede usarse también como descripción provisional de inocencia exterior, y no como testimonio de lo invisible del interior; y que solo Dios, como luego se mostró a al-Jiḍr, conoce de las realidades de las almas lo que ni el más recto de los profetas puede conocer por las apariencias.

Un modelo coránico: el orden de la misión profética

Una descripción triple de la misión del Mensajero ﷺ se repite en el Corán, en forma casi idéntica, en cuatro lugares:

﴿يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ (2:129; y de modo semejante 2:151, 3:164, 62:2)

«Les recita Sus aleyas, los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría.»

Tres misiones en orden: recitación, luego purificación, luego enseñanza. El orden es llamativo. La purificación no se menciona tras la enseñanza, como fruto tardío, sino en medio de la misión profética, entre la recitación del texto y la enseñanza de su contenido detallado. Es como si el Corán estableciera que la purificación y la preparación del corazón no es el producto final del conocimiento, sino una condición que lo acompaña desde el primer momento en que se recita la revelación; pues un corazón no purificado puede oír las aleyas y memorizar el Libro y la sabiduría, y no beneficiarse de ninguno de los dos.

El frecuente emparejamiento de la zakāh con la ṣalāh, la oración (en más de veinte de los treinta y dos lugares), señala otra dimensión del concepto: la tazkiya en su forma jurídica no es un asunto solitario e individual como la purificación psicológica que describen las aleyas de la sura al-Shams, sino su prolongación social. Así como el corazón necesita una purificación interior, en la que su dueño es inspirado y por la que se esfuerza, toda la sociedad necesita una purificación paralela, encarnada en el flujo regular de la riqueza del rico al pobre, para que los bienes no se amontonen en un solo lugar y se vuelvan, como dicen otras aleyas, ﴿دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ﴾, «algo que circula solo entre los ricos». Una sola palabra une así las dos dimensiones: una pureza en el pecho del individuo y una pureza en el cuerpo de la comunidad; y en el orden coránico ninguna se separa de la otra.

El testimonio profético

El Profeta ﷺ mismo, aunque por el texto del Corán es el purificador de su comunidad, solía suplicar a Dios que tomara a Su cargo la purificación de su propia alma:

«اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا»^[1]

«Oh Dios, concede a mi alma su piedad y purifícala, pues Tú eres el mejor de quienes la purifican; Tú eres su Protector y su Señor.»

Esta súplica encarna exactamente la tensión que las aleyas dejaron ver. El Profeta ﷺ no dice «he purificado mi alma», sino que pide a Dios abiertamente su purificación, y Lo llama «el mejor de quienes la purifican», es decir, que nadie más, por grande que sea su rectitud y su rango, es su primera fuente ni su testigo final. Si esta es la súplica del mejor de la creación, quienes están por debajo de él tienen aún más motivo para no purificarse con independencia del juicio de su Señor.

Una lectura a la luz de los fines superiores

Varios exégetas, al tratar el orden triple de recitación, purificación y enseñanza, han observado que anteponer la purificación a la enseñanza detallada señala una verdad: el propósito de enviar a los mensajeros no es amontonar información en la mente, sino reformar primero la sede de la voluntad y la intención en el corazón, para que el conocimiento adquirido después sea fructífero y no una carga.

Esto concuerda con la advertencia coránica contra el saber que no aprovecha, del que el Profeta ﷺ se refugió en la misma súplica en que pidió la purificación: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ», «Oh Dios, me refugio en Ti de un saber que no aprovecha y de un corazón que no se humilla». Pues el saber sin purificación previa o concomitante puede convertirse en instrumento de la perversidad inspirada y no de la piedad inspirada, ya que la misma aleya que fundó el concepto declaró que el alma fue inspirada con ambas a la vez: ﴿فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾, «su perversidad y su piedad».

La aplicación contemporánea

Quien hoy se esfuerza por mejorarse o refinarse hallará en este concepto una corrección de dos malentendidos comunes. El primero es que purificarse de un defecto significa solo suprimirlo. El Corán enseña que la verdadera purificación va acompañada de un crecimiento que ocupa el lugar de lo suprimido: quien ha abandonado un mal hábito sin poner en su lugar una obra recta no ha purificado aún su alma en el pleno sentido coránico, sino que se ha quedado a medio camino.

El segundo es que una persona suponga suficiente su propio testimonio de rectitud. Las aleyas advierten contra erigirse en juez de la pureza del propio corazón. La necesidad de una valoración externa, y de continuar en la súplica y la dependencia, no es señal de debilidad en el camino de la tazkiya, sino parte esencial de él, como mostró el Profeta ﷺ al pedírsela a su Señor pese a su rango.

Hay también aquí un mensaje para quien gasta dinero o tiempo que considera perdidos: la zakāh, por su propia raíz, enseña que el dar que parece merma es a menudo la condición oculta del verdadero crecimiento, en la riqueza como en el alma.

Y la escena de Yaḥyā (la paz sea con él) sirve de recordatorio a quien educa hijos o tiene a otros a su cargo: cierta disposición para la pureza se concede pronto, como don y no como adquisición, y la tarea del educador es menos plantar la pureza de la nada que proteger lo ya dado y no sepultarlo, que es el sentido mismo contra el que advierte la aleya ﴿وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾. Cuánta sana disposición innata ha sido sepultada, no porque no existiera, sino porque quienes la rodeaban la trataron con descuido o dureza hasta enterrarla.

Conclusión

Desde un juramento cósmico por el sol y la luna hasta una callada súplica profética en lo hondo de la noche, el Corán dibuja el concepto de la tazkiya como un crecimiento que solo se logra mediante la purificación, y una purificación que solo se completa mediante el crecimiento. «Ha triunfado quien la purifica» no es una promesa para quien se limitó a limpiar su alma de un defecto, sino para quien liberó en ella una vida nueva. Eso es lo que los conceptos de esta serie coránica, de la ḥanīfiyya a la tazkiya y más allá, procuran describir: un corazón asentado sobre su origen innato, de modo que se mantiene firme, se ensancha y crece, hasta encontrar a su Señor puro. Y Dios, el Altísimo, sabe más; de Él solo procede todo acierto.