La tazkiya en el Corán

Sūrat al-Shams se abre con una serie de juramentos sin parangón en todo el Corán: por el sol y su resplandor, y la luna cuando lo sigue, y el día cuando lo despliega, y la noche cuando lo cubre, y el cielo y Quien lo edificó, y la tierra y Quien la extendió. Siete juramentos cósmicos sucesivos, que describen el cosmos en sus más grandes formas: la luz sigue a la luz, la oscuridad sigue a la oscuridad, y el edificio sobre la extensión. Luego, tras esta inmensa reunión de la grandeza de la creación, el contexto desciende de repente al punto más pequeño posible: el alma de un solo ser humano. «Y [por] el alma y Quien la proporcionó, e le inspiró [el discernimiento de] su iniquidad y su rectitud —ha triunfado quien la purifica, y ha fracasado quien la entierra» [91:1–10]. Todo el cosmos es convocado como testigo de un solo caso: que esta pequeña alma porta en su interior dos posibilidades contradictorias, y que su triunfo depende de un solo acto específico: que sea «purificada (tuzakkā)».

Este acto —la tazkiya (purificación)— es el eje de este artículo en la serie de los conceptos coránicos, y es un concepto que porta en su mismísima raíz lingüística una sorpresa: que no distingue entre la purificación y el crecimiento, sino que los hace un solo significado.

Delimitación de la palabra y el recuento

La raíz «z-k-w» aparece en el Corán cincuenta y nueve veces, en siete formas: una vez como el verbo triliteral «zakā» [24:21], doce veces como un verbo de la forma II «zakkā» (entre ellos 2:129, 2:151, 3:164, 4:49, 9:103, 91:9), ocho veces como un verbo de la forma V «tazakkā» [20:76, 35:18 dos veces, 79:18, 80:3, 80:7, 87:14, 92:18], cuatro veces como el elativo «azkā» [2:232, 18:19, 24:28, 24:30], treinta y dos veces como el nombre «zakāh» —que solo constituye más de la mitad de las apariciones de toda la raíz— una vez como el adjetivo «zakiyy» [19:19, que describe a Yaḥyā (la paz sea con él)], y una vez como el nombre «zakiyya» [18:74, en la historia de al-Jiḍr]^[2].

Esta misma distribución porta una significación metodológica: treinta y dos veces de cincuenta y nueve se dirigen a «zakāh» en su significado jurídico específico (la caridad obligatoria, que aparece a menudo emparejada con la oración), mientras que veintisiete veces permanecen distribuidas en formas verbales que describen el proceso de la «tazkiya» como un acto conectado al alma, no a la riqueza. Este artículo se ocupa de ambas ramas juntas, porque la única raíz lingüística que las reúne es la clave de la comprensión, como se aclarará.

La raíz lingüística: cuando la purificación se une con el crecimiento

En el origen de la lengua, «zakā» indica dos significados que parecen a primera vista separados: la pureza y la limpieza por un lado, y el crecimiento y el aumento por otro. Se dice «el sembrado creció (zakā al-zarʿ)» cuando creció y se hizo bueno, y se dice «el alma se purificó (zakat al-nafs)» cuando se volvió pura y sana. Pero los lexicógrafos antiguos no contaron estos dos significados como dos, sino como un solo significado: pues el sembrado no crece un crecimiento verdadero sino cuando está libre de plaga, y el alma no se purifica una purificación verdadera sino cuando está en un estado de crecimiento y aumento. La purificación, en este origen, no es una merma arrancada de la cosa, sino que es ella misma la condición que le permite crecer.

Esta unión entre los dos significados es lo que explica el más asombroso fenómeno en la distribución de la raíz: que la mismísima palabra que describe el dar de una porción de la riqueza —cuya apariencia externa es una merma material— es «zakāh», y que el Corán la describe como «purificándolos y haciéndolos crecer (tuṭahhiruhum wa tuzakkīhim)» [9:103] al mismo tiempo que describe lo que es más que ella con la palabra «azkā» [2:232, 18:19, 24:28, 24:30] —es decir, lo más creciente y lo más bendito. Así, el dar de la riqueza, que parece una pérdida aritmética, es él mismo el acto del verdadero crecimiento, exactamente como la poda del árbol —que es un corte cuya apariencia externa es merma— es lo que lo hace más abundante en fruto.

La estructura central: ha triunfado quien la purifica, y ha fracasado quien la entierra

El Corán presenta en una sola aleya de Sūrat al-Shams una imagen contrastante que abrevia la estructura central de todo el concepto: «Ha triunfado quien la purifica (zakkāhā), y ha fracasado quien la entierra (dassāhā)» [91:9–10]. Pues frente a «zakkāhā» —la hizo crecer y la purificó— viene el verbo «dassāhā», de «al-dass»: el ocultar y el enterrar, como si quien no purificó su alma no la dejara meramente en su primer estado, sino que la enterrara y la sepultara bajo capas de negligencia y capricho, impidiéndole así el crecimiento con el que fue originalmente inspirada («e le inspiró su iniquidad y su rectitud»). La tazkiya, pues, no es un proceso neutral, sino una batalla entre un crecimiento que se libera y un enterramiento que se practica, y el resultado es o bien el triunfo o bien el fracaso, sin una tercera estación.

Y el Corán añade a esta dualidad otra tensión importante: ¿quién posee el derecho de la tazkiya? Ocho veces el verbo de forma V «tazakkā» aparece en una forma que atribuye el acto al ser humano mismo («Y quien se purifica, solo se purifica para [beneficio de] sí mismo», [35:18]), como si la puerta del esfuerzo personal en la auto-purificación estuviera abierta para todos. Pero en contraste, el Corán advierte explícitamente contra que alguien reclame esta purificación para sí mismo como un auto-testimonio: «¿No has visto a quienes reclaman pureza para sí mismos? Más bien, Dios purifica a quien quiere, y no serán agraviados en lo más mínimo» [4:49]. Así, el esfuerzo en la tazkiya es una obligación sobre el siervo («tazakkā» es un acto que se le requiere), pero el testimonio final de que este esfuerzo ha dado fruto no es suyo, sino un juicio que ninguno emite salvo Dios solo. Quien se purifica a sí mismo por sí mismo —es decir, testifica su propia pureza independientemente— cae en la mismísima pretensión rechazada contra la que el Corán advirtió en otra aleya: «Así, no reclaméis pureza para vosotros mismos. Él es el más conocedor de quién Le teme» [53:32].

Dos modelos adicionales: un nombre y un alma

Esta raíz porta otras dos indicaciones que merecen una pausa. La primera está en la historia de Yaḥyā (la paz sea con él), cuando Dios da a Zakariyyā la buena nueva de un niño al que describe con un solo atributo: «Ciertamente, te damos la buena nueva de un niño cuyo nombre es Yaḥyā», luego en otro lugar en la lengua de Gabriel: «para darte [la nueva de] un niño puro (zakiyyan)» [19:19]. Así, el atributo elegido para Yaḥyā mientras es aún una buena nueva, antes de que nazca o alcance la madurez o sea probado, es «puro (zakiyy)» —como si la tazkiya aquí fuera anterior a todo el acto humano, un don inicial de Dios a un siervo que Él seleccionó para portar la profecía, no el resultado de un esfuerzo acumulativo solamente. Esto no se opone a lo que se extrajo de que la tazkiya sea requerida del siervo («tazakkā»), sino que le añade otra dimensión: que algunos siervos son otorgados el origen de la pureza como un don previo, para que su esfuerzo después de ello sea una construcción sobre un cimiento, no una fundación de la nada.

Y la segunda está en la historia de Moisés y al-Jiḍr, cuando al-Jiḍr mata a un niño y Moisés grita en objeción: «¿Has matado a un alma pura (nafsan zakiyya) por [no haber matado] alma alguna?» [18:74]. Aquí Moisés describe el alma como «pura» por un criterio puramente externo: que no había cometido un crimen conocido. Y este lugar solitario recuerda que la descripción «pureza» en la lengua puede usarse también como una descripción inicial de la inocencia externa, no un testimonio invisible del interior, y que Dios solo —como le quedó claro a al-Jiḍr después— conoce de las realidades de las almas lo que el más justo de los profetas no conoce externamente.

Un modelo coránico: el orden de la misión profética

Se repite en el Corán una descripción triple de la misión del Mensajero ﷺ en casi una sola forma en cuatro lugares: «recitándoles Sus aleyas y purificándolos (yuzakkīhim) y enseñándoles el Libro y la sabiduría» [2:129, y cerca de ella 2:151, 3:164, 62:2]. Tres misiones ordenadas: la recitación, luego la purificación, luego la enseñanza. Este orden es llamativo: pues la purificación no se menciona tras la enseñanza como su fruto posterior, sino que ocupa el medio de la misión profética, entre la recitación del texto y la enseñanza de su contenido detallado. Como si el Corán estableciera que la purificación del corazón y su preparación no es un resultado final del conocimiento, sino una condición que lo acompaña desde el primerísimo momento en que se recita la revelación —pues el corazón no purificado puede oír las aleyas y memorizar el Libro y la sabiduría, sin beneficiarse de ninguno de los dos.

Y el frecuente emparejamiento de «zakāh» con «oración» —en más de veinte de los treinta y dos lugares— apunta a una dimensión adicional del concepto: que la tazkiya en su forma jurídica no es un asunto individual aislado como la purificación psicológica que describen las aleyas de Sūrat al-Shams, sino una extensión social de ella. Pues así como el corazón necesita una purificación interna con la que su poseedor es inspirado y en la que se esfuerza, toda la sociedad necesita una purificación paralela encarnada en el flujo regular de la riqueza del rico al pobre, de modo que las riquezas no se acumulen en un solo lugar y se vuelvan —como otras aleyas lo describen— «una circulación entre los ricos». Así, la única palabra reúne las dos dimensiones: una pureza en el pecho del individuo, y una pureza en el cuerpo de la comunidad, y ninguna se separa de la otra en el sistema coránico.

El testimonio profético

El Profeta ﷺ mismo, pese a ser el purificador de su comunidad por el texto del Corán, suplicaba a Dios que se encargara de la purificación de su propia alma: «Oh Dios, otorga a mi alma su piedad y purifícala, pues Tú eres el mejor de quienes la purifican; Tú eres su Guardián y su Señor»^[1]. Esta súplica encarna con precisión la tensión que las aleyas revelaron: el Profeta ﷺ no dice «he purificado mi alma», sino que pide la purificación de Dios explícitamente, y describe a Dios como «el mejor de quienes la purifican» —es decir, que otro que Él, por grande que sea su rectitud y posición, no es ni su primera fuente ni su testigo final. Así, si esta es la súplica del mejor de la creación, entonces los que están por debajo de él son más merecedores de no purificarse a sí mismos independientemente del juicio de su Señor.

Una lectura orientada a los fines (maqāṣidī)

Un número de exégetas observó, al tratar el orden triple «recitación, purificación, enseñanza», que el anteponer la purificación a la enseñanza detallada dirige hacia el hecho de que el fin de enviar a los mensajeros no es la acumulación de información en la mente, sino la reforma del lugar de la voluntad y la intención en el corazón primero, de modo que el conocimiento adquirido después de ello se vuelva fructífero en lugar de una carga. Y esto concuerda con la advertencia del Corán contra un conocimiento que no beneficia —del que el Profeta ﷺ se refugió en la mismísima súplica en la que pidió la purificación: «Oh Dios, me refugio en Ti de un conocimiento que no beneficia, y de un corazón que no se humilla». Pues el conocimiento sin una purificación previa o acompañante puede convertirse en un instrumento para la iniquidad inspirada en lugar de la piedad inspirada, ya que la mismísima aleya que estableció el concepto determinó que el alma fue inspirada con ambas juntas: «su iniquidad y su rectitud».

La dimensión aplicada contemporánea

Quien se esfuerza hoy en desarrollarse o refinarse encuentra en este concepto una corrección de dos comprensiones comunes: la primera, que el purificarse de un defecto significa solo su remoción, mientras que el Corán enseña que la verdadera purificación es la que se acompaña de un crecimiento que toma el lugar de lo que fue removido —pues quien dejó un mal hábito sin reemplazarlo con un acto recto no ha purificado aún su alma en el sentido coránico completo, sino que se detuvo a mitad del camino. Y la segunda, que una persona suponga que su propio testimonio de su rectitud es suficiente, mientras que las aleyas advierten contra que una persona sea el juez de la pureza de su propio corazón —pues la necesidad de una evaluación externa, y de la continuación de la súplica y la necesidad, no es un signo de debilidad en el viaje de la tazkiya, sino una parte esencial de ella, como hizo el Profeta ﷺ cuando la pidió de su Señor pese a su posición.

Y en esto también hay un mensaje para todo el que gasta riqueza o tiempo que supone una pérdida: la zakāh, por su mismísima raíz lingüística, enseña que el dar que parece una merma es a menudo la condición oculta del verdadero crecimiento —en la riqueza como en el alma.

Y la escena de Yaḥyā (la paz sea con él) sirve como un recordatorio para quien cría a sus hijos o a los que están bajo su cuidado: que cierta disposición para la pureza se otorga temprano como un don en lugar de una adquisición, y que el papel del educador no es plantar la pureza de la nada tanto como es proteger lo que fue otorgado y no enterrarlo —que es el mismísimo significado contra el que la aleya «y ha fracasado quien la entierra» advirtió. Pues cuánta sana disposición innata se entierra no porque no existiera, sino porque los que estaban a su alrededor la trataron con negligencia o con dureza hasta que quedó sepultada.

Conclusión

De un juramento cósmico por el sol y la luna a una suave súplica profética en la profundidad de la noche, el Corán dibuja el concepto de la tazkiya como un crecimiento que no se realiza sino mediante la purificación, y una purificación que no se completa sino mediante el crecimiento. «Ha triunfado quien la purifica» no es una promesa a quien limpió su alma de un defecto, sino a quien liberó en ella una nueva vida —y esto es lo que los conceptos de esta serie coránica, de la ḥanīfiyya a la tazkiya y más allá, buscan describir: un corazón establecido sobre su origen innato, de modo que se mantenga firme, se ensanche, y crezca, hasta que se encuentre con su Señor puro. Y Dios, el Altísimo, es quien mejor sabe; Él es el Protector del éxito.