La shūrā en el Corán

Tras la prueba de Uḥud, cuando un error de algunos de los musulmanes causó un revés doloroso, el Corán no dirigió al Profeta ﷺ a apretar su puño o prescindir de quienes erraron, sino a lo que parece a primera vista sorprendente: «Así, perdónalos y pide perdón por ellos y consúltalos en el asunto (wa-shāwirhum fī al-amr)» [3:159]. Perdón, luego perdón, luego consulta —la revelación no se contentó con perdonar el error, sino que ordenó al Profeta infalible, a quien viene la revelación, incluir a sus Compañeros que acababan de errar en tomar la decisión siguiente. Esta mismísima orden, dirigida a quien está externamente por encima de necesitar la opinión de otros, es la entrada con que este artículo abre el concepto de la consulta (shūrā) en el Corán.

Delimitación de la palabra y el recuento

La raíz «sh-w-r» aparece en el Corán solo cuatro veces, en cuatro formas diferentes: el verbo «shāwir» [3:159], el verbo «asharat» en el sentido de «gesticuló con su mano» [19:29, respecto de María mientras señala a su niño], el nombre «shūrā» [42:38], y el nombre verbal «tashāwur» [2:233]. Y esta rareza verbal llamativa —solo cuatro lugares en un libro que comprende más de seis mil aleyas— no refleja la marginalidad del concepto, sino la particularidad de su posición; pues una sura entera de las suras del Corán fue nombrada por su nombre («al-Shūrā»), y el único lugar en el que apareció el nombre mismo vino dentro de un contexto que enumera los rasgos esenciales de los creyentes, no en un margen pasajero de la legislación. Así, la escasez numérica aquí no indica escasez de importancia, sino que indica que el concepto, cuando se menciona, se menciona en lugares fundamentales precisamente pesados.

La raíz lingüística: de extraer la miel a extraer la opinión

Ibn Fāris menciona en *Maqāyīs al-Lugha* que la raíz vuelve a dos orígenes cercanos: uno es el revelar, manifestar y exhibir de una cosa, y el otro es el tomar y extraer de una cosa; y de este segundo los árabes dijeron: «extraje la miel (shurtu al-ʿasal)» cuando la extraes de su lugar en su colmena. E Ibn Manẓūr menciona en *Lisān al-ʿArab* que algunos de la gente de la lengua sostienen que «consulté a fulano en mi asunto (shāwartu)» está tomado de la extracción de la miel misma, como si el consultante extrajera la opinión del pecho de aquel a quien consulta como se extrae la miel de su colmena^[1]. Y este origen lingüístico revela una dimensión precisa en el significado de la consulta: pues no es una mera pregunta planteada esperando una respuesta superficial, sino un proceso activo de extracción, en el que el consultante ejerce un esfuerzo real para extraer lo que es latente en las mentes de aquellos a quienes consulta, exactamente como el extractor de la miel ejerce un esfuerzo para arrancarla de su lugar.

La estructura central: extracción, no una petición de permiso

Y esta diferencia —entre la extracción activa y la petición formal de permiso— es la esencia de lo que distingue la consulta coránica de muchas de las formas de «consulta» formal conocidas hoy, donde la opinión se evoca solo para ratificar una decisión ya tomada. Pues cuando el Corán ordena al Profeta ﷺ consultar a quienes acababan de errar en Uḥud, no le pide que busque su permiso formalmente, sino que extraiga sus opiniones reales y las tome en consideración en la decisión siguiente. Y la prueba de la seriedad de esta extracción en lugar de la petición formal de permiso es que el Corán sigue la orden de consultar directamente con: «Luego, cuando hayas resuelto, encomiéndate a Dios», es decir, que la resolución viene tras la consulta, no antes de ella, como si las opiniones extraídas entraran realmente en la formación de la decisión, no que se escuchan y luego se descuidan.

¿Por qué «shāwirhum» y no «istashirhum»?

Y de lo que profundiza la comprensión de la precisión de la elección coránica es que el verbo que aparece en la aleya de Āl ʿImrān es «shāwirhum», del patrón «fāʿala», no «istashirhum» del patrón «istafʿala», aunque ambos patrones se usan en árabe de la misma raíz. Y el patrón «fāʿala» en la morfología árabe usualmente indica la participación entre dos partes, como en «qātala» (combate de ambos lados) y «ḥāwara» (diálogo mutuo); mientras que el patrón «istafʿala» indica una petición de una sola parte, como en «istakhraja» (pedir la extracción) o «istafhama» (pedir la comprensión). Así, cuando el Corán eligió «shāwirhum» en lugar de «istashirhum», no fue una elección prosódica pasajera, sino una indicación morfológica de que la consulta pretendida es un acto participativo real entre dos partes que contribuyen juntas a la formación de la opinión, no una petición unidireccional que emana de un ordenante y espera una respuesta del ordenado. Y esto afirma la diferencia que este artículo estableció entre la extracción real y la petición formal de permiso: pues la petición de permiso es una relación de una sola parte que busca el permiso de quien tiene la decisión, mientras que la consulta del patrón «fāʿala» es una relación entre dos partes que intercambian la opinión antes de que se zanje la decisión.

Un modelo que revela la posición de la consulta: entre la oración y el azaque

Y de las indicaciones más elocuentes de la posición de la consulta es que su único lugar por su nombre explícito vino insertado entre dos de los pilares del Islam en la descripción de los rasgos de los creyentes: «Y aquellos que han respondido a su Señor y establecido la oración, y cuyo asunto es [determinado por] consulta entre ellos, y que gastan de lo que les hemos provisto» [42:38]. Pues la aleya menciona el establecimiento de la oración, luego la consulta, luego el gasto, en un solo contexto conectado, como si la consulta no fuera un arreglo administrativo marginal, sino un acto de adoración social igual en su posición entre los rasgos de los creyentes al establecimiento de la oración y el gasto en el camino de Dios. Y la palabra «su asunto» aquí es general, comprendiendo todo lo que les concierne de asuntos, no un asunto político específico solo.

Otro modelo: consulta en los detalles más precisos de la familia

Y de lo que revela la amplitud del alcance de la consulta en el Corán es que el cuarto lugar de la raíz aparece en un contexto totalmente lejano de los asuntos del gobierno y la política: la decisión del destete del lactante entre los dos padres. El Corán dice: «Y si ambos desean el destete de mutuo consentimiento y consulta (tashāwur), no hay reproche sobre ellos» [2:233]. Pues la consulta aquí no se requiere en la decisión de un estado o una batalla, sino en una pequeña decisión familiar que concierne a los dos padres solos. Y esto amplía el círculo de la consulta del campo del gobierno general a toda decisión compartida por pequeña que sea, de modo que el principio de extraer la opinión y consultar a la otra parte se vuelve un fundamento en toda relación construida sobre la sociedad de la decisión, no una excepción particular al gobernante en lugar de otros.

Un modelo de la raíz misma: el gesto revela el significado

Y hasta el cuarto lugar de la raíz, cuando María (la paz sea con ella) gesticula a su niño en lugar de hablar [19:29], porta un eco del mismísimo significado central: pues el gesto es un «revelar y manifestar» del significado pretendido sin habla directa, y es el primer aspecto del origen de la raíz que Ibn Fāris mencionó. Como si el Corán, por su uso de la misma raíz en dos contextos enteramente diferentes —la consulta y el gesto— mantuviera presente el único significado radical: el traer adelante de lo que es latente a lo abierto, sea una opinión en el pecho o un significado en la mano.

«Aconsejadme, oh gente»

Y esta estructura central se encarna prácticamente en una situación famosa de la biografía profética, que precede a la aleya de Āl ʿImrān misma por años: cuando la noticia de la caravana de Quraysh llegó al Profeta ﷺ poco antes de Badr, y el asunto se convirtió en una confrontación militar sobre la que los Anṣār no habían jurado en el Juramento de al-ʿAqaba, el Profeta ﷺ se puso de pie sondeando la opinión de sus Compañeros explícitamente con sus palabras: «Aconsejadme, oh gente», y no se contentó con la respuesta de los Emigrantes hasta que Saʿd ibn Muʿādh se levantó, hablando en nombre de los Anṣār, para afirmar su disposición a lanzarse con él a donde se dirigiera. Esta situación encarna con precisión la diferencia que este artículo estableció: el Profeta ﷺ no buscaba el permiso de sus Compañeros formalmente en una decisión que había tomado ya, sino que extraía su opinión real en un asunto decisivo, porque la respuesta de los Anṣār específicamente es lo que construyó su plan siguiente sobre ello.

Cuando ʿUmar delegó sus decisiones más graves a seis

Y si la consulta de Badr encarnó el principio en el momento de una decisión militar urgente, entonces la más lejana aplicación histórica del principio de la consulta en la decisión más grave que una nación enfrenta —quién sucede al gobernante— vino en los últimos momentos de la vida de ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb (que Dios esté complacido con él). Pues cuando ʿUmar fue apuñalado, y no designó a un hombre específico tras él como Abū Bakr había hecho antes de él, hizo el asunto una consulta entre seis de los Compañeros mayores: ʿUthmān ibn ʿAffān, ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Ṭalḥa, al-Zubayr, Saʿd ibn Abī Waqqāṣ, y ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf, y justificó su elección de ellos con sus palabras: «No hallo a nadie más merecedor de este asunto que este grupo con el que el Mensajero de Dios ﷺ murió estando complacido con ellos»^[2]. Así, en lugar de que ʿUmar actuara solo, siendo el poseedor de la autoridad absoluta en ese momento, con su propia opinión en la decisión más grave que enfrentaba la nación tras él, delegó la decisión misma a un mecanismo organizado de consulta entre una élite de confianza, de modo que se reunieron y consultaron hasta que juraron a ʿUthmān. Y esta aplicación extiende el principio de la consulta de un mero consultar de una opinión pasajera a la fundación de un mecanismo institucional para la transferencia de la autoridad misma, que es el más lejano alcance que el principio puede lograr en la práctica.

El testimonio profético

Al-Tirmidī narró, del hadiz de Abū Hurayra (que Dios esté complacido con él), y lo calificó de bueno, y tiene testimonios corroborantes que lo fortalecen de otra ruta que la suya, sus palabras: «No he visto a nadie más dado a consultar a sus Compañeros que el Mensajero de Dios ﷺ»^[3]. Así, quien porta la revelación, y quien no se mide contra la opinión de nadie en la corrección de sus disposiciones, era el más dado de la gente a consultar a los que le rodeaban. Y esto concuerda enteramente con lo que la aleya de Āl ʿImrān indicó: que la consulta no es un procedimiento al que recurre quien carece de conocimiento, sino una vía profética con la que se adorna quien es el más conocedor de la gente sobre el asunto de su religión y su mundo, para que sea un ejemplo para los que le siguen en este rasgo.

Una lectura orientada a los fines (maqāṣidī)

Un grupo de sabios vincula la aparición de la consulta entre el establecimiento de la oración y el gasto en la aleya de al-Shūrā con un fin más profundo: que el Islam no separa entre la adoración individual (la oración), la adoración social (la consulta), y la adoración financiera (el gasto), sino que las hace un solo sistema integrado que no se completa en la fe sino por su reunión. Y ven en esto una respuesta a quien supone que la religión es un asunto puramente individual entre el siervo y su Señor sin conexión con cómo se toma la decisión colectiva; pues la aleya incluye la consulta explícitamente entre los frutos de responder a Dios, no entre arreglos puramente mundanos separados de la fe.

Y otros observan que el Corán, cuando habló de la consulta, no detalló sus mecanismos ni el número de los consultados ni el método de sopesar entre las diferentes opiniones, sino que se contentó con establecer el principio general: que el asunto es una consulta entre los creyentes. Y ven en esta sumarización deliberada un espacio dejado a cada tiempo y lugar para desarrollar los mecanismos apropiados para aplicar el principio fijo, de modo que la forma de la consulta no se congele en una sola imagen histórica, mientras que su esencia —extraer la opinión real antes de resolver la decisión— permanece fija, inmutable.

Y esto también se conecta con lo que se estableció en otro artículo de esta serie sobre la sabiduría, donde se aclaró que el sabio no se contenta con su propia opinión sola por grande que sea su certeza en ella; pues la consulta, desde este ángulo, es una aplicación práctica de la sabiduría en el campo de la decisión colectiva, ya que el verdadero consultante se impide a sí mismo lanzarse en su ignorancia de las opiniones de otros, exactamente como el sabio se impide a sí mismo lanzarse en su ignorancia de los límites de su conocimiento.

Y desde el ángulo de la disposición legal sobre la posición de la consulta, el Šayj del Islam Ibn Taymiyya dice en *al-Siyāsa al-Sharʿiyya*: «Y el guardián del asunto no puede prescindir de la consulta»^[4], estableciendo que la necesidad del gobernante de extraer la opinión no es un lujo del que se prescinde cuando su autoridad se amplía, sino una necesidad que acompaña a toda autoridad por grande que sea. Y un grupo de los comentaristas de sus palabras detalló que la obligación de la consulta en su opinión se intensifica específicamente en los asuntos en los que no ha venido un texto decisivo y hacia los que tiran los aspectos del razonamiento independiente basado en el interés, que es precisamente lo que explica por qué Abū Bakr designó a ʿUmar por un texto solitario sin consulta extensa cuando el interés en ello era manifiestamente claro, mientras que ʿUmar mismo recurrió a la consulta de los seis cuando los aspectos posibles se multiplicaron y no había un determinante decisivo.

La dimensión aplicada contemporánea

Muchos responsables hoy, en la familia, el trabajo y las instituciones, confunden «informar» a otros de una decisión ya tomada con consultarles realmente en ella. Pero el origen lingüístico que este artículo ha revelado ofrece un criterio decisivo para distinguir entre ellos: la verdadera consulta extrae algo que no era manifiesto, de modo que cambia algo en la decisión final, aunque parcialmente; mientras que la petición formal de permiso no cambia nada, porque la decisión está ya completa antes de que se plantee la pregunta. Y la escena del Profeta ﷺ consultando a quienes acababan de errar en Uḥud sirve como un modelo que desafía un instinto humano común: que el responsable excluya la opinión de quien recientemente erró en lugar de continuar incluyéndolo. Pues la verdadera consulta no excluye al que erró, sino que extrae su opinión también, porque un error en una decisión previa no anula necesariamente el valor de la opinión en la decisión siguiente.

Conclusión

De una orden divina de consultar a quienes acababan de errar, a una aleya que coloca la consulta entre la oración y el gasto, a una pequeña decisión familiar en la que se requiere la consulta, a ʿUmar delegando la decisión más grave que enfrenta una nación a seis que consultan, el Corán y la historia dibujan para la consulta un solo significado que no cambia: una extracción real, participativa, de lo que es latente en la opinión del otro, no una mera petición formal de permiso que precede a una decisión ya tomada.

Y con Dios está el éxito, y Dios sabe más.