La sakīna en el Corán

La sakīna aparece solo seis veces en el Corán, y siempre en un momento de crisis. No es una calma que se cultiva, sino un sosiego que Dios hace descender sobre un corazón incapaz de serenarse por sí mismo, y que hace posible la firmeza en lugar de premiarla.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

En el hueco de una montaña a las afueras de La Meca, dos hombres están sentados en una cueva tan estrecha que apenas los contiene, y sobre su boca los pies de los perseguidores se acercan, paso a paso. Si uno de ellos hubiera mirado sus propios pies, habría visto la cueva justo debajo. En esa estrechez, cuando todo espacio de huida se ha reducido a un silencio sofocado, uno de los dos susurra a su compañero: «لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا» — «No te aflijas; Dios está con nosotros». Y en ese mismo instante, ni antes ni después, cuando el miedo alcanza su extremo, dice el Corán: «فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ» — «Entonces Dios hizo descender Su sosiego (sakīna) sobre él» (9:40).

Esta es la escena cuya imagen se repite dondequiera que el Corán menciona la palabra sakīna. No describe un reposo apacible en un día cualquiera, sino algo que se hace descender desde lo alto, en un momento en que el corazón no puede serenarse por sí mismo. Esta fina distinción, entre una quietud adquirida por el hábito y un sosiego que desciende de lo oculto, es lo que revela el rastreo de las apariciones coránicas de la palabra.

La palabra y su recuento

La raíz s-k-n aparece en el Corán sesenta y nueve veces, en diez formas distintas. Pero esta cifra abarca ramas semánticas muy alejadas entre sí, que no deben confundirse con el concepto de sakīna, tema de este artículo. Entre ellas están miskīn/masākīn (23 veces, con el sentido de pobre y necesitado), al-maskana (dos veces, con el sentido de humillación e indigencia), maskan/masākin (13 veces, con el sentido de morada u hogar) y sikkīn (una vez, con el sentido del instrumento cortante en la historia de José)^[1]. Todas son ramas morfológicas de la misma raíz, pero son palabras independientes en su significado, sin vínculo verbal directo con la sakīna que aquí nos ocupa.

En cuanto a la palabra sakīna en su forma nominal específica, aparece en todo el Corán solo seis veces: una en el contexto de los Hijos de Israel y la historia de Ṭālūt (2:248); una en la batalla de Ḥunayn (9:26); una en la Emigración y la Cueva de Thawr (9:40); y tres seguidas en el contexto del Tratado de Ḥudaybiyya (48:4, 48:18, 48:26). Solo seis lugares. Esta cifra tan breve, puesta junto al emplazamiento de cada uno, es la clave de todo el artículo^[4].

La raíz lingüística

En su origen en la lengua, la raíz s-k-n gira en torno al sentido de quietud tras el movimiento. Una cosa sakana cuando se calmó tras la agitación; alguien sakana un lugar cuando se asentó en él tras errar; y al-sakan es aquello en lo que uno se tranquiliza y junto a lo cual descansa. La quietud, en su origen, no es entonces una ausencia inicial de movimiento, sino una calma que sigue a una agitación que la precedió. Este mismo origen lingüístico (una quietud que viene después, no antes) se aplica literalmente a cada aparición de sakīna en el Corán, como se verá.

Es notable que la rama más frecuente de toda la raíz no sea sakīna sino miskīn (23 veces). Por derivación lejana, lleva la misma raíz del movimiento: el miskīn es aquel cuyo movimiento se ha aquietado, pues sus recursos menguaron y se cortaron sus vías de ganancia, de modo que es como el quieto que no puede moverse en busca de sustento. Es un vínculo temático lejano entre las dos ramas, y no un testimonio verbal directo que las reúna en el sentido de sakīna, tema de este artículo. Se menciona porque revela los dos polos de la raíz: una quietud impuesta a la fuerza cuando se paralizan los recursos de la persona (el miskīn), y una quietud que desciende sobre ella como honra cuando su miedo llega al límite (la sakīna). Son polos opuestos de un mismo movimiento detenido: el uno, una prueba; el otro, un don.

La estructura central: un descenso, no una adquisición

Lo notable de los seis pasajes es que en cinco de ellos el acto se atribuye expresamente a Dios con el verbo «hizo descender»: «فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ» — «Entonces Dios hizo descender Su sosiego» (9:26, 9:40, 48:18, 48:26), o «الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ» — «Aquel que hizo descender el sosiego» (48:4). Incluso el sexto (2:248) describe la sakīna como procedente «de vuestro Señor» en el Arca. Cada vez que aparece, pues, la sakīna es un acontecimiento que sobreviene al corazón desde fuera, y no un estado que el corazón produzca por sí mismo mediante el ejercicio o el hábito. Esto la distingue de la quietud ordinaria (sakana, yaskunu), que el propio Corán describe en otros lugares en términos naturales, como la de la noche o la del alma que halla reposo en su cónyuge (7:189, 30:21): una quietud dentro del orden de la creación, no un descenso excepcional desde lo alto.

El testimonio más elocuente de esta distinción está en una sola aleya que coloca lado a lado los dos significados opuestos: «إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ» — «Cuando los que descreyeron pusieron en sus corazones la saña, la saña de la ignorancia, Dios hizo descender Su sosiego sobre Su Mensajero y sobre los creyentes» (48:26). La saña (el orgullo y el fervor tribal) es un sentimiento que brota del propio corazón humano, sin necesidad de ayuda externa. La sakīna no brota; desciende. El Corán presenta aquí dos modelos de firmeza psicológica en el momento del enfrentamiento: una firmeza que el hombre fabrica con su ardor y su orgullo, y una firmeza que Dios otorga a quienes se encomiendan a Él. La aleya presenta al segundo grupo como el más firme, porque su fuente no se agota, como se agota la saña cuando la confrontación se prolonga.

Modelos coránicos

En la historia de Ṭālūt, la sakīna es la señal de la realeza legítima: «إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ» — «La señal de su realeza es que os venga el Arca, en la que hay sosiego de vuestro Señor» (2:248). La legitimidad del mando entre los Hijos de Israel se medía en aquel momento, es decir, por la presencia de esta quietud divina, y no por el linaje o el rango. En Ḥunayn, después de que algunos musulmanes se volvieron y huyeron ante lo repentino del ataque, la sakīna descendió sobre el Profeta ﷺ y los creyentes para restablecer la cohesión de la línea quebrada (9:26). En la Cueva de Thawr, descendió sobre un solo corazón en el momento más angosto imaginable, cuando solo una mirada hacia abajo separaba la seguridad del peligro (9:40). Y en Ḥudaybiyya, donde no hubo combate visible sino una larga tensión política y un tratado que a algunos pareció injusto, la sakīna se repite tres veces (48:4, 18, 26) para llevar a los creyentes a aceptar lo que sus almas no podían soportar a primera vista.

Un solo hilo une los cinco pasajes: un momento de tensión en el que el corazón humano, por sí solo, no puede serenarse. Una batalla que se pierde, el peligro de la persecución, un tratado en que el derecho parece pisoteado: todos son momentos que rebasan la capacidad de la paciencia natural, de modo que un descenso desde lo alto es la única solución posible.

El Tratado de Ḥudaybiyya merece una pausa especial, pues es la única ocasión en que la sakīna se repite tres veces en una misma sura, aunque no fue una confrontación militar en sentido estricto. A los creyentes de aquel viaje se les impidió entrar en La Meca, pese a que habían salido para la peregrinación menor y no para el combate, y se firmó un tratado en el que algunos vieron una evidente injusticia contra el derecho de los musulmanes, hasta el punto de que ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb (que Dios esté complacido con él) expresó la conocida objeción que recoge la Sīra. Es otra clase de miedo, no menos agudo que el de la batalla: el miedo a que la verdad sea pisoteada ante los ojos de los suyos sin que puedan cambiar la situación. Y en ese mismo momento, que no es de victoria sino de aceptar condiciones que parecían injustas, la sakīna desciende tres veces seguidas, manteniendo firmes los corazones en la dura decisión hasta que, dos años después, se reveló que Ḥudaybiyya había sido una conquista y no una derrota.

El testimonio profético

A lo que dice el Corán sobre los momentos de miedo y confrontación, la Sunna añade otra dimensión: la sakīna desciende también sobre la recitación del Corán, en un momento en que no hay miedo alguno. Por transmisión de al-Barāʾ ibn ʿĀzib (que Dios esté complacido con él): un hombre recitaba la sura al-Kahf con un caballo atado a su lado, y el caballo empezó a espantarse y a agitarse. Cuando terminó su recitación, una nube o una bruma lo había cubierto. Lo mencionó al Profeta ﷺ, quien dijo: «اقرأ فلان، فإنها السكينة نزلت للقرآن» — «Sigue recitando, fulano, pues eso fue la sakīna que descendió por el Corán»^[2]. La sakīna desciende aquí no en respuesta al miedo a un enemigo, sino a una confrontación de otra índole: el encuentro directo del corazón con la palabra de Dios, un encuentro con tal temor reverencial que reclama el mismo afianzamiento que la batalla.

Dos lecturas maqāṣidī

Ibn al-Qayyim distinguió entre la sakīna y la ṭumaʾnīna (la serenidad confiada), dos palabras que a veces se traducen igual pese a la diferencia de su origen lingüístico (pues ṭumaʾnīna procede de la raíz ṭ-m-n, como en «أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» — «¿Acaso no es con el recuerdo de Dios como se serenan los corazones?», 13:28). Dijo que la sakīna «es la serenidad, la dignidad y la quietud que Dios hace descender en el corazón de Su siervo cuando lo agita la intensidad de los miedos», y añadió que entre ambas hay una diferencia: que en la sakīna hay una firmeza semejante a un avance resuelto, que puede dejar temor reverencial, mientras que la ṭumaʾnīna es una quietud de intimidad semejante al descanso^[3]. Esta distinción concuerda por completo con lo que mostró el rastreo de los pasajes: la ṭumaʾnīna es un estado general que todo creyente busca en todo momento mediante el recuerdo de Dios, mientras que la sakīna es un auxilio especial que desciende en el momento de la crisis.

Una segunda lectura advierte, por el contexto de 48:4, que la función de la sakīna no es un reposo psicológico abstracto sino el servicio de la fe misma: «هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ» — «Él es quien hizo descender el sosiego en los corazones de los creyentes para que acrecentaran su fe junto a su fe». El propósito de la sakīna no es calmar el miedo por sí mismo, sino capacitar al corazón para crecer en certeza justo cuando su certeza podía haber vacilado. La sakīna, en este sentido, no es una huida de la confrontación sino el instrumento de la firmeza dentro de ella.

Ambas lecturas convergen en una sola conclusión: contra lo que podría suponerse, la sakīna no es un premio a la firmeza sino una condición de ella. El orden en las aleyas no es «sed firmes y el sosiego descenderá sobre vosotros», sino «el sosiego desciende, y así son firmes». El acto divino precede al humano y no lo sigue. Esto explica por qué el Corán insiste en atribuir la sakīna solo a Dios, en forma verbal («hizo descender»), en cinco de seis pasajes, sin dejar al siervo ningún acto directo que se describa como haber «obtenido» o «adquirido» la sakīna por su esfuerzo. Lo máximo que puede hacer el siervo es prepararse para su descenso, mediante la sinceridad, la confianza en Dios y la sumisión al mandato, pero no fabricarla.

La aplicación contemporánea

Hoy muchos confunden la búsqueda de «tranquilidad», entendida como ausencia de estímulos (aislamiento, silencio, unas vacaciones), con la sakīna en su sentido coránico, que es una firmeza buscada en el ojo mismo de la confrontación y no lejos de ella. Quien afronta una crisis económica, un diagnóstico médico grave o una disputa inevitable no necesita huir de la situación para hallar su sakīna. Necesita un auxilio que lo afiance mientras permanece en medio de ella, y esto es exactamente lo que describe el Corán: un sosiego que desciende sobre el que está en la cueva, no sobre el que huyó de ella.

Esto no significa prescindir de los medios. El que estaba en la cueva tomó los medios de ocultamiento, y el que afrontó Ḥunayn afianzó la línea tras reordenarla. La diferencia es que los medios por sí solos, cuando el miedo alcanza su límite, no pueden producir firmeza. Entonces, acudir a lo que es mayor que los medios es el acto que describen todas las aleyas: recuerdo de Dios, confianza en Él y súplica sincera, y no una espera pasiva.

Hay en esto una corrección de la idea común de que la fortaleza de la fe significa ausencia total de miedo. Los seis pasajes presuponen un miedo real anterior: Compañeros que volvieron la espalda en Ḥunayn; un compañero afligido en la cueva a quien se dijo «No te aflijas»; creyentes cuyos corazones se turbaron por las condiciones de un tratado que no veían con agrado. La sakīna, por tanto, no es la señal de que el miedo no existe, sino de que ha sido atravesado. Esta distinción consuela a quien supone que su primera agitación ante una crisis es prueba de una fe débil, cuando es más bien el comienzo del terreno mismo en que desciende la sakīna, y no su contrario.

Conclusión

Solo seis veces aparece la sakīna en el Corán, y cada vez desciende sobre un corazón que ha llegado al límite extremo del miedo o del temor reverencial, no sobre un corazón en reposo. Eso es lo que hace a la sakīna coránica más profunda que su sinónimo corriente, «calma»: no es la ausencia de la tormenta sino la firmeza en medio de ella, cuando desciende desde lo alto lo que no puede producirse desde abajo. Y Dios, el Altísimo, es quien mejor sabe; de Él proviene todo éxito.