La sakīna en el Corán

En la entraña de una montaña a las afueras de La Meca, dos hombres se sientan en una cueva estrecha que solo los contiene a ellos, y sobre su boca los pies de los perseguidores se acercan, paso a paso. Si uno de los perseguidores hubiera mirado a sus pies, habría visto la cueva directamente debajo de él. En esta estrechez, cuando todo espacio para el escape se reduce a un silencio absoluto, uno de los dos hombres susurra a su compañero: «No te entristezcas; ciertamente, Dios está con nosotros». Y en ese mismísimo momento —no antes de él, ni después de él, cuando el temor alcanza su extremo— el Corán dice: «Entonces Dios hizo descender Su sosiego (sakīna) sobre él» [9:40].

Esta es la escena cuya imagen se repite en cada lugar en que el Corán menciona la palabra «sakīna»: la palabra no es una descripción de un reposo tranquilo en un día ordinario, sino algo que se hace descender de arriba, en un momento en el que el corazón no puede, por sí mismo, sosegarse. Esta distinción precisa —entre un sosiego adquirido por el hábito y un sosiego que se hace descender de lo oculto— es lo que revela el rastreo de las apariciones coránicas de la palabra.

Delimitación de la palabra y el recuento

La raíz «s-k-n» aparece en el Corán sesenta y nueve veces, en diez formas diferentes, pero este número comprende ramas semánticas muy alejadas que no deben confundirse con el concepto de «sakīna», tema de este artículo: entre ellas «miskīn/masākīn» (23 veces, con el significado de pobre necesitado), «al-maskana» (dos veces, con el significado de humillación e indigencia), «maskan/masākin» (13 veces, con el significado de morada y hogar), y «sikkīn» (una vez, con el significado del instrumento de corte en la historia de José)^[1]. Todas estas son ramas morfológicas de la misma raíz, pero son palabras independientes en su significado, sin conexión verbal directa entre ellas y el concepto de «sakīna» que nos concierne aquí.

En cuanto a la palabra directa «sakīna» en su forma nominal específica, aparece en todo el Corán solo seis veces: una vez en el contexto de los Hijos de Israel y la historia de Ṭālūt [2:248], una vez en la Batalla de Ḥunayn [9:26], una vez en la Emigración y la Cueva de Thawr [9:40], y tres veces consecutivas en el contexto de la Tregua de Ḥudaybiyya [48:4, 48:18, 48:26]. Solo seis lugares —y este número pequeño, cuando se empareja con la ubicación de cada uno de ellos, es la clave de todo el artículo^[4].

La raíz lingüística

La raíz «s-k-n» gira en el origen de la lengua en torno al significado del sosiego tras el movimiento: una cosa «sakana» cuando se calmó tras la agitación, y uno «sakana» un lugar cuando se asentó en él tras el vagar, y «al-sakan» es aquello hacia lo que uno se tranquiliza y en lo que descansa. Así, el sosiego en su origen no es una ausencia inicial de movimiento, sino una calma que sigue a una agitación que estaba presente antes de él. Y este mismísimo origen lingüístico —un sosiego que viene después, no antes— es lo que se aplica literalmente a cada aparición de «sakīna» en el Corán, como se aclarará.

Y es notable que la rama más frecuente en toda la raíz no es «sakīna» sino «miskīn» (23 veces), que, desde el punto de vista de la derivación lejana, porta la misma raíz de movimiento: pues el miskīn es de «su movimiento se sosegó» —es decir, sus medios menguaron y sus vías de ganancia se cortaron, de modo que se volvió como el sosegado que no se mueve para buscar su sustento. Esta es una conexión temática lejana entre las dos ramas, no un testimonio verbal directo que las reúna con el significado de «sakīna», tema de este artículo; pero se menciona porque revela los dos polos de la raíz: un sosiego impuesto a una persona a la fuerza cuando su ardid queda paralizado (el miskīn), y un sosiego que se le hace descender como un honor cuando su temor alcanza su extremo (la sakīna) —dos polos opuestos de un solo movimiento detenido, uno una prueba y el otro un don.

La estructura central: un descenso, no una adquisición

Lo notable en los seis lugares es que en cinco de ellos el acto se atribuye explícitamente a Dios en la forma «hizo descender»: «Entonces Dios hizo descender Su sosiego» [9:26, 9:40, 48:18, 48:26], o «Aquel que hizo descender el sosiego» [48:4], e incluso el sexto lugar [2:248] describe el sosiego como viniendo «de vuestro Señor» en el Arca. Así, la sakīna, cada vez que aparece, es un acto que sobreviene al corazón desde fuera de él, no un estado que el corazón produce por sí mismo mediante la práctica o el hábito. Esto la distingue del sosiego ordinario (sakana, yaskunu) que el Corán mismo describe en otros lugares como una descripción natural de la noche o del alma que halla reposo con su cónyuge [7:189, 30:21] —un sosiego desde dentro del orden de la creación, no un descenso excepcional de encima de él.

Y el testimonio más elocuente de esta distinción ocurre en una sola aleya que coloca los dos significados contrarios uno junto al otro: «Cuando quienes descreyeron pusieron en sus corazones el celo —el celo de la ignorancia— entonces Dios hizo descender Su sosiego sobre Su Mensajero y sobre los creyentes» [48:26]. Pues el celo —el desdén y el fervor tribal— es un sentimiento que brota de dentro del corazón humano mismo sin necesidad de ningún suministro externo; pero la sakīna no brota, se hace descender. El Corán aquí presenta dos modelos de firmeza psicológica en el momento de la confrontación: una firmeza que la persona hace con su fervor y su orgullo, y una firmeza que Dios otorga a quien se encomienda a Él. Y la aleya describe al segundo grupo como el más firme, porque su fuente no se agota como se agota el celo cuando la confrontación se prolonga.

Los modelos coránicos

En la historia de Ṭālūt, la sakīna es el signo de la realeza legítima: «Ciertamente, el signo de su realeza es que os venga el Arca, en la que hay sosiego de vuestro Señor» [2:248] —es decir, la legitimidad del liderazgo, entre los Hijos de Israel en aquel momento, se mide por la presencia de este sosiego señorial, no por el linaje o el prestigio. Y en la Batalla de Ḥunayn, tras que algunos de los musulmanes se volvieron huyendo por lo impactante de la sorpresa, la sakīna desciende sobre el Profeta ﷺ y los creyentes para restaurar la cohesión de las filas quebradas [9:26]. Y en la Cueva de Thawr, desciende sobre un solo corazón en el momento más estrecho posible, cuando nada separa la seguridad del peligro sino una mirada hacia abajo [9:40]. Y en Ḥudaybiyya, donde no hubo combate aparente sino una tensión política de larga duración y una tregua que a algunos les pareció injusta, la sakīna se repite tres veces [48:4, 18, 26] para llevar a los creyentes a aceptar lo que sus almas no podían soportar a primera vista.

Un solo hilo reúne todos estos cinco lugares: un momento de tensión en el que el corazón humano, por sí solo, no puede sosegarse. Ni una batalla perdida, ni el peligro de la persecución, ni una tregua en la que la verdad parece conculcada —todos estos son momentos que exceden la capacidad de la paciencia innata, de modo que el descenso es la única solución posible.

Y la Tregua de Ḥudaybiyya merece una pausa especial, porque es la única ocasión en que la sakīna se repitió tres veces en una sola sura, aun cuando no fue una confrontación militar en el sentido directo. A los creyentes en aquel viaje se les impidió entrar en La Meca aunque habían salido para la peregrinación menor, no para el combate, y se firmó una tregua en la que algunos vieron una injusticia aparente al derecho de los musulmanes —tanto que ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb (que Dios esté complacido con él) dijo lo que dijo de una objeción conocida en la biografía. Este es otro tipo de temor no menos intenso que el temor de la batalla: el temor de que la verdad sea conculcada ante los ojos de su gente mientras son incapaces de cambiar la situación. Y en este mismísimo momento —no el momento de la victoria, sino el momento de aceptar términos que parecen injustos— la sakīna desciende tres veces consecutivas, para mantener los corazones cohesionados sobre la decisión difícil hasta que se reveló dos años después que Ḥudaybiyya fue una conquista, no una derrota.

El testimonio profético

A lo que vino en el Corán sobre los momentos de temor y confrontación, la Sunna viene a añadirle otra dimensión: que la sakīna también desciende sobre la recitación del Corán, en un momento sin temor alguno. Por vía de al-Barāʾ ibn ʿĀzib (que Dios esté complacido con él), un hombre estaba recitando Sūrat al-Kahf y tenía a su lado un caballo atado, y el caballo comenzó a espantarse y a agitarse, y cuando terminó su recitación, he aquí que una nube o una niebla lo había cubierto, así que mencionó eso al Profeta ﷺ, quien dijo: «Recita, fulano, pues es el sosiego (sakīna) que descendió por el Corán»^[2]. Así, la sakīna aquí no desciende en respuesta a un temor de un enemigo, sino en respuesta a una confrontación de otro tipo: la confrontación directa del corazón con la palabra de Dios, una confrontación que porta de temor reverencial lo que reclama el mismísimo afianzamiento que reclama la batalla.

Dos lecturas orientadas a los fines (maqāṣidī)

Ibn al-Qayyim distinguió entre la sakīna y la ṭumaʾnīna (la reafirmación) —dos palabras a veces traducidas por una sola traducción pese a la diferencia de su origen lingüístico (pues la ṭumaʾnīna es de «ṭ-m-n» como en «Ciertamente, con el recuerdo de Dios se reafirman los corazones», [13:28])— diciendo que la sakīna «es la reafirmación, la dignidad y el sosiego que Dios hace descender en el corazón de Su siervo en su agitación por la intensidad de los temores», y añadió que entre ellas hay una diferencia: que en la sakīna hay una firmeza que se asemeja a un avance audaz que puede legar temor reverencial, mientras que la ṭumaʾnīna es un sosiego de intimidad que se asemeja al descanso^[3]. Esta distinción concuerda enteramente con lo que reveló el rastreo de los lugares: la ṭumaʾnīna es un estado general que todo creyente busca en todo momento mediante el recuerdo de Dios, mientras que la sakīna es un suministro especial que desciende en el momento de la crisis específicamente.

Y en una segunda lectura, se observa del contexto de la aleya [48:4] que la función de la sakīna no es el reposo psicológico abstracto, sino el servicio de la fe misma: «Él es quien hizo descender el sosiego en los corazones de los creyentes para que aumentaran en fe junto con su fe». Así, el fin de la sakīna no es el calmar el temor por sí mismo, sino el capacitar al corazón para aumentar en certeza en el momento en que su certeza podría haber vacilado. La sakīna, en este sentido, no es una huida de la confrontación sino el instrumento de la firmeza dentro de ella.

Y estas dos lecturas se encuentran en una sola conclusión: que la sakīna, contrariamente a lo que puede suponerse, no es una recompensa por la firmeza sino una condición para ella. Pues el orden en las aleyas no es «sed firmes, y el sosiego descenderá sobre vosotros», sino «el sosiego desciende, y así son firmes» —el acto divino es anterior al acto humano, no posterior a él. Y esto explica por qué el Corán insiste en atribuir la sakīna a Dios solo en la forma verbal («hizo descender») en cinco de seis lugares, sin dejar al siervo un acto directo descrito como que él «obtuvo» la sakīna o la «adquirió» con su esfuerzo. Lo máximo que el siervo posee es la preparación para su descenso —mediante la veracidad, la encomienda y la sumisión al mandato— no la fabricación de ella.

La dimensión aplicada contemporánea

Muchos hoy confunden la búsqueda de la «tranquilidad» como una ausencia de estímulo —aislamiento, silencio, unas vacaciones— con la sakīna en su sentido coránico, que es una firmeza que se busca en el mismísimo ojo de la confrontación, no lejos de ella. Quien enfrenta una crisis financiera, o un diagnóstico de salud difícil, o una disputa ineludible, no necesita huir de la situación para encontrar su sakīna, sino que necesita un suministro que lo afiance mientras está en el corazón de la situación misma —y esto es exactamente lo que el Corán describe: un sosiego que desciende sobre el que está en la cueva, no sobre el que huyó de ella.

Esto no significa prescindir de los medios: el que estaba en la cueva tomó los medios de ocultamiento, y el que enfrentó Ḥunayn afianzó las filas tras haberlas reordenado. Pero la diferencia es que los medios solos, cuando el temor alcanza su extremo, son incapaces de producir la firmeza por sí mismos —y aquí el recurso a lo que es mayor que los medios es el acto que todas las aleyas describen: recuerdo, encomienda, y súplica veraz, no una espera pasiva.

Y en esto hay una corrección de una comprensión común que supone que la fuerza de la fe significa la ausencia del temor de raíz. Los seis lugares presuponen todos un temor real anterior: Compañeros que se volvieron huyendo en Ḥunayn, un compañero entristecido en la cueva a quien se le dijo «no te entristezcas», y creyentes cuyos pechos se agitaron por los términos de una tregua que no aceptaban. La sakīna, pues, no es el signo de la ausencia del temor, sino el signo de su paso; y esta es una diferencia que reconforta a quien supone que su agitación inicial ante una crisis es prueba de una fe débil, cuando es más bien el comienzo del lugar en el que la sakīna se hace descender, no su opuesto.

Conclusión

Solo seis veces aparece «sakīna» en el Corán, y en cada una de ellas desciende sobre un corazón que ha alcanzado su capacidad máxima de temor o temor reverencial —no sobre un corazón en reposo. Esta es la diferencia que hace la sakīna coránica más profunda que su sinónimo común «tranquilidad»: no es la ausencia de la tormenta, sino la firmeza en medio de ella, cuando se hace descender de arriba lo que no se produce desde abajo. Y Dios, el Altísimo, es quien mejor sabe; Él es el Protector del éxito.