قرآن کریم میں سکینہ

قرآن میں «سکینہ» کا لفظ صرف چھ بار آیا ہے، اور ہر بار بحران کے لمحے میں۔ یہ ایسا سکون نہیں جو ہم خود پیدا کر لیں، بلکہ وہ اطمینان ہے جو اللہ اس دل پر اتارتا ہے جو اپنے بل پر نہیں ٹھہر سکتا؛ وہ ثابت قدمی کا انعام نہیں بلکہ اسے ممکن بنانے والی چیز ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

مکہ کے باہر ایک پہاڑ کے اندر ایک غار اتنی تنگ ہے کہ بس دو آدمیوں کو سمائے ہوئے ہے، اور اس کے دہانے کے اوپر تعاقب کرنے والوں کے قدم ایک ایک کر کے قریب آ رہے ہیں۔ اگر ان میں سے کوئی اپنے پاؤں کی طرف دیکھ لیتا تو غار عین اس کے نیچے ہوتا۔ اس گھٹن میں، جب بچ نکلنے کی ہر گنجائش گھٹ کر دم سادھے ہوئے سکوت میں بدل چکی ہے، ان دونوں میں سے ایک اپنے ساتھی سے سرگوشی کرتا ہے: «لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا» — “غم نہ کرو، اللہ ہمارے ساتھ ہے”۔ اور عین اسی لمحے، نہ اس سے پہلے نہ بعد، جب خوف اپنی آخری حد کو پہنچ چکا ہے، قرآن کہتا ہے: «فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ» — “تو اللہ نے اس پر اپنی سکینہ نازل فرمائی” (9:40)۔

یہ وہ منظر ہے جس کی تصویر ہر اس جگہ لوٹ آتی ہے جہاں قرآن لفظ «سکینہ» ذکر کرتا ہے۔ یہ کسی عام دن کے پرسکون آرام کا بیان نہیں، بلکہ ایسی چیز ہے جو اوپر سے اتاری جاتی ہے، اس لمحے میں جب دل خود سے ٹھہر نہیں سکتا۔ عادت سے حاصل کی ہوئی خاموشی اور غیب سے اتری ہوئی سکینہ کے درمیان یہی باریک فرق ہے جسے لفظ کے قرآنی مقامات کا سراغ لگانے سے سمجھا جا سکتا ہے۔

لفظ اور اس کا شمار

مادّہ «س-ک-ن» قرآن میں انہتر بار، دس مختلف صورتوں میں آیا ہے۔ لیکن اس تعداد میں ایسی معنوی شاخیں بھی شامل ہیں جو ایک دوسرے سے بہت دور ہیں اور جنہیں اس مضمون کے موضوع «سکینہ» کے تصور سے خلط نہیں کرنا چاہیے۔ ان میں «مسکین/مساکین» (23 بار، یعنی محتاج و نادار)، «المسکنۃ» (دو بار، یعنی ذلت و بے چارگی)، «مسکن/مساکن» (13 بار، یعنی رہنے کی جگہ اور گھر) اور «سِکّین» (ایک بار، یعنی یوسف علیہ السلام کے قصے میں کاٹنے کا آلہ) شامل ہیں^[1]۔ یہ سب ایک ہی مادّے کی صرفی شاخیں ہیں، مگر اپنے معنی میں مستقل الفاظ ہیں، اور ان کا اس «سکینہ» سے کوئی براہِ راست لفظی تعلق نہیں جو یہاں ہمارا موضوع ہے۔

خود لفظ «سکینہ» اپنی خاص اسمی صورت میں پورے قرآن میں صرف چھ بار آیا ہے: ایک بار بنی اسرائیل اور طالوت کے قصے کے سیاق میں (2:248)؛ ایک بار غزوۂ حنین میں (9:26)؛ ایک بار ہجرت اور غارِ ثور میں (9:40)؛ اور تین بار پے در پے صلحِ حدیبیہ کے سیاق میں (48:4، 48:18، 48:26)۔ بس چھ مقامات۔ یہ قلیل تعداد، جب ہر مقام کے موقع و محل کے ساتھ رکھی جائے، پورے مضمون کی کنجی ہے^[4]۔

لغوی جڑ

زبان کی اصل میں مادّہ «س-ک-ن» حرکت کے بعد ٹھہراؤ کے معنی کے گرد گھومتا ہے۔ کوئی چیز «سکنت» جب بے چینی کے بعد تھم گئی؛ کوئی شخص کسی جگہ «سکن» جب آوارہ گردی کے بعد وہاں بس گیا؛ اور «السکن» وہ ہے جس سے آدمی کو اطمینان ملے اور جس کے پاس وہ آرام پائے۔ یوں ٹھہراؤ اپنی اصل میں حرکت کا ابتدائی فقدان نہیں بلکہ اس بے چینی کے بعد آنے والا سکون ہے جو اس سے پہلے موجود تھی۔ یہی لغوی اصل (بعد میں آنے والا ٹھہراؤ، پہلے کا نہیں) قرآن میں «سکینہ» کے ہر مقام پر لفظ بہ لفظ صادق آتی ہے، جیسا کہ آگے واضح ہو گا۔

یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ پورے مادّے کی سب سے کثیر الورود شاخ «سکینہ» نہیں بلکہ «مسکین» ہے (23 بار)، جو بعید اشتقاق کے لحاظ سے حرکت ہی کی اسی جڑ کو لیے ہوئے ہے: مسکین وہ ہے جس کی حرکت تھم گئی ہو، یعنی اس کے وسائل گھٹ گئے اور کمائی کے راستے کٹ گئے، چنانچہ وہ اس ٹھہرے ہوئے شخص کی طرح ہو گیا جو روزی کی تلاش میں چل نہیں سکتا۔ یہ دونوں شاخوں کے درمیان ایک دور کا موضوعاتی تعلق ہے، ایسی براہِ راست لفظی شہادت نہیں جو انہیں اس مضمون کے موضوع «سکینہ» کے معنی میں جوڑ دے۔ اس کا ذکر اس لیے کیا گیا کہ یہ مادّے کے دونوں سرے ظاہر کرتا ہے: ایک وہ ٹھہراؤ جو انسان پر زبردستی مسلط ہو جب اس کے وسائل مفلوج ہو جائیں (مسکین)، اور ایک وہ جو اس پر بطورِ اکرام اتارا جائے جب اس کا خوف انتہا کو پہنچے (سکینہ)۔ یہ ایک ہی رکی ہوئی حرکت کے دو متضاد سرے ہیں، ایک امتحان اور دوسرا عطیہ۔

مرکزی ساخت: نزول، نہ حصول

چھ مقامات میں جو بات نمایاں ہے وہ یہ ہے کہ ان میں سے پانچ میں فعل صراحت کے ساتھ اللہ کی طرف «نازل کیا» کے الفاظ میں منسوب ہے: «فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ» — “تو اللہ نے اپنی سکینہ نازل فرمائی” (9:26، 9:40، 48:18، 48:26)، یا «الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ» — “جس نے سکینہ نازل کی” (48:4)۔ چھٹا مقام (2:248) بھی سکینہ کو تابوت میں «تمہارے رب کی طرف سے» آنے والی بتاتا ہے۔ سکینہ جب بھی آتی ہے، دل پر باہر سے وارد ہونے والا واقعہ ہوتی ہے، ایسی حالت نہیں جسے دل مشق یا عادت سے خود پیدا کرے۔ یہی اسے عام ٹھہراؤ (سَکَنَ، یَسکُنُ) سے ممتاز کرتا ہے، جسے قرآن خود دوسری جگہوں پر فطری انداز میں بیان کرتا ہے، جیسے رات کا سکون یا وہ جان جو اپنے جوڑے میں آرام پاتی ہے (7:189، 30:21): یہ نظامِ تخلیق کے اندر کا ٹھہراؤ ہے، اس سے اوپر سے کوئی غیر معمولی نزول نہیں۔

اس فرق کی سب سے فصیح گواہی ایک ہی آیت میں ہے جو دونوں متضاد معنوں کو پہلو بہ پہلو رکھ دیتی ہے: «إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ» — “جب کافروں نے اپنے دلوں میں حمیت، جاہلیت کی حمیت، رکھ لی تو اللہ نے اپنے رسول اور مومنوں پر اپنی سکینہ نازل فرمائی” (48:26)۔ حمیت (غرور اور قبائلی جوش) ایک ایسا جذبہ ہے جو انسانی دل کے اندر سے خود اگتا ہے اور اسے کسی بیرونی مدد کی ضرورت نہیں۔ سکینہ نہیں اگتی، وہ اتاری جاتی ہے۔ قرآن یہاں آمنے سامنے کے لمحے میں نفسیاتی ثبات کے دو نمونے رکھتا ہے: ایک وہ ثبات جو انسان اپنے جوش اور غرور سے خود تراشتا ہے، اور ایک وہ جو اللہ اس پر عطا کرتا ہے جو اس پر بھروسا کرے۔ آیت دوسرے فریق کو زیادہ ثابت قدم دکھاتی ہے، کیونکہ اس کا سرچشمہ خشک نہیں ہوتا جیسے حمیت اس وقت خشک ہو جاتی ہے جب مقابلہ طول کھینچے۔

قرآنی نمونے

طالوت کے قصے میں سکینہ جائز بادشاہت کی علامت ہے: «إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ» — “اس کی بادشاہت کی نشانی یہ ہے کہ تمہارے پاس وہ صندوق آئے گا جس میں تمہارے رب کی طرف سے سکینہ ہے” (2:248)۔ یعنی اس وقت بنی اسرائیل میں قیادت کی جائزیت اسی ربانی ٹھہراؤ کی موجودگی سے ناپی جاتی تھی، نسب یا مرتبے سے نہیں۔ غزوۂ حنین میں، جب اچانک حملے کے صدمے سے کچھ مسلمان پلٹ کر بھاگے، تو نبی ﷺ اور مومنوں پر سکینہ اتری تاکہ ٹوٹی ہوئی صف کی جمعیت بحال ہو (9:26)۔ غارِ ثور میں وہ ایک اکیلے دل پر اس تنگ ترین لمحے میں اتری جب سلامتی اور خطرے کے درمیان بس نیچے کی طرف ایک نظر کا فاصلہ تھا (9:40)۔ اور حدیبیہ میں، جہاں کوئی ظاہری لڑائی نہ تھی بلکہ لمبی سیاسی کشیدگی اور ایک ایسا معاہدہ تھا جو بعض کو ناانصافی لگا، سکینہ تین بار آئی (48:4، 18، 26) تاکہ مومن وہ بات قبول کر لیں جو ان کے دل پہلی نظر میں برداشت نہیں کر سکتے تھے۔

ان پانچوں مقامات کو ایک ہی دھاگا جوڑتا ہے: تناؤ کا وہ لمحہ جس میں انسانی دل اپنے بل پر ٹھہر نہیں سکتا۔ ہاری ہوئی جنگ، تعاقب کا خطرہ، ایسا معاہدہ جس میں حق پامال دکھائی دے؛ یہ سب لمحے فطری صبر کی استطاعت سے باہر ہیں، اس لیے اوپر سے نزول ہی واحد ممکن حل رہ جاتا ہے۔

صلحِ حدیبیہ خاص توقف کا مستحق ہے، کیونکہ یہ واحد موقع ہے جس میں سکینہ ایک ہی سورت میں تین بار آئی، حالانکہ یہ براہِ راست معنوں میں فوجی معرکہ نہ تھا۔ اس سفر میں مومنوں کو مکہ میں داخل ہونے سے روک دیا گیا، حالانکہ وہ عمرے کے لیے نکلے تھے، لڑائی کے لیے نہیں، اور ایسا معاہدہ ہوا جس میں بعض کو مسلمانوں کے حق پر کھلی زیادتی نظر آئی، یہاں تک کہ حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ نے وہ مشہور اعتراض کیا جو سیرت میں مذکور ہے۔ یہ خوف کی ایک اور قسم ہے جو جنگ کے خوف سے کم تیز نہیں: یہ خوف کہ حق اپنے اہل کی آنکھوں کے سامنے پامال ہو اور وہ صورتِ حال بدلنے کی طاقت نہ رکھتے ہوں۔ اور اسی لمحے، جو فتح کا نہیں بلکہ ناانصاف دکھائی دینے والی شرائط ماننے کا لمحہ تھا، سکینہ پے در پے تین بار نازل ہوئی، تاکہ دل اس مشکل فیصلے پر جمے رہیں، یہاں تک کہ دو سال بعد کھلا کہ حدیبیہ فتح تھی، شکست نہیں۔

نبوی شہادت

خوف اور آمنے سامنے کے لمحوں کے بارے میں جو کچھ قرآن میں آیا، سنت اس میں ایک اور جہت کا اضافہ کرتی ہے: سکینہ قرآن کی تلاوت پر بھی اترتی ہے، اس لمحے میں جب کوئی خوف نہیں ہوتا۔ حضرت براء بن عازب رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ ایک شخص سورۂ کہف پڑھ رہا تھا اور اس کے پاس ایک گھوڑا بندھا تھا، گھوڑا بدکنے اور بے قرار ہونے لگا۔ جب اس نے تلاوت ختم کی تو دیکھا کہ ایک بادل یا دھند اس پر چھا گئی ہے۔ اس نے یہ بات نبی ﷺ سے ذکر کی تو آپ ﷺ نے فرمایا: «اقرأ فلان، فإنها السكينة نزلت للقرآن» — “پڑھتے رہو اے فلاں، یہ سکینہ تھی جو قرآن کے لیے اتری”^[2]۔ یہاں سکینہ کسی دشمن کے خوف کے جواب میں نہیں اتری، بلکہ ایک اور طرح کے سامنے آنے کے جواب میں: دل کا اللہ کے کلام کے روبرو آنا، ایسا روبرو آنا جس میں اتنی ہیبت ہے کہ وہی تثبیت درکار ہوتی ہے جو معرکے میں درکار ہوتی ہے۔

دو مقاصدی قراءتیں

امام ابن القیم نے سکینہ اور طمانینہ کے درمیان فرق کیا، جو دو ایسے الفاظ ہیں جنہیں کبھی ایک ہی ترجمے سے ادا کر دیا جاتا ہے حالانکہ ان کی لغوی اصل مختلف ہے («طمانینہ» مادّہ ط-م-ن سے ہے، جیسے «أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» — “سنو! اللہ کے ذکر ہی سے دل اطمینان پاتے ہیں”، 13:28)۔ انہوں نے کہا کہ سکینہ «وہ اطمینان، وقار اور سکون ہے جو اللہ اپنے بندے کے دل میں اس وقت اتارتا ہے جب خوف کی شدت سے وہ مضطرب ہو»، اور مزید کہا کہ دونوں میں فرق یہ ہے کہ سکینہ میں ایک ایسی ثابت قدمی ہے جو جرأت مندانہ پیش قدمی سے مشابہ ہے اور جس سے ہیبت پیدا ہو سکتی ہے، جبکہ طمانینہ انس کا ٹھہراؤ ہے جو آرام سے مشابہ ہے^[3]۔ یہ فرق مقامات کے سراغ سے سامنے آنے والی بات کے عین مطابق ہے: طمانینہ ایک عمومی حالت ہے جسے ہر مومن ہر وقت ذکرِ الٰہی کے ذریعے مانگتا ہے، جبکہ سکینہ ایک خاص مدد ہے جو خصوصاً بحران کے لمحے میں اترتی ہے۔

دوسری قراءت آیت 48:4 کے سیاق سے یہ دیکھتی ہے کہ سکینہ کا کام مجرد نفسیاتی آرام نہیں بلکہ خود ایمان کی خدمت ہے: «هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ» — “وہی ہے جس نے مومنوں کے دلوں میں سکینہ اتاری تاکہ ان کے ایمان کے ساتھ ان کا ایمان اور بڑھ جائے”۔ سکینہ کا مقصد خوف کو اس کی اپنی خاطر ٹھنڈا کرنا نہیں، بلکہ دل کو اس لمحے میں یقین بڑھانے کے قابل بنانا ہے جب اس کا یقین لڑکھڑا سکتا تھا۔ اس معنی میں سکینہ آمنے سامنے سے فرار نہیں بلکہ اس کے اندر ثابت قدمی کا ذریعہ ہے۔

دونوں قراءتیں ایک ہی نتیجے پر ملتی ہیں: جو کچھ گمان کیا جا سکتا ہے اس کے برعکس، سکینہ ثابت قدمی کا انعام نہیں بلکہ اس کی شرط ہے۔ آیات میں ترتیب یہ نہیں کہ «ثابت قدم رہو تو تم پر سکینہ اترے گی»، بلکہ یہ ہے کہ «سکینہ اترتی ہے تو وہ ثابت قدم رہتے ہیں»۔ الٰہی فعل انسانی فعل سے پہلے ہے، اس کے بعد نہیں۔ اس سے سمجھ آتا ہے کہ قرآن چھ میں سے پانچ مقامات پر سکینہ کو فعل کی صورت («نازل کیا») میں تنہا اللہ سے کیوں منسوب کرتا ہے، اور بندے کے لیے کوئی ایسا براہِ راست فعل نہیں چھوڑتا جس میں اس نے سکینہ کو اپنی کوشش سے «پا لیا» یا «کما لیا» ہو۔ بندہ زیادہ سے زیادہ اس کے نزول کے لیے تیاری کر سکتا ہے، سچائی، توکل اور حکم کے آگے سر جھکانے کے ذریعے، اسے خود بنا نہیں سکتا۔

عصرِ حاضر میں اطلاق

آج بہت سے لوگ «سکون» کی طلب کو، جسے وہ محرکات کے فقدان (تنہائی، خاموشی، چھٹی) کے معنی میں لیتے ہیں، قرآنی معنوں میں سکینہ سے خلط ملط کر دیتے ہیں، جب کہ سکینہ وہ ثبات ہے جو آمنے سامنے کی عین آنکھ میں مانگا جاتا ہے، اس سے دور نہیں۔ جو شخص مالی بحران، سنگین طبی تشخیص یا ناگزیر جھگڑے کا سامنا کر رہا ہو اسے اپنی سکینہ پانے کے لیے صورتِ حال سے بھاگنے کی حاجت نہیں؛ اسے ایسی مدد چاہیے جو اسے عین صورتِ حال کے بیچ جمائے رکھے۔ قرآن یہی بیان کرتا ہے: سکینہ غار میں بیٹھنے والے پر اترتی ہے، اس پر نہیں جو غار سے بھاگ نکلا۔

اس کا مطلب اسباب کو چھوڑ دینا نہیں۔ غار والے نے چھپنے کے اسباب اختیار کیے، اور حنین کا سامنا کرنے والے نے صف کو ازسرِ نو ترتیب دے کر جمایا۔ فرق یہ ہے کہ تنہا اسباب، جب خوف اپنی حد کو پہنچ جائے، ازخود ثبات پیدا نہیں کر سکتے۔ یہاں اسباب سے بڑی ہستی کی طرف رجوع وہی عمل ہے جسے تمام آیات بیان کرتی ہیں: ذکر، توکل اور خالص دعا، نہ کہ غیر فعال انتظار۔

اس میں اس عام خیال کی اصلاح بھی ہے کہ ایمان کی مضبوطی کا مطلب سرے سے خوف کا نہ ہونا ہے۔ چھ کے چھ مقامات پہلے سے موجود حقیقی خوف کو فرض کرتے ہیں: صحابہ جو حنین میں پلٹ کر بھاگے؛ غار میں غمگین ساتھی جسے کہا گیا «غم نہ کرو»؛ اور وہ مومن جن کے دل ایک ایسے معاہدے کی شرائط سے مضطرب تھے جو انہیں پسند نہ تھا۔ پس سکینہ خوف کے نہ ہونے کی علامت نہیں بلکہ اس کے عبور ہو جانے کی علامت ہے۔ یہ فرق اس شخص کے لیے تسلی کا باعث ہے جو سمجھتا ہے کہ بحران میں اس کی پہلی بے چینی کمزور ایمان کا ثبوت ہے، حالانکہ وہ اسی زمین کا آغاز ہے جس پر سکینہ اتاری جاتی ہے، اس کی ضد نہیں۔

خاتمہ

قرآن میں «سکینہ» صرف چھ بار آیا ہے، اور ہر بار ایسے دل پر اترتی ہے جو خوف یا ہیبت کی انتہائی حد کو پہنچ چکا ہو، نہ کہ آرام میں بیٹھے دل پر۔ یہی بات قرآنی سکینہ کو اس کے عام ہم معنی لفظ «سکون» سے گہرا بناتی ہے: یہ طوفان کا نہ ہونا نہیں بلکہ اس کے بیچ ثابت قدمی ہے، جب اوپر سے وہ اتارا جاتا ہے جو نیچے سے پیدا نہیں ہو سکتا۔ اور اللہ تعالیٰ ہی سب سے بہتر جانتا ہے؛ توفیق اسی کے ہاتھ میں ہے۔