قرآن کریم میں سکینہ

مکہ کے باہر ایک پہاڑ کے کھوکھلے میں دو آدمی ایک تنگ غار میں بیٹھے ہیں جو صرف انہیں سماتی ہے، اور اس کے منہ پر تعاقب کرنے والوں کے قدم قریب تر آتے ہیں، قدم بہ قدم۔ اگر تعاقب کرنے والوں میں سے کوئی اپنے قدموں کی طرف دیکھتا تو غار سیدھا اس کے نیچے ہوتی۔ اس تنگی میں، جب فرار کی ہر جگہ سکڑ کر مکمل خاموشی بن جاتی ہے، ان دونوں میں سے ایک اپنے ساتھی کو سرگوشی کرتا ہے: "غم نہ کرو؛ بیشک اللہ ہمارے ساتھ ہے۔" اور اسی لمحے — نہ اس سے پہلے، نہ اس کے بعد، جب خوف اپنی انتہا کو پہنچ جاتا ہے — قرآن کریم کہتا ہے:

﴾فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ﴿"تو اللہ نے اپنی سکینہ اس پر نازل فرمائی۔" [التوبة: 40]

یہ وہ منظر ہے جس کی تصویر ہر اس جگہ دہراتی ہے جہاں قرآن کریم لفظ "سکینہ" ذکر کرتا ہے: لفظ کسی عام دن پرسکون آرام کی تعریف نہیں، بلکہ کچھ ایسا ہے جو اوپر سے نازل ہوتا ہے، ایسے لمحے میں جس میں دل اپنے بل پر سکون نہیں پا سکتا۔ یہی دقیق فرق — عادت سے حاصل شدہ خاموشی اور غیب سے نازل شدہ سکینہ کے درمیان — وہ ہے جسے لفظ کے قرآنی مواقع کی پیروی ظاہر کرتی ہے۔

لفظ اور عدد کی حد بندی

"س-ک-ن" کی جڑ قرآن کریم میں انہتر مرتبہ، دس مختلف صورتوں میں آئی ہے، لیکن یہ تعداد ایسی معنوی شاخوں پر مشتمل ہے جو بہت دور ہیں اور جنہیں اس مقالے کے موضوع "سکینہ" کے تصور کے ساتھ خلط نہیں کرنا چاہیے: ان میں "مسکین/مساکین" (23 مرتبہ، ضرورت مند غریب کے معنی میں)، "المسکنة" (دو مرتبہ، ذلت اور بدحالی کے معنی میں)، "مسکن/مساکن" (13 مرتبہ، رہائش گاہ اور گھر کے معنی میں)، اور "سکّین" (ایک مرتبہ، یوسف علیہ السلام کی کہانی میں کاٹنے کے آلے کے معنی میں)^[1]۔ یہ سبھی ایک ہی جڑ کی صرفی شاخیں ہیں، لیکن یہ اپنے معنی میں مستقل الفاظ ہیں، ان کے اور ہمارے مقالے کے موضوع "سکینہ" کے تصور کے درمیان براہ راست لفظی تعلق نہیں۔

خاص اسمی صورت میں براہ راست لفظ "سکینہ" پورے قرآن کریم میں صرف چھ مرتبہ آیا ہے: ایک مرتبہ بنی اسرائیل اور طالوت کی کہانی کے سیاق میں [2:248]، ایک مرتبہ غزوہ حنین میں [9:26]، ایک مرتبہ ہجرت اور غار ثور میں [9:40]، اور تین مرتبہ صلح حدیبیہ کے سیاق میں پے در پے [48:4، 48:18، 48:26]۔ صرف چھ جگہ — اور یہ کم تعداد، جب ان میں سے ہر ایک کے مقام کے ساتھ جوڑی جائے، پورے مقالے کی چابی ہے^[4]۔

لغوی جڑ

"س-ک-ن" کی جڑ زبان کی اصل میں حرکت کے بعد ٹھہراؤ کے معنی پر گھومتی ہے: کوئی چیز "سکنت" جب اضطراب کے بعد پرسکون ہو، کوئی کسی جگہ "سکن" جب خانہ بدوشی کے بعد وہاں بس جائے، اور "السکن" وہ ہے جس سے انسان مانوس ہو اور جس کے پاس آرام پائے۔ پس اصل میں ٹھہراؤ حرکت کی ابتدائی غیر موجودگی نہیں، بلکہ ایسا سکون ہے جو اس سے پہلے موجود ایک اضطراب کے بعد آتا ہے۔ اور یہی لغوی اصل — بعد میں آنے والا ٹھہراؤ، پہلے نہیں — وہ ہے جو قرآن کریم میں "سکینہ" کے ہر موقع پر لفظی طور پر لاگو ہوتا ہے، جیسا کہ واضح ہو گا۔

اور قابل توجہ یہ ہے کہ پوری جڑ میں سب سے زیادہ دہرائی جانے والی شاخ "سکینہ" نہیں بلکہ "مسکین" ہے (23 مرتبہ)، جو دور والے اشتقاق کے اعتبار سے حرکت کی وہی جڑ رکھتی ہے: کیونکہ مسکین "اس کی حرکت رک گئی" سے ہے — یعنی اس کے وسائل کم ہو گئے اور کمانے کے راستے بند ہو گئے، تو وہ ایسے ساکن کی طرح ہو گیا جو اپنی روزی تلاش کرنے کے لیے حرکت نہیں کر سکتا۔ یہ دونوں شاخوں کے درمیان ایک دور کا موضوعی تعلق ہے، کوئی براہ راست لفظی گواہ نہیں جو انہیں اس مقالے کے موضوع "سکینہ" کے معنی سے جمع کرے؛ لیکن اسے ذکر کیا کیونکہ یہ جڑ کے دو قطبوں کو ظاہر کرتا ہے: اس کے خلاف اس کی تدبیر معطل ہونے پر زبردستی تھوپا گیا ٹھہراؤ (مسکین)، اور اس پر بطور تکریم اس کا خوف انتہا کو پہنچنے پر نازل شدہ ٹھہراؤ (سکینہ) — ایک رکی ہوئی حرکت کے دو مخالف قطب، ایک مصیبت اور ایک عطا۔

مرکزی ڈھانچہ: نزول، نہ حصول

چھ جگہوں میں جو چیز حیرت زا ہے وہ یہ ہے کہ ان میں سے پانچ میں فعل صریح طور پر اللہ کی طرف "نازل فرمایا" کی صورت میں منسوب ہے: ﴾فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ﴿ [9:26، 9:40، 48:18، 48:26]، یا ﴾هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ﴿ [48:4]، اور چھٹی جگہ [2:248] بھی سکینہ کو "تمہارے رب کی طرف سے" تابوت میں آنے والی بتاتی ہے۔ پس سکینہ، جب بھی آتی ہے، ایک ایسا عمل ہے جو دل کو باہر سے پیش آتا ہے، نہ کوئی ایسی حالت جسے دل مشق یا عادت سے اپنے آپ پیدا کرے۔ یہ اسے عام ٹھہراؤ (سکن، یسکن) سے ممتاز کرتا ہے جسے قرآن کریم خود دوسری جگہوں پر رات یا اس روح کی فطری تعریف کے طور پر بیان کرتا ہے جو اپنے جوڑے کے پاس آرام پاتی ہے [7:189، 30:21] — تخلیق کے نظام کے اندر سے آنے والا ٹھہراؤ، نہ اس سے اوپر سے غیر معمولی نزول۔

اور اس فرق کی سب سے فصیح گواہی ایک ایسی آیت میں آتی ہے جو دونوں متضاد معنی کو ایک ساتھ رکھتی ہے:

﴾إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴿"جب کافروں نے اپنے دلوں میں جاہلیت کی حمیت ٹھونس لی تو اللہ نے اپنی سکینہ اپنے رسول اور مومنوں پر نازل فرمائی۔" [الفتح: 26]

کیونکہ حمیت — دبدبہ اور قبائلی غیرت — ایک احساس ہے جو انسانی دل کے اندر ہی سے بغیر کسی بیرونی فراہمی کے اگتا ہے؛ لیکن سکینہ نہیں اگتی، وہ نازل ہوتی ہے۔ قرآن کریم یہاں مقابلے کے لمحے میں نفسیاتی ثابت قدمی کے دو نمونے پیش کرتا ہے: ایک ثابت قدمی جسے انسان اپنے جوش اور غرور سے بناتا ہے، اور ایک ثابت قدمی جسے اللہ اس پر نازل کرتا ہے جو اس پر بھروسہ کرے۔ اور آیت دوسرے فریق کو زیادہ ثابت قدم بتاتی ہے، کیونکہ اس کا سرچشمہ نہیں سوکھتا جیسے حمیت سوکھ جاتی ہے جب مقابلہ لمبا کھنچے۔

قرآنی نمونے

طالوت کی کہانی میں سکینہ جائز سلطنت کی نشانی ہے:

﴾إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَن يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ﴿"بیشک اس کی سلطنت کی نشانی یہ ہے کہ تمہارے پاس وہ صندوق آئے جس میں تمہارے رب کی طرف سے سکینہ ہے۔" [البقرة: 248]

یعنی اس لمحے بنی اسرائیل کے ہاں قیادت کی جائزیت اس ربانی ٹھہراؤ کی موجودگی سے ناپی جاتی تھی، نہ نسب یا مقام سے۔ اور غزوہ حنین میں، جب چند مسلمان اچانک حملے کے صدمے سے بھاگ کر پلٹ گئے، تو نبی ﷺ اور مومنوں پر سکینہ نازل ہوئی تاکہ ٹوٹی ہوئی صفوں کا تماسک بحال ہو [9:26]۔ اور غار ثور میں، یہ ایک ایسے لمحے میں ایک اکیلے دل پر نازل ہوئی جب سلامتی اور خطرے کے درمیان محض نیچے ایک نظر کا فاصلہ تھا [9:40]۔ اور حدیبیہ میں، جہاں کوئی ظاہری لڑائی نہیں تھی بلکہ طویل سیاسی کشیدگی اور ایک ایسی صلح تھی جو بعض کو ناانصاف لگتی تھی، سکینہ تین مرتبہ آئی [48:4، 18، 26] تاکہ مومنوں کو پہلی نظر میں ناقابل برداشت بات قبول کرنے کی طرف پہنچائے۔

ایک ہی دھاگہ ان سبھی جگہوں کو جمع کرتا ہے: ایک ایسا کشیدگی کا لمحہ جس میں انسانی دل اپنے بل پر سکون نہیں پا سکتا۔ نہ ہارتی جنگ، نہ تعاقب کا خطرہ، نہ وہ صلح جس میں حق مجروح لگتا ہو — یہ سبھی ایسے لمحات ہیں جو فطری صبر کی گنجائش سے تجاوز کرتے ہیں، تاکہ نزول ہی ممکن واحد حل بنے۔

اور صلح حدیبیہ ایک خاص توقف کی مستحق ہے، کیونکہ یہ واحد موقع ہے جس میں سکینہ ایک ہی سورت میں تین مرتبہ دہرائی گئی، حالانکہ یہ براہ راست معنی میں فوجی مقابلہ نہیں تھا۔ اس سفر میں مومنوں کو مکہ میں داخل ہونے سے روک دیا گیا حالانکہ وہ لڑنے کے لیے نہیں بلکہ عمرہ کے لیے نکلے تھے، اور ایسی صلح کی گئی جس میں بعض کو مسلمانوں کے حق پر ظاہری ظلم نظر آتا تھا — یہاں تک کہ عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ نے وہ کہا جو سیرت میں معروف اعتراض کے طور پر ذکر ہے۔ یہ خوف کی ایک اور قسم ہے جو جنگ کے خوف سے کم شدید نہیں: یہ خوف کہ حق اس کے اہل کی آنکھوں کے سامنے مجروح ہو جبکہ وہ صورت حال بدلنے سے عاجز ہوں۔ اور اسی لمحے میں — فتح کے لمحے میں نہیں، بلکہ ناانصاف لگنے والی شرطوں کو قبول کرنے کے لمحے میں — سکینہ تین مرتبہ پے در پے نازل ہوئی، تاکہ دلوں کو اس مشکل فیصلے پر متحد رکھے یہاں تک کہ دو سال بعد یہ ظاہر ہوا کہ حدیبیہ فتح تھی، شکست نہیں۔

نبوی گواہی

جو قرآن کریم میں خوف اور مقابلے کے لمحات سے متعلق آیا، سنت اس میں ایک اور پہلو کا اضافہ کرتی ہے: کہ سکینہ قرآن کریم کی تلاوت پر بھی نازل ہوتی ہے، بغیر کسی خوف کے لمحے کے۔ براء بن عازب رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ ایک آدمی سورة الکہف پڑھ رہا تھا اور اس کے پاس ایک بندھا ہوا گھوڑا تھا، اور گھوڑا اچھلنے اور بے چین ہونے لگا، اور جب وہ تلاوت سے فارغ ہوا تو دیکھا کہ ایک بادل یا دھند نے اسے ڈھانپ لیا ہے، تو اس نے نبی ﷺ سے یہ ذکر کیا، آپ ﷺ نے فرمایا: "پڑھتے رہو اے فلاں، کیونکہ یہ سکینہ تھی جو قرآن کریم کی وجہ سے نازل ہوئی۔"^[2] تو یہاں سکینہ دشمن کے خوف کی وجہ سے نازل نہیں ہوئی، بلکہ ایک اور قسم کے مقابلے کی وجہ سے: دل کا اللہ کے کلام سے براہ راست مواجہہ، ایک ایسا مواجہہ جو اس ہیبت کو لیے ہوتا ہے جو جنگ کی طرح سنبھالنے کا تقاضا کرتا ہے۔

دو مقاصدی قراءتیں

ابن قیم نے سکینہ اور طمانینہ کے درمیان فرق کیا — دو الفاظ جنہیں کبھی کبھی ایک ہی ترجمے سے بیان کر دیا جاتا ہے حالانکہ ان کی لغوی اصل مختلف ہے (کیونکہ طمانینہ "ط-م-ن" سے ہے جیسے ﴾أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴿ [13:28]) — کہتے ہیں کہ سکینہ "وہ اطمینان، وقار اور سکون ہے جو اللہ خوف کی شدت سے اضطراب میں اپنے بندے کے دل میں نازل فرماتا ہے"، اور کہتے ہیں کہ ان کے درمیان یہ فرق ہے کہ سکینہ میں ایک ثابت قدمی ہے جو آگے بڑھنے کی جرأت سے مشابہ ہے اور ہیبت دے سکتی ہے، جبکہ طمانینہ انس جیسی خاموشی ہے جو آرام سے مشابہ ہے^[3]۔ یہ فرق پوری طرح ان مواقع کی پیروی سے ظاہر شدہ بات کے ساتھ موافق ہے: طمانینہ ایک عام حالت ہے جسے ہر مومن ہر وقت اللہ کے ذکر سے تلاش کرتا ہے، جبکہ سکینہ ایک خاص فراہمی ہے جو خاص طور پر بحران کے لمحے میں نازل ہوتی ہے۔

اور دوسری قراءت میں آیت [48:4] کے سیاق سے ملاحظہ ہوتا ہے کہ سکینہ کا کام مجرد نفسیاتی سکون نہیں بلکہ خود ایمان کی خدمت ہے:

﴾هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَّعَ إِيمَانِهِمْ﴿"وہی ہے جس نے مومنوں کے دلوں میں سکینہ نازل فرمائی تاکہ وہ اپنے ایمان کے ساتھ اور ایمان میں بڑھیں۔" [الفتح: 4]

تو سکینہ کا مقصد اپنی ذات کے لیے خوف کا سکون نہیں، بلکہ دل کو اس لمحے میں یقین میں بڑھنے کے قابل بنانا ہے جس میں اس کا یقین متزلزل ہو سکتا تھا۔ سکینہ اس معنی میں مقابلے سے فرار نہیں بلکہ اس کے اندر ثابت قدمی کا ابزار ہے۔

اور یہ دونوں قراءتیں ایک ہی نتیجے پر ملتی ہیں: کہ سکینہ، اس کے برعکس جو سمجھا جا سکتا ہے، ثابت قدمی کا انعام نہیں بلکہ اس کی شرط ہے۔ کیونکہ آیتوں میں ترتیب "ثابت رہو، اور سکینہ تم پر نازل ہو گی" نہیں، بلکہ "سکینہ نازل ہوتی ہے، پس وہ ثابت رہتے ہیں" ہے — الٰہی فعل انسانی فعل سے پہلے ہے، اس کے بعد نہیں۔ اور یہ بتاتا ہے کہ قرآن کریم پانچ میں سے چھ جگہوں پر سکینہ کو لفظی صورت ("نازل فرمایا") میں اکیلے اللہ سے کیوں منسوب کرتا ہے، بغیر بندے کے لیے کوئی براہ راست فعل چھوڑے جس میں وہ سکینہ "حاصل کرنے" یا اسے اپنی کوشش سے "پانے" کو بیان کرے۔ بندے کی انتہائی صلاحیت اس کے نزول کے لیے تیاری ہے — سچائی، توکل اور حکم کے سامنے سپردگی کے ذریعے — اسے بنانا نہیں۔

عصری عملی پہلو

آج بہت سے لوگ محرک کی غیر موجودگی کے طور پر "سکون" کی تلاش کو — تنہائی، خاموشی، تعطیل — قرآنی معنی میں سکینہ سے خلط ملط کر دیتے ہیں، جو مقابلے کی آنکھ میں تلاش کی جانے والی ثابت قدمی ہے، اس سے دور نہیں۔ جو شخص مالی بحران، یا مشکل صحت کی تشخیص، یا ناگزیر تنازعے کا سامنا کرتا ہے اسے صورت حال سے بھاگنے کی ضرورت نہیں تاکہ اپنی سکینہ پائے، بلکہ ایسی فراہمی کی ضرورت ہے جو اسے صورت حال کے بالکل مرکز میں ثابت رکھے — اور یہی وہ ہے جو قرآن کریم بیان کرتا ہے: غار والے پر نازل ہونے والی سکینہ، نہ وہاں سے بھاگنے والے پر۔

اس کا مطلب وسائل سے بے نیازی نہیں: غار والے نے چھپنے کے وسائل اختیار کیے، اور حنین کا سامنا کرنے والے نے صفوں کو دوبارہ منظم کرنے کے بعد ثابت قدم رہا۔ لیکن فرق یہ ہے کہ وسائل اکیلے، جب خوف انتہا کو پہنچے، اپنے آپ ثابت قدمی پیدا کرنے سے قاصر ہیں — اور یہاں جو کچھ تمام آیتیں بیان کرتی ہیں وہ عمل: ذکر، توکل، اور خالص دعا کی طرف رجوع ہے، نہ غیر فعال انتظار۔

اور اس میں ایک عام سمجھ کی تصحیح ہے جو سمجھتی ہے کہ ایمان کی قوت کا مطلب خوف کی بالکل غیر موجودگی ہے۔ چھوں جگہیں ایک پہلے کے حقیقی خوف کو مفروض مانتی ہیں: صحابہ کرام جو حنین میں پیٹھ پھیر کر بھاگے، غار میں غمزدہ ساتھی جسے "غم نہ کرو" کہا گیا، اور مومن جن کے سینے صلح کی ان شرطوں سے بے چین تھے جنہیں انہوں نے قبول نہیں کیا۔ سکینہ، پس، خوف کی غیر موجودگی کی علامت نہیں، بلکہ اس کے گزرنے کی علامت ہے؛ اور یہ ایسا فرق ہے جو اس شخص کو آرام دیتا ہے جو سمجھتا ہے کہ بحران پر اس کی ابتدائی بے چینی کمزور ایمان کا ثبوت ہے، جبکہ وہ درحقیقت اس مقام کی ابتدا ہے جس میں سکینہ نازل ہوتی ہے، اس کی ضد نہیں۔

خاتمہ

صرف چھ مرتبہ "سکینہ" قرآن کریم میں آئی ہے، اور ان میں سے ہر ایک میں یہ ایسے دل پر نازل ہوتی ہے جو خوف یا ہیبت کی اپنی انتہائی گنجائش کو پہنچ چکا ہو — نہ آرام میں بیٹھے دل پر۔ یہی وہ فرق ہے جو قرآنی سکینہ کو اس کے عام مترادف "خاموشی" سے گہرا بناتا ہے: یہ طوفان کی غیر موجودگی نہیں، بلکہ اس کے درمیان ثابت قدمی ہے، جب اوپر سے وہ نازل ہوتا ہے جو نیچے سے نہیں بنتا۔ اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ بہتر جانتا ہے؛ وہی توفیق کا مالک ہے۔