El tawakkul en el Corán

Cuando el pueblo de Abraham encendió el fuego y lo arrojó en él, no tenía consigo ni ejército, ni ardid, ni vía de salvación aparente. Ibn ʿAbbās (que Dios esté complacido con ambos) narra, en lo que al-Bujārī registró en su Ṣaḥīḥ, que lo último que dijo Abraham (la paz sea con él) cuando fue arrojado al fuego fue: «Me basta Dios, y qué excelente Encargado (ḥasbiya Allāhu wa niʿma al-wakīl)»^[1]. Una sola palabra elegida por el amigo íntimo del Clementísimo en el momento más crítico que un ser humano ha conocido: no «me salvaré», ni «alguien me rescatará», sino «Dios es mi Encargado» —como si tomara a su Señor por testigo de que le ha delegado todo su asunto, de modo que, lo queme el fuego o no, el Encargado se ha hecho cargo del asunto.

Delimitación de la palabra y el recuento

La raíz «w-k-l» aparece en el Corán setenta veces, en cuatro formas. La primera forma es el verbo geminado «wukkila», que significa «fue hecho responsable del asunto», y aparece dos veces [6:89, 32:11, como el ángel de la muerte que «fue encargado (wukkila)» de tomar las almas]. La segunda forma es el verbo «tawakkala», del patrón tafaʿʿala, y aparece cuarenta veces; es la más frecuente y forma el núcleo mismo del eje coránico del tawakkul. La tercera forma es el nombre «wakīl», que aparece veinticuatro veces, usado a veces como descripción de Dios («Y Dios basta como Encargado») y otras veces en el contexto de negar toda encargaduría de los profetas mismos («Y tú no eres sobre ellos un encargado»). La cuarta forma es el participio activo «mutawakkilūn», que aparece cuatro veces.

La raíz lingüística: de la agencia comercial a la agencia del corazón

En el origen del uso árabe, «al-wakīl» es aquel a quien se delega un asunto para que lo lleve a cabo en nombre de su dueño: un hombre nombra a otro su agente para vender sus mercancías o administrar su riqueza, y este nombramiento no significa que el dueño deje su riqueza sin seguimiento, sino que confía en aquel a quien eligió para actuar en ella como lo considere conveniente, mientras el dueño sigue atendiendo sus demás asuntos. Y cuando el Corán usa el verbo «tawakkala» (del patrón tafaʿʿala, un patrón que usualmente indica que el agente toma el acto como un atributo suyo) para describir la relación del siervo con su Señor, transfiere este mismísimo significado comercial a la más precisa relación posible: que el siervo tome a Dios por Encargado de todo su asunto —no en el sentido de abandonar la toma de medios, sino en el sentido de la confianza completa en que Aquel a quien se delega el asunto —y Él es Dios solo— es un garante suficiente de él.

La estructura central: delegación, no inhabilitación

Esta distinción precisa —entre la delegación y la inhabilitación— es lo que el Corán y la Sunna juntos zanjan respecto de un malentendido común del tawakkul, en el que a veces se reduce a un abandono de los medios en confianza en el destino. Cuando un hombre preguntó al Profeta ﷺ: «Oh Mensajero de Dios, ¿suelto mi camella y me encomiendo [a Dios], o la ato y me encomiendo?», la respuesta vino decisiva: «Más bien, átala y encomiéndate»^[2]. El Profeta ﷺ no respondió que el hombre dejara su camella suelta en confianza en Dios, sino que le ordenó tomar el medio aparente (atar y asegurar la camella) y luego delegar el resultado en Dios. El verdadero tawakkul, pues, se compone de dos elementos, ninguno de los cuales se sostiene solo: tomar los medios disponibles, luego delegar el resultado enteramente en Aquel que es más capaz de disponerlo.

Cuando el tawakkul se confunde con el tawākul

Este concepto, más que muchas de sus hermanas, ha sido afligido con una confusión común entre él y una palabra que se le asemeja en sonido y difiere de él en significado: el tawākul (la dependencia indolente). El tawakkul, como ha pasado, es una delegación seguida de tranquilidad tras tomar el medio; el tawākul es un abandono del medio de raíz, y un apoyo pasivo en el destino tomado como pretexto para la pereza. El Šayj del Islam Ibn Taymiyya explica esta diferencia en una frase precisa cuando dice que «volverse hacia los medios es una forma de asociar copartícipes (shirk) en la afirmación de la unicidad de Dios, y borrar los medios de ser medios es una deficiencia en el intelecto»^[3] —así, no es lícito que el corazón dependa del medio como depende de un igual, ni es lícito que el intelecto niegue la existencia del medio de raíz; más bien se toma el medio en su lugar en la disposición, y se ata el corazón al Causante de las causas. El imán al-Ghazālī describe el estado del tawakkul como «oscuro en cuanto al conocimiento, manifiesto en cuanto a la acción»^[4] —es decir, su realidad interior es sutil y difícil de alcanzar, pero su rastro sobre los miembros es claro y evidente: un esfuerzo que no cesa, y un corazón que no se inquieta.

ʿUmar y la gente del Yemen: no te sientes a dejar de buscar el sustento

De lo más elocuente que encarna esta diferencia es un relato transmitido de ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb (que Dios esté complacido con él), cuando vio a un pueblo del Yemen que había abandonado el trabajo en su tierra y se había sentado en la mezquita pretextando el tawakkul, y dijo: «Que ninguno de vosotros se siente a dejar de buscar el sustento y diga: Oh Dios, provéeme, sabiendo que el cielo no llueve ni oro ni plata», luego recitó las palabras de Dios el Altísimo: «Y cuando la oración concluya, dispersaos por la tierra y buscad de la gracia de Dios» [62:10]^[5]. Así, ʿUmar conectó la aleya que ordena dispersarse por la tierra en busca del sustento inmediatamente después de la realización de la oración con la realidad de que Dios «provee a las gentes solo unas de otras» —es decir, a través del esfuerzo y el trato, no a través del sentarse y esperar. Y este relato, aunque su contexto difiere de la historia de Abraham en el fuego, la completa desde el otro lado: pues Abraham no poseía medio alguno que tomar ante el fuego, así que entregó todo el asunto; mientras que el buscador del sustento posee un medio (el esfuerzo y el trabajo), de modo que no le es lícito renunciar a él en nombre de un tawakkul no legislado para él en este lugar.

Un modelo que vincula el tawakkul con la consulta

De las apariciones más sutiles de la raíz en el Corán es su emparejamiento con la consulta en una sola aleya que describe el método del liderazgo profético: «Y consúltalos en el asunto; luego, cuando hayas resuelto, encomiéndate a Dios» [3:159]. La aleya no hace del tawakkul un sustituto de la consulta y la deliberación, sino algo posterior a ella: consulta primero, y cuando hayas resuelto la decisión tras la consulta, delega el resultado final en Dios. Y en este orden —consulta, luego resolución, luego tawakkul— hay otra afirmación de que el tawakkul no dispensa de cumplir los medios racionales y consultivos, sino que viene tras ellos para tranquilizar al corazón respecto de lo que el ser humano no puede controlar.

Otro modelo: una negación que aclara el significado

De lo que revela la precisión del uso coránico de la palabra «wakīl» es que también la usa para negar de los profetas mismos una encargaduría que no poseen; así, cuando las gentes rehúsan creer, el Corán dice en la lengua del Mensajero: «Y tú no eres sobre ellos un encargado» [6:107, y con el mismo significado 10:108, 39:41, 42:6]. Pues la misión del Mensajero es la transmisión, no la encargaduría sobre los corazones de las gentes y su guía; esa es una encargaduría que pertenece a Dios solo. Y este uso recurrente de la palabra en el contexto de la negación confirma que el Corán usa «wakīl» en su significado preciso: aquel que se hace cargo completo de un asunto en nombre de otro, lo cual es algo que ninguno posee salvo Dios en el asunto de la guía y la disposición cósmica.

Un tercer modelo: una salida y un sustento fuera de todo cálculo

En Sūrat al-Ṭalāq, el Corán empareja el tawakkul con dos frutos directos: «Y a quien teme a Dios, Él le dará una salida. Y le proveerá de donde no cuenta. Y a quien se encomienda a Dios, Él le basta» [65:2–3]. Hay una gradación sutil aquí: la piedad abre la salida, y el tawakkul trae el sustento de un lugar que no estaba en el cálculo. Y la palabra «le basta (ḥasbuhu)» aquí repite la mismísima raíz que Abraham pronunció en el fuego («me basta Dios —ḥasbiya Allāh»), como si la aleya ratificara, en la lengua de la revelación, lo que el amigo íntimo del Clementísimo hizo en sus momentos más intensos: quien toma a Dios por Encargado, Él le basta en lo que le concierne.

Un cuarto modelo: la misma palabra se repite a través de la historia

Y la mismísima palabra que Abraham pronunció en el fuego la pronunciaron los creyentes tras la Batalla de Uḥud, cuando les llegó que Quraysh reunía un ejército para volver y exterminarlos: «Aquellos a quienes las gentes dijeron: Ciertamente, las gentes se han reunido contra vosotros, así que temedles —mas les aumentó en fe, y dijeron: Nos basta Dios, y qué excelente Encargado» [3:173]. Y el hadiz profético con que se abrió este artículo aclara que esta mismísima frase «la dijo Abraham cuando fue arrojado al fuego, y la dijo Muhammad ﷺ» cuando fue atemorizado con la reunión de los enemigos^[1]. Las dos situaciones difieren enteramente en sus detalles —un fuego encendido una vez, un ejército reunido otra— pero la respuesta del corazón que confía es una, invariable a través de los profetas y sus seguidores: delegar el asunto en Aquel que es el mejor de los encargados, no una mera palabra dicha sino una postura tomada en el momento del peligro extremo, cuando todo ardid humano aparente se ha ido.

El testimonio profético

Al-Tirmidī e Ibn Māŷa narraron, del hadiz de ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb (que Dios esté complacido con él), que el Profeta ﷺ dijo: «Si os encomendarais a Dios con la encomienda que le es debida, os proveería como provee a las aves: salen hambrientas por la mañana y regresan saciadas por la tarde»^[6] —es decir, las aves salen al comienzo del día hambrientas, vacías de vientre, y regresan a su final llenas y saciadas. Y el Profeta ﷺ no dijo «os proveería mientras estáis agazapados en vuestros nidos», sino que mencionó que las aves salen por la mañana —es decir, se esfuerzan y vuelan en busca de su sustento— luego regresan, y Dios las ha bastado. Así, en esta mismísima comparación hay una afirmación de la estructura central: el verdadero tawakkul no dispensa del salir y el esforzarse, sino que lo acompaña y tranquiliza al corazón en su transcurso.

Una lectura orientada a los fines (maqāṣidī)

Los sabios observan que el Corán hizo del tawakkul un atributo inseparable de la fe y no adicional a ella, pues dice: «Y en Dios encomendaos, si sois creyentes» [5:23], vinculando la realización de la fe a la realización del tawakkul, no al mero asentimiento interior solo. Algunos sostienen que el secreto de este vínculo es que el tawakkul es el fruto práctico de la certeza de que todo el asunto está en la mano de Dios; pues quien cree verdaderamente que no hay disponedor sino Él está obligado a delegarle sus asuntos, de lo contrario su fe interior estaría separada de su conducta práctica. De ahí que algunos de las primeras generaciones interpretaron las palabras de Dios «Y en Dios encomiéndense los creyentes» (que se repite con el mismo significado en seis lugares) como no siendo una orden adicional a la fe, sino un detalle de lo que la fe misma requiere de conducta. Se observa también que la mayoría de los lugares que ordenan el tawakkul vinieron tras la mención de una prueba o una confrontación cuyos medios no posee todos el que es ordenado: un combate, o un desmentido, o un daño de los enemigos, o el temor de una merma en el sustento. Y esto hace más probable que el tawakkul en el sistema coránico no sea un estado constantemente presente en el mismo grado, sino que se evoca con más intensidad precisamente en los límites de la incapacidad humana —donde termina lo que el ser humano posee de ardid y comienza lo que no posee.

Y por esta posición del tawakkul en la estructura de la religión, Ibn al-Qayyim lo eleva en *Madāriŷ al-Sālikīn* a un rango elevado cuando dice: «El tawakkul es la mitad de la religión, y la segunda mitad es el retorno a Dios (ināba); pues la religión es búsqueda de ayuda y adoración —así, el tawakkul es la búsqueda de ayuda, y la ināba es la adoración»^[7]. Así, según esta división, la religión no se completa con una adoración cuyo exterior es obediencia mientras no la acompañe un tawakkul cuyo interior es la búsqueda de ayuda; pues las palabras de Dios «A Ti solo adoramos y a Ti solo pedimos ayuda» —el eje de Sūrat al-Fātiḥa, recitada en cada unidad de oración— reúnen las dos mitades juntas: una adoración inseparable de la búsqueda de ayuda, y un tawakkul inseparable de la adoración. E Ibn al-Qayyim describe la estación del tawakkul como «la más amplia de las estaciones y la más comprehensiva», porque la necesidad del siervo de buscar la ayuda de su Señor lo acompaña en cada uno de sus asuntos, no en las grandes pruebas solas.

Aprensión, fe y tawakkul: un solo retrato

Y si uno desea ver el tawakkul como un atributo encarnado en un retrato comprehensivo, Sūrat al-Anfāl dibuja para los verdaderos creyentes tres rasgos conectados: «Los creyentes son solo aquellos que, cuando se menciona a Dios, sus corazones se llenan de aprensión, y cuando se les recitan Sus aleyas, les aumentan en fe, y en su Señor se encomiendan» [8:2]. Así, la aprensión del corazón al recuerdo, el aumento de la fe al oír las aleyas, y la encomienda a Dios —los tres son inseparables en la descripción del verdadero creyente, no el tawakkul solo aislado del efecto del recuerdo y del Corán sobre el corazón. Y las dos aleyas siguientes hacen el retrato más completo: «Aquellos que establecen la oración y de lo que les hemos provisto gastan. Esos son los creyentes, verdaderamente» [8:3–4], de modo que la descripción se sella con una oración que se establece y un gasto que no se retiene —y estos son dos actos que solo realiza quien se esfuerza y trabaja, no quien se sienta en dependencia. Así, el verdadero hombre de tawakkul, en este retrato comprehensivo, es un corazón que se humilla, una fe que aumenta, una oración que se establece, y una riqueza que se gasta —una conducta integrada, no una palabra dicha en el momento de la dificultad y luego olvidada en la holgura.

La dimensión aplicada contemporánea

Muchos confunden el tawakkul con el tawākul, imaginando que el abandono de la toma de medios —no planificar para el futuro, o la negligencia en el trabajo, o la laxitud en la precaución— es una especie de tawakkul elevado. Pero el hadiz «átala y encomiéndate» demuele esta noción desde su cimiento: pues el verdadero encargado no exime a quien lo nombró de su deber, sino que se hace cargo en su nombre de lo que él no puede controlar tras haber gastado lo que puede. Y en el mundo del trabajo y los proyectos, esto sirve como un criterio práctico: que una persona planifique, consulte y tome todo medio disponible, luego delegue el resultado final en Dios sin una inquietud que le amargue o una postergación que le inmovilice. Y esta es la diferencia entre un corazón tranquilo que trabaja duro y no se agota por el temor al fracaso, y un corazón o bien ocioso en nombre del tawakkul, o bien ansioso en nombre de la cautela —ambos lejos del tawakkul que el Corán describió.

Y la palabra de Abraham y de los Compañeros del Profeta ﷺ —«nos basta Dios, y qué excelente Encargado»— sirve como guía práctica para los momentos en que el ardid se ha ido enteramente: cuando una persona enfrenta un diagnóstico médico difícil, o una pérdida financiera que no tiene medio de recuperar, o una decisión decisiva que ha dejado sus manos por completo. Pues en estos mismísimos momentos, cuando no queda medio que tomar ni ardid que disponer, el tawakkul está en su forma más clara: no una incapacidad para la acción, sino una tranquilidad tras el agotamiento de toda acción posible.

Conclusión

De una palabra que Abraham dijo en el corazón del fuego, a una camella cuyo dueño fue ordenado atarla antes de encomendarse, a un ave que sale esforzándose y regresa provista, a ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb ordenando a los que se sientan que se dispersen por la tierra, el Corán y la Sunna dibujan para el tawakkul un solo significado que no cambia: que una persona gaste lo que posee de medios, luego delegue en Dios lo que no posee, cierta de que el mejor encargado de su asunto es Aquel a quien lo encargó, y de que la fe de su corazón no se completa sino cuando la aprensión, el tawakkul y el trabajo se reúnen en él juntos.

Y nos basta Dios, y qué excelente Encargado.