أ
ڈاکٹر احمد ابو سیف
اکیڈمی آف امامز
Text size
مضامین پر واپس
سلسلہ · قسط 10
ایمانی مفاہیم
ایمانی مفاہیم

توکل قرآن کریم میں

تفویض، نہ بے عملی

ڈاکٹر احمد ابو سیف28 جون 202610 منٹ مطالعہ

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف

جب ابراہیم علیہ السلام کے لوگوں نے آگ جلائی اور انہیں اس میں پھینکا، تو ان کے پاس نہ کوئی فوج تھی، نہ کوئی تدبیر، اور نہ کوئی بچنے کا ظاہری راستہ۔ ابن عباس رضی اللہ عنہما روایت کرتے ہیں — جسے امام بخاری نے اپنی صحیح میں درج کیا — کہ آگ میں پھینکے جانے کے وقت خلیل الرحمٰن علیہ السلام کے آخری الفاظ یہ تھے: "حَسبِیَ اللہُ ونِعمَ الوَکِیل"[1]۔ سب سے سنگین انسانی لمحے میں رحمٰن کے خلیل کا چنا ہوا ایک لفظ: نہ "میں بچ جاؤں گا"، نہ "کوئی مجھے بچائے گا"، بلکہ "اللہ میرا وکیل ہے" — گویا وہ اپنے رب کو گواہ بنا رہے ہیں کہ انہوں نے اپنا پورا معاملہ اس کے سپرد کر دیا، پس آگ انہیں جلائے یا نہ جلائے، وکیل نے معاملہ سنبھال لیا ہے۔

لفظ کی تحدید اور شمار

قرآن کریم میں مادہ "و-ک-ل" ستر مرتبہ، چار صیغوں میں آیا ہے۔ پہلا صیغہ مضعّف فعل "وُکِّلَ" بمعنی "معاملے کا ذمہ دار بنایا گیا"، دو مرتبہ [6:89، 32:11 میں ملک الموت کے طور پر جسے "وُکِّلَ" ارواح قبض کرنے پر]۔ دوسرا صیغہ فعل "تَوَکَّلَ" وزنِ تفعّل پر، چالیس مرتبہ؛ یہ سب سے زیادہ بار آنے والا ہے اور قرآنی محور توکل کی اصل اساس ہے۔ تیسرا صیغہ اسم "وَکِیل" چوبیس مرتبہ، کبھی اللہ کی صفت کے طور پر ("واللہ حسبہ وکیلاً") اور کبھی خود انبیاء سے توکیل کی نفی کے سیاق میں ("وما أنتَ علیہم بِوَکِیل")۔ چوتھا صیغہ اسم فاعل "مُتَوَکِّلُون" چار مرتبہ۔

لغوی مادہ: تجارتی وکالت سے دل کی وکالت تک

عربی استعمال کی اصل میں "الوَکِیل" وہ ہے جسے کوئی معاملہ سپرد کیا جائے تاکہ وہ اسے اپنے مالک کی طرف سے انجام دے: ایک آدمی کسی دوسرے کو اپنا سامان بیچنے یا اپنی دولت سنبھالنے کا وکیل بناتا ہے، اور یہ وکالت کا مطلب یہ نہیں کہ مالک اپنی دولت بغیر نگرانی چھوڑ دیتا ہے، بلکہ یہ کہ وہ اس پر اعتماد کرتا ہے جسے اس نے چنا وہ اس میں اپنی صواب دید کے مطابق کام کرے، جبکہ مالک اپنے دیگر کاموں میں لگا رہتا ہے۔ اور جب قرآن کریم فعل "تَوَکَّلَ" (وزن تفعّل پر، جو عموماً بتاتا ہے کہ فاعل نے عمل کو اپنی صفت بنا لیا) بندے کے اپنے رب سے تعلق کی تصویر میں استعمال کرتا ہے تو وہ اسی تجارتی معنی کو گہرے سے گہرے ممکنہ تعلق میں منتقل کرتا ہے: کہ بندہ اپنے پورے معاملے میں اللہ کو وکیل بنائے — اس معنی میں نہیں کہ اسباب اختیار کرنا چھوڑ دے، بلکہ اس معنی میں کہ مکمل اعتماد رکھے کہ جسے معاملہ سپرد کیا گیا — اور وہ صرف اللہ ہے — وہ اس کا کافی ضامن ہے۔

مرکزی ڈھانچہ: تفویض، نہ ناکامی

یہی درست فرق — تفویض اور ناکامی کے درمیان — وہ ہے جسے قرآن اور سنت مل کر توکل کے ایک عام غلط فہمی کے بارے میں طے کرتے ہیں جس میں اسے کبھی کبھی تقدیر کے بھروسے پر اسباب کا ترک کر دینا سمجھ لیا جاتا ہے۔ جب ایک آدمی نے نبی کریم ﷺ سے پوچھا: "اے اللہ کے رسول! کیا میں اونٹ کو کھلا چھوڑ کر توکل کروں، یا باندھ کر توکل کروں؟" تو جواب قطعی آیا: "باندھ کر توکل کرو"[2]۔ نبی کریم ﷺ نے یہ نہیں کہا کہ آدمی اللہ پر بھروسے میں اونٹ کو کھلا چھوڑ دے، بلکہ انہوں نے ظاہری اسباب (اونٹ کو باندھنا اور محفوظ کرنا) اختیار کرنے کا حکم دیا اور پھر نتیجہ اللہ کے سپرد کیا۔ حقیقی توکل، پس، دو عناصر سے مرکب ہے جن میں سے کوئی اکیلا نہیں چلتا: دستیاب اسباب اختیار کرنا، پھر نتیجہ مکمل طور پر اس ذات کے سپرد کرنا جو اسے ترتیب دینے پر زیادہ قادر ہے۔

جب توکل تواکل سے خلط ملط ہو جائے

یہ مفہوم، اپنی بہنوں سے زیادہ، ایک عام الجھاؤ کا شکار ہوا ہے — اس سے اور ایک ایسے لفظ سے جو آواز میں اس جیسا اور معنی میں مختلف ہے: تواکل (بے عملی)۔ توکل، جیسا کہ گزرا، اسباب اختیار کرنے کے بعد ایک تفویض اور اطمینان ہے؛ تواکل اسباب کو سرے سے چھوڑ دینا اور تقدیر پر غیر فعال طریقے سے ٹیک لگانا ہے جسے سستی کے لیے بہانہ بنایا جاتا ہے۔ شیخ الاسلام ابن تیمیہ اس فرق کو ایک درست جملے میں بیان کرتے ہیں جب وہ کہتے ہیں کہ "اسباب کی طرف التفات توحید کے اثبات میں شرک ہے، اور اسباب کو اسباب ہونے سے محو کرنا عقل کا نقص ہے"[3] — پس دل کے لیے جائز نہیں کہ اسباب پر ایسے اعتماد کرے جیسے کسی برابر پر، اور نہ عقل کے لیے جائز ہے کہ اسباب کے وجود کو سرے سے انکار کرے؛ بلکہ سبب اپنی جگہ ترتیب میں اختیار کیا جائے، اور دل کا تعلق مسبب الاسباب سے ہو۔ امام غزالی توکل کی حالت کو "علم کے اعتبار سے دقیق اور عمل کے اعتبار سے ظاہر"[4] بیان کرتے ہیں — یعنی اس کی باطنی حقیقت لطیف اور حاصل کرنا مشکل ہے، لیکن اعضاء پر اس کا اثر واضح اور ظاہر ہے: کوشش جو نہ رکے، اور دل جو پریشان نہ ہو۔

عمر اور اہلِ یمن: رزق کے لیے کوشش چھوڑنا جائز نہیں

اس فرق کو مجسم کرنے والی سب سے فصیح چیز عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ سے منقول ایک روایت ہے، جب انہوں نے یمن کے کچھ لوگوں کو دیکھا جنہوں نے اپنی زمین میں کام چھوڑ کر مسجد میں توکل کے بہانے بیٹھ گئے، تو انہوں نے کہا: "تم میں سے کوئی رزق کے لیے کوشش چھوڑ کر یہ نہ بیٹھ جائے اور یہ نہ کہے: اے اللہ مجھے رزق دے، جبکہ وہ جانتا ہے کہ آسمان سونا اور چاندی نہیں برساتا"، پھر انہوں نے اللہ تعالیٰ کا یہ قول تلاوت کیا: ﴿فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ﴾ [62:10][5]۔ پس عمر رضی اللہ عنہ نے اس آیت کو جو نماز ختم ہونے کے فوراً بعد زمین میں رزق تلاش کرنے کے لیے پھیلنے کا حکم دیتی ہے، اس حقیقت سے جوڑا کہ اللہ "لوگوں کو صرف ایک دوسرے کے ذریعے رزق دیتا ہے" — یعنی کوشش اور معاملے کے ذریعے، بیٹھنے اور انتظار کے ذریعے نہیں۔ اور یہ روایت، اگرچہ اس کا سیاق ابراہیم علیہ السلام کے آگ میں قصے سے مختلف ہے، اسے دوسری جانب سے مکمل کرتی ہے: کیونکہ ابراہیم علیہ السلام کے پاس آگ سے پہلے کوئی سبب اختیار کرنے کا موقع نہ تھا، پس انہوں نے پورا معاملہ سپرد کر دیا؛ جبکہ رزق کا طالب سبب (کوشش اور کام) رکھتا ہے، پس اس کے لیے جائز نہیں کہ وہ اسے ایسے توکل کے نام پر چھوڑ دے جو اس جگہ اس کے لیے مشروع نہیں۔

توکل کو شوریٰ سے جوڑنے والا ایک نمونہ

قرآن کریم میں مادے کی سب سے لطیف آمد اس کا شوریٰ کے ساتھ ایک ہی آیت میں نبوی قیادت کا طریقہ بیان کرتے ہوئے جوڑنا ہے: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ﴾ [3:159]۔ آیت توکل کو مشاورت اور غور و خوض کا متبادل نہیں بناتی، بلکہ اس کے بعد کا مرحلہ بناتی ہے: پہلے مشاورت کرو، اور جب مشاورت کے بعد فیصلے پر عزم ہو جائے تو حتمی نتیجہ اللہ کے سپرد کرو۔ اور اس ترتیب میں — مشاورت، پھر عزم، پھر توکل — ایک اور تصدیق ہے کہ توکل عقلی اور مشاورتی اسباب کو پورا کرنے کی جگہ نہیں لیتا، بلکہ ان کے بعد آ کر دل کو اس کے بارے میں مطمئن کرتا ہے جسے انسان قابو نہیں کر سکتا۔

ایک اور نمونہ: ایک نفی جو معنی واضح کرتی ہے

قرآن کریم کے لفظ "وَکِیل" کے استعمال کی دقت ظاہر کرنے والی چیز یہ بھی ہے کہ وہ اسے خود انبیاء سے ایسی توکیل نفی کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے جو انہیں حاصل نہیں؛ پس جب لوگ ایمان لانے سے انکار کریں تو قرآن رسول کی زبان پر کہتا ہے: ﴿وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ﴾ [6:107، اور اسی معنی میں 10:108، 39:41، 42:6]۔ کیونکہ رسول کا کام پہنچانا ہے، لوگوں کے دلوں اور ان کی ہدایت پر وصایت نہیں؛ یہ تو ایک توکیل ہے جو صرف اللہ کو ہدایت اور کائناتی انتظام کے معاملے میں حاصل ہے۔ اور نفی کے سیاق میں لفظ کا یہ بار بار آنا تصدیق کرتا ہے کہ قرآن کریم "وَکِیل" کو اس کے درست معنی میں استعمال کرتا ہے: وہ جو کسی دوسرے کی طرف سے کسی معاملے کی مکمل ذمہ داری لے، اور یہ چیز سوائے اللہ کے ہدایت اور کائناتی انتظام کے معاملے میں کسی کو حاصل نہیں۔

تیسرا نمونہ: ایک راستہ اور ایک بے حساب رزق

سورۃ الطلاق میں قرآن کریم توکل کو دو براہِ راست پھلوں کے ساتھ جوڑتا ہے: ﴿وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾ [65:2-3]۔ یہاں ایک لطیف تدریج ہے: تقویٰ راستہ کھولتی ہے، اور توکل ایسی جگہ سے رزق لاتا ہے جو حساب میں نہ تھی۔ اور لفظ "حَسبُہُ" یہاں وہی مادہ دہراتا ہے جو ابراہیم علیہ السلام نے آگ میں بولا ("حَسبِیَ اللہُ")، گویا آیت تصدیق کرتی ہے، وحی کی زبان پر، وہ جو رحمٰن کے خلیل نے اپنے سب سے سخت لمحات میں کیا: جو اللہ کو وکیل بنائے، وہ اسے اس معاملے میں کافی ہے۔

چوتھا نمونہ: ایک ہی لفظ تاریخ میں بار بار

اور وہی لفظ جو ابراہیم علیہ السلام نے آگ میں کہا وہ اُحد کے بعد مؤمنین نے اس وقت کہا جب انہیں بتایا گیا کہ قریش واپس آنے کے لیے فوج جمع کر رہی ہے: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ [3:173]۔ اور جس نبوی حدیث سے اس مضمون کا آغاز ہوا وہ واضح کرتی ہے کہ یہی جملہ "ابراہیم علیہ السلام نے کہا جب آگ میں پھینکے گئے، اور محمد ﷺ نے کہا" جب دشمنوں کے اجتماع سے انہیں ڈرایا گیا[1]۔ دونوں صورتیں اپنی تفصیلات میں بالکل مختلف ہیں — ایک بار جلائی گئی آگ، دوسری بار اکٹھی کی گئی فوج — لیکن توکل کرنے والے دل کا جواب ایک ہے، انبیاء اور ان کے پیروکاروں میں بدلتا نہیں: معاملہ بہترین وکیل کے سپرد کرنا، محض منہ سے کہا جانے والا لفظ نہیں بلکہ انتہائی خطرے کے لمحے میں ایک موقف جو لیا گیا، جب ہر ظاہری انسانی تدبیر ختم ہو جائے۔

نبوی گواہی

امام ترمذی اور ابن ماجہ نے عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کی حدیث سے نبی کریم ﷺ کی یہ حدیث روایت کی: "اگر تم اللہ پر ایسا توکل کرتے جیسا توکل کرنے کا حق ہے تو وہ تمہیں اسی طرح رزق دیتا جیسے پرندوں کو رزق دیتا ہے: صبح کو بھوکے نکلتے ہیں اور شام کو پیٹ بھر کر لوٹتے ہیں"[6] — یعنی پرندے دن کے شروع میں بھوکے نکلتے ہیں، خالی پیٹ، اور شام کو پیٹ بھر کر سیر واپس آتے ہیں۔ اور نبی کریم ﷺ نے یہ نہیں فرمایا "تمہیں رزق دیتا جبکہ تم اپنے گھونسلوں میں بیٹھے ہو" بلکہ ذکر کیا کہ پرندے صبح کو نکلتے ہیں — یعنی کوشش کرتے اور اپنے رزق کی تلاش میں اڑتے ہیں — پھر لوٹتے ہیں اور اللہ انہیں کافی کر دیتا ہے۔ پس اسی مثال میں مرکزی ڈھانچے کی تصدیق ہے: حقیقی توکل نکلنے اور کوشش کرنے کی جگہ نہیں لیتا، بلکہ اس کے ساتھ چلتا ہے اور اس کے درمیان دل کو مطمئن رکھتا ہے۔

مقاصدی قراءت

علماء نوٹ کرتے ہیں کہ قرآن کریم نے توکل کو ایمان کے ساتھ لازم صفت کے طور پر بنایا نہ کہ اضافی، کیونکہ فرمایا: ﴿وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ [5:23]، ایمان کی تحقق کو توکل کی تحقق سے جوڑا، نہ محض باطنی اقرار سے۔ بعض کہتے ہیں کہ اس ربط کا راز یہ ہے کہ توکل یقین کا عملی پھل ہے کہ تمام معاملہ اللہ کے ہاتھ میں ہے؛ کیونکہ جو واقعاً یقین رکھتا ہے کہ اس کے علاوہ کوئی مدبر نہیں وہ لازماً اپنے معاملات اس کے سپرد کرے گا، ورنہ اس کا باطنی ایمان اس کے عملی رویے سے کٹ جائے گا۔ یہ بھی مشاہدہ کیا جاتا ہے کہ توکل کا حکم دینے والی اکثر جگہیں کسی آزمائش یا مقابلے کے ذکر کے بعد آئیں جس کے اسباب حکم پانے والے کے پاس پوری طرح نہیں تھے: جنگ، یا انکار، یا دشمنوں کی طرف سے نقصان، یا رزق میں کمی کا خوف۔ اور یہ اس بات کو زیادہ قرین قیاس بناتا ہے کہ توکل قرآنی نظام میں ایک ایسی کیفیت نہیں جو یکساں درجے میں ہمیشہ موجود رہے، بلکہ اسے سب سے تیز اسی وقت بلایا جاتا ہے جب انسانی بے طاقتی کی حدود پر پہنچا جائے — جہاں انسان کے پاس جو تدبیر ہے وہ ختم ہو جائے اور جو نہیں ہے وہ شروع ہو۔

اور دین کے ڈھانچے میں توکل کے اس مقام کی وجہ سے ابن القیم اسے مدارج السالکین میں اونچا اٹھاتے ہیں جب وہ کہتے ہیں: "توکل آدھا دین ہے، اور دوسرا آدھا انابت ہے؛ کیونکہ دین استعانت اور عبادت ہے — توکل استعانت ہے اور انابت عبادت ہے"[7]۔ پس اس تقسیم کے مطابق دین اس عبادت سے مکمل نہیں ہوتا جس کا ظاہر اطاعت ہو جب تک اس کے ساتھ وہ توکل نہ ہو جس کا باطن استعانت ہو؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ کے الفاظ "إِیَّاکَ نَعبُدُ وَإِیَّاکَ نَستَعِین" — سورۃ الفاتحہ کا محور، ہر رکعت میں پڑھا جاتا ہے — دونوں آدھوں کو جمع کرتے ہیں: ایک عبادت جو استعانت سے لازم ہو، اور ایک توکل جو عبادت سے لازم ہو۔

خشیت، ایمان اور توکل: ایک مکمل تصویر

اور اگر کوئی توکل کو ایک جامع تصویر میں مجسم دیکھنا چاہے تو سورۃ الانفال حقیقی مؤمنین کی تین آپس میں جڑی خصوصیات کھینچتی ہے: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾ [8:2]۔ پس یادِ خدا پر دل کی خشیت، آیات سنتے وقت ایمان کا بڑھنا، اور اللہ پر توکل — تینوں حقیقی مؤمن کی تصویر میں لازم و ملزوم ہیں، نہ کہ توکل اکیلا یاد اور قرآن کے دل پر اثر سے الگ۔ اور اگلی دو آیات تصویر کو مزید مکمل کرتی ہیں: ﴿الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا﴾ [8:3-4]، پس وصف ایک قائم نماز اور نہ روکی جانے والی صدقے پر ختم ہوتا ہے — اور یہ دو عمل وہی کرتا ہے جو کوشش کرے اور کام کرے، نہ وہ جو بیٹھ کر بھروسا کرے۔ پس توکل کرنے والا، اس جامع تصویر میں، ایک عاجز دل، بڑھتا ایمان، قائم نماز اور خرچ کی جانے والی دولت ہے — ایک مربوط رویہ، نہ مشکل کے لمحے کہا جانے والا اور آسانی میں بھولا جانے والا لفظ۔

معاصر عملی پہلو

بہت سے لوگ توکل کو تواکل سے خلط ملط کرتے ہیں، یہ سمجھتے ہوئے کہ اسباب ترک کرنا — مستقبل کی منصوبہ بندی نہ کرنا، یا کام میں غفلت، یا احتیاط میں سستی — ایک قسم کا بلند توکل ہے۔ لیکن حدیث "باندھ کر توکل کرو" اس سوچ کو جڑ سے اکھاڑ دیتی ہے: کیونکہ حقیقی وکیل اسے معاف نہیں کرتا جس نے اسے مقرر کیا اپنی ذمہ داری سے، بلکہ اس کی طرف سے وہ سنبھالتا ہے جو اس کے قابو سے باہر ہے جبکہ وہ جو کر سکتا ہے پہلے وہ کر چکا ہو۔ اور کام اور منصوبوں کی دنیا میں یہ ایک عملی معیار کا کام کرتا ہے: کہ انسان منصوبہ بندی کرے، مشاورت کرے اور ہر دستیاب سبب اختیار کرے، پھر حتمی نتیجہ اللہ کے سپرد کرے بغیر کسی ایسی پریشانی کے جو اسے بے چین کرے یا کسی ایسی تاخیر کے جو اسے مفلوج کرے۔ اور یہی فرق ہے ایک ایسے مطمئن دل کے درمیان جو محنت کرتا ہے اور ناکامی کے خوف سے تھکتا نہیں، اور ایک ایسے دل کے درمیان جو یا تو توکل کے نام پر سست ہے یا احتیاط کے نام پر فکرمند — دونوں اس توکل سے دور جسے قرآن کریم نے بیان کیا۔

اور ابراہیم علیہ السلام اور نبی کریم ﷺ کے صحابہ کے الفاظ — "حَسبُنَا اللہُ ونِعمَ الوَکِیل" — ان لمحات کے لیے ایک عملی رہنما ہیں جن میں تدبیر بالکل ختم ہو جائے: جب انسان کسی مشکل طبی تشخیص، یا کسی مالی نقصان کا سامنا کرے جسے پورا کرنے کا کوئی ذریعہ نہ ہو، یا کوئی اہم فیصلہ جو اس کے ہاتھوں سے نکل چکا ہو۔ کیونکہ انہی لمحات میں، جب کوئی سبب اختیار کرنا باقی نہ رہے اور کوئی تدبیر ترتیب دینی باقی نہ ہو، توکل اپنی واضح ترین صورت میں ہوتا ہے: عمل سے عاجزی نہیں، بلکہ ہر ممکنہ عمل ختم ہونے کے بعد اطمینان۔

خاتمہ

اس لفظ سے جو ابراہیم علیہ السلام نے آگ کے درمیان کہا، اس اونٹ کے مالک تک جسے باندھ کر توکل کرنے کا حکم دیا گیا، اس پرندے تک جو کوشش کرتا نکلتا اور رزق دیا لوٹتا ہے، عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ تک جنہوں نے بیٹھنے والوں کو زمین میں پھیلنے کا حکم دیا، قرآن کریم اور سنت توکل کا ایک ہی بدلتا نہیں معنی کھینچتے ہیں: کہ انسان جو اسباب رکھتا ہے وہ خرچ کرے، پھر جو نہیں رکھتا وہ اللہ کے سپرد کرے، اس یقین کے ساتھ کہ اس کے معاملے کے لیے بہترین وکیل وہ ذات ہے جسے اس نے مقرر کیا، اور اس کا دلی ایمان مکمل نہیں ہوتا مگر جب خشیت، توکل اور عمل سب اس میں جمع ہوں۔

وَحَسبُنَا اللہُ ونِعمَ الوَکِیل۔


حواشی

  1. امام بخاری نے اپنی صحیح میں، حدیث نمبر 4563، عبداللہ بن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت کی۔ [2]: امام ترمذی نے انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے روایت کی۔ [3]: ابن تیمیہ، مجموع الفتاوی، توحید اور توکل کے باب میں۔ [4]: امام غزالی، احیاء علوم الدین، کتاب التوحید والتوکل۔ [5]: عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ سے منقول روایت، متعدد مفسرین اور فقہاء نے کسب کے باب میں ذکر کی، ان میں غزالی نے احیاء علوم الدین میں سلف سے روایت کے طور پر ذکر کی۔ [6]: امام ترمذی (حدیث 2344) اور ابن ماجہ (حدیث 4164) نے روایت کی؛ ترمذی نے کہا: حسن، عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ سے۔ [7]: ابن القیم، مدارج السالکین بین منازل إیاک نعبد وإیاک نستعین، توکل کا مقام۔
Share this article

تبصرے

مضمون کے بارے میں کوئی فائدہ یا نوٹ شیئر کریں، ہم آپ کی رائے کا خیر مقدم کرتے ہیں۔

ابھی تک کوئی تبصرہ شائع نہیں ہوا۔ پہلے تبصرہ کرنے والے بنیں۔

امید ہے مضمون سے مستفید ہوئے، ہم آپ کے تبصرے اور نصیحت کا خیر مقدم کرتے ہیں۔

شیخ سے پوچھیں