توکل قرآن کریم میں

قرآنی توکل کا مطلب یہ ہے کہ تمام میسر اسباب اختیار کر لینے کے بعد اپنا معاملہ ایک کافی و کفیل وکیل کے سپرد کر دیا جائے؛ یہ کاہلی کا بہانہ ہرگز نہیں، بلکہ سعی اور مشورے کو اللہ پر مطمئن دل کے ساتھ جوڑ دینے کا نام ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

جب ابراہیم علیہ السلام کی قوم نے آگ بھڑکائی اور انہیں اس میں ڈال دیا، تو ان کے ساتھ نہ کوئی لشکر تھا، نہ کوئی تدبیر، اور نہ نجات کی کوئی ظاہری راہ۔ ابن عباس رضی اللہ عنہما روایت کرتے ہیں، جیسا کہ امام بخاری نے اپنی صحیح میں نقل کیا، کہ آگ میں ڈالے جاتے وقت ابراہیم علیہ السلام کے آخری الفاظ یہ تھے: «حَسْبِيَ اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ»،^[1] یعنی "مجھے اللہ کافی ہے، اور وہ کیا ہی خوب کارساز (وکیل) ہے۔" رحمٰن کے خلیل نے انسانی تاریخ کے سب سے کڑے لمحے میں ایک ہی کلمہ چنا: نہ "میں بچ جاؤں گا"، نہ "کوئی مجھے چھڑا لے گا"، بلکہ "اللہ میرا وکیل ہے۔" گویا وہ اپنے رب کو گواہ بنا رہے تھے کہ انہوں نے اپنا سارا معاملہ اسی کے سپرد کر دیا ہے، سو آگ انہیں جلائے یا نہ جلائے، وکیل نے معاملہ سنبھال لیا ہے۔

مادّہ اور اس کا شمار

مادّہ "و-ک-ل" قرآنِ کریم میں ستر مرتبہ، چار صیغوں میں آیا ہے۔ پہلا صیغہ مضعّف فعل "وُکِّلَ" ہے، یعنی "معاملے کا ذمہ دار بنایا گیا"، جو دو مرتبہ آیا (6:89 اور 32:11؛ جیسے ملک الموت، جسے ارواح قبض کرنے پر "مقرر" (وُکِّلَ) کیا گیا ہے)۔ دوسرا صیغہ فعل "تَوَکَّلَ" ہے، وزنِ تفعّل پر، جو چالیس مرتبہ آیا؛ یہی سب سے زیادہ وارد ہوا اور قرآنی مضمونِ توکل کی اصل اساس ہے۔ تیسرا صیغہ اسم "وَکِیل" ہے، جو چوبیس مرتبہ آیا؛ کبھی اللہ کی صفت کے طور پر (﴿وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا﴾ "اور اللہ کارساز ہونے کے لیے کافی ہے") اور کبھی خود انبیاء سے ایسی وکالت کی نفی کے سیاق میں (﴿وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ﴾ "آپ ان پر کارساز نہیں")۔ چوتھا صیغہ اسمِ فاعل "مُتَوَکِّلُون" ہے، جو چار مرتبہ آیا۔

لغوی اصل: تجارتی وکالت سے دل کی وکالت تک

عربی کے عام استعمال میں "وکیل" وہ ہے جسے کوئی معاملہ سپرد کیا جائے تاکہ وہ اسے مالک کی طرف سے انجام دے۔ ایک آدمی کسی دوسرے کو اپنا سامان بیچنے یا اپنا مال سنبھالنے کے لیے اپنا وکیل بناتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ مالک اپنا مال بے نگرانی چھوڑ دیتا ہے؛ مطلب یہ ہے کہ وہ اپنے منتخب کردہ شخص پر بھروسا کرتا ہے کہ وہ بہتر طریقے سے کام کرے گا، جب کہ خود وہ اپنے دوسرے کاموں میں لگا رہتا ہے۔

جب قرآن بندے اور رب کے رشتے کو بیان کرنے کے لیے فعل "تَوَکَّلَ" لاتا ہے (وہ وزن جو عموماً اشارہ کرتا ہے کہ فاعل اس عمل کو اپنی صفت بنا لیتا ہے) تو اسی تجارتی معنی کو قریب ترین ممکنہ رشتے میں منتقل کر دیتا ہے: بندہ اپنے پورے معاملے میں اللہ کو وکیل بنا لیتا ہے۔ اس کا مطلب اسباب کو چھوڑ دینا نہیں، بلکہ اس کامل اعتماد کا نام ہے کہ جسے معاملہ سونپا گیا ہے، یعنی صرف اللہ، وہ اس کے لیے پوری طرح کافی ہے۔

مرکزی ڈھانچہ: تفویض، نہ بے عملی

تفویض اور بے عملی کا یہی باریک فرق وہ کنجی ہے جس سے قرآن اور سنت مل کر توکل کی ایک عام غلط فہمی کو دور کرتے ہیں، وہ غلط فہمی جو اسے کبھی کبھی تقدیر پر بھروسا کر کے اسباب سے غفلت برتنے تک محدود کر دیتی ہے۔ ایک شخص نے نبی کریم ﷺ سے پوچھا: «يَا رَسُولَ اللَّهِ، أُرْسِلُ نَاقَتِي وَأَتَوَكَّلُ، أَمْ أَعْقِلُهَا وَأَتَوَكَّلُ؟» یعنی "اے اللہ کے رسول! کیا میں اپنی اونٹنی کو چھوڑ دوں اور اللہ پر توکل کروں، یا اسے باندھ کر توکل کروں؟" جواب دو ٹوک تھا: «بَلِ اعْقِلْهَا وَتَوَكَّلْ»،^[2] یعنی "اسے باندھو، پھر توکل کرو۔"

نبی کریم ﷺ نے اس شخص سے یہ نہیں فرمایا کہ اللہ پر بھروسے کے نام پر اونٹنی کھلی چھوڑ دے۔ آپ ﷺ نے ظاہری سبب اختیار کرنے کا حکم دیا (اسے باندھنا اور محفوظ کرنا)، پھر نتیجہ اللہ کے سپرد کرنے کا۔ پس حقیقی توکل دو عناصر سے مرکب ہے جن میں سے کوئی بھی اکیلا قائم نہیں رہ سکتا: دسترس میں موجود اسباب اختیار کرنا، اور پھر نتیجہ پورے کا پورا اس ذات کے سپرد کر دینا جو اسے ترتیب دینے پر زیادہ قادر ہے۔

جب توکل کو تواکل سمجھ لیا جائے

اپنے بہت سے ہم معنی تصورات کے مقابلے میں یہ تصور اس لفظ سے خلط ملط ہونے کا زیادہ شکار ہوا جو آواز میں اس سے ملتا جلتا اور معنی میں مختلف ہے: "تواکل"، یعنی کاہلانہ انحصار۔ توکل، جیسا کہ گزرا، اسباب اختیار کرنے کے بعد سپردگی اور اطمینان ہے۔ تواکل اسباب کو یکسر چھوڑ دینا ہے، تقدیر پر ایک منفعل ٹیک جو سستی کا بہانہ بن جائے۔

شیخ الاسلام ابن تیمیہ اس فرق کو ایک دقیق جملے میں بیان کرتے ہیں: "اسباب کی طرف التفات توحید میں خلل ہے، اور اسباب کو اسباب ہونے سے ساقط کر دینا عقل کا نقص ہے۔"^[3] دل کے لیے جائز نہیں کہ کسی سبب پر یوں تکیہ کرے گویا وہ شریک و ہمسر ہو، اور نہ ذہن کے لیے جائز ہے کہ اسباب کے وجود ہی کا انکار کر دے۔ بلکہ سبب کو نظامِ تدبیر میں اس کا مقام دے کر اختیار کیا جاتا ہے اور دل مسبب الاسباب سے وابستہ رہتا ہے۔ امام غزالی توکل کی کیفیت کو "علم کے اعتبار سے مبہم، عمل کے اعتبار سے ظاہر" قرار دیتے ہیں:^[4] اس کی باطنی حقیقت لطیف اور دشوار الحصول ہے، مگر اعضا پر اس کا نشان صاف ہے، ایسی سعی جو کبھی نہ تھمے اور ایسا دل جو کبھی بے قرار نہ ہو۔

عمر اور اہلِ یمن: رزق کی طلب سے ہاتھ نہ کھینچو

اس فرق کی سب سے بلیغ ترجمانی میں سے ایک روایت عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ سے منقول ہے۔ انہوں نے یمن کے کچھ لوگوں کو دیکھا جو کام چھوڑ کر توکل کے بہانے مسجد میں آ بیٹھے تھے۔ آپ نے فرمایا: "تم میں سے کوئی رزق کی طلب سے ہاتھ کھینچ کر یہ نہ کہے کہ اے اللہ! مجھے رزق دے، حالانکہ وہ جانتا ہے کہ آسمان سے سونا چاندی نہیں برستا۔" پھر یہ آیت تلاوت فرمائی:

﴿فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ﴾ (الجمعہ 62:10)^[5]

"پھر جب نماز پوری ہو جائے تو زمین میں پھیل جاؤ اور اللہ کا فضل تلاش کرو۔"

یوں عمرؓ نے نماز کے فوراً بعد رزق کی تلاش میں زمین میں پھیل جانے کا حکم دینے والی آیت کو اس حقیقت سے جوڑا کہ اللہ "لوگوں کو رزق ایک دوسرے کے ذریعے ہی دیتا ہے"، یعنی سعی اور لین دین کے ذریعے، بیٹھ رہنے اور انتظار کرنے کے ذریعے نہیں۔ اگرچہ اس کا پس منظر ابراہیم علیہ السلام کے آگ والے واقعے سے مختلف ہے، یہ روایت اسے دوسری جانب سے مکمل کرتی ہے۔ ابراہیم علیہ السلام کے پاس آگ کے مقابل کوئی سبب اختیار کرنے کو نہ تھا، سو انہوں نے پورا معاملہ سونپ دیا؛ جبکہ رزق کا طالب ایک سبب رکھتا ہے (کوشش اور کام)، اور اس کے لیے جائز نہیں کہ وہ اس موقع پر اس توکل کے نام پر اسے ترک کر دے جس کا حکم اسے یہاں دیا ہی نہیں گیا۔

توکل اور مشاورت کو جوڑنے والا نمونہ

قرآن میں اس مادّے کی لطیف ترین آمد میں سے ایک اس کا مشاورت کے ساتھ ایک ہی آیت میں جوڑ دیا جانا ہے، جو نبوی قیادت کا طریقِ کار بیان کرتی ہے:

﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ﴾ (آلِ عمران 3:159)

"اور معاملے میں ان سے مشورہ کیجیے، پھر جب آپ پختہ ارادہ کر لیں تو اللہ پر بھروسا کیجیے۔"

آیت توکل کو مشاورت اور غور و فکر کا بدل نہیں بناتی، بلکہ اس کا تتمہ بناتی ہے: پہلے مشورہ کرو، اور مشورے کے بعد جب فیصلے پر عزم ہو جائے تو حتمی نتیجہ اللہ کے سپرد کر دو۔ اس ترتیب میں (مشاورت، پھر عزم، پھر توکل) اس بات کی مزید تصدیق ہے کہ توکل عقلی اور مشاورتی اسباب کو پورا کرنے سے سبکدوش نہیں کرتا، بلکہ ان کے بعد آتا ہے تاکہ جو انسان کے قابو سے باہر ہے اس کے بارے میں دل کو سکون دے۔

ایک اور نمونہ: وہ نفی جو معنی کو واضح کرتی ہے

قرآن کے لفظ "وکیل" کے استعمال کی باریکی اس سے بھی ظاہر ہے کہ وہ اسے خود انبیاء سے ایسی وکالت کی نفی کے لیے لاتا ہے جو ان کے پاس نہیں۔ جب لوگ ایمان لانے سے انکار کرتے ہیں تو قرآن رسول کی زبان سے کہلواتا ہے:

﴿وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ﴾ (الانعام 6:107؛ اسی طرح 10:108، 39:41، 42:6)

"اور آپ ان پر کارساز (نگران) نہیں ہیں۔"

رسول کا کام پیغام پہنچانا ہے، لوگوں کے دلوں کا ذمہ لینا اور انہیں ہدایت دینا نہیں؛ یہ وکالت صرف اللہ کی ہے۔ نفی کے سیاق میں اس لفظ کی تکرار اس بات کی تصدیق ہے کہ قرآن "وکیل" کو اس کے ٹھیک معنی میں استعمال کرتا ہے: وہ جو کسی دوسرے کی طرف سے کسی معاملے کی پوری ذمہ داری سنبھال لے، اور ہدایت اور نظامِ کائنات کے معاملے میں یہ مقام اللہ کے سوا کسی کو حاصل نہیں۔

تیسرا نمونہ: نکلنے کی راہ اور بے گمان رزق

سورۃ الطلاق میں قرآن توکل کو دو بلاواسطہ ثمرات کے ساتھ جوڑتا ہے:

﴿وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا. وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾ (الطلاق 65:2-3)

"اور جو اللہ سے ڈرتا ہے، اللہ اس کے لیے نکلنے کی راہ بنا دیتا ہے اور اسے وہاں سے رزق دیتا ہے جہاں سے اسے گمان بھی نہ ہو۔ اور جو اللہ پر بھروسا کرتا ہے تو وہ اسے کافی ہے۔"

یہاں ایک نرم تدریج ہے: تقویٰ نکلنے کی راہ کھولتا ہے، اور توکل ایسی جگہ سے رزق لاتا ہے جس کا حساب ہی نہ تھا۔ لفظ "حَسْبُہُ" (اسے کافی ہے) وہی مادّہ دہراتا ہے جو ابراہیم علیہ السلام نے آگ میں ادا کیا تھا (حَسْبِيَ اللَّهُ)؛ گویا آیت زبانِ وحی میں اس کی توثیق کر رہی ہے جو رحمٰن کے خلیل نے اپنی کڑی ترین گھڑی میں کیا: جو اللہ کو اپنا وکیل بنا لے، اللہ اس کے ہر اہم معاملے میں اسے کافی ہو جاتا ہے۔

چوتھا نمونہ: ایک ہی کلمہ، پوری تاریخ میں

جو کلمات ابراہیم علیہ السلام نے آگ میں کہے، وہی غزوۂ احد کے بعد اہلِ ایمان نے کہے، جب انہیں خبر پہنچی کہ قریش ان کے استیصال کے لیے لوٹ کر آنے کو لشکر جمع کر رہے ہیں:

﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ (آلِ عمران 3:173)

"وہ لوگ جن سے لوگوں نے کہا کہ تمہارے خلاف لوگ جمع ہو گئے ہیں، سو ان سے ڈرو، تو اس بات نے ان کے ایمان میں اضافہ کر دیا اور انہوں نے کہا: ہمیں اللہ کافی ہے اور وہ کیا ہی خوب کارساز ہے۔"

جس نبوی روایت سے اس مضمون کا آغاز ہوا، وہ واضح کرتی ہے کہ یہی جملہ ایسا ہے جسے «قَالَهَا إِبْرَاهِيمُ عَلَيْهِ السَّلَامُ حِينَ أُلْقِيَ فِي النَّارِ، وَقَالَهَا مُحَمَّدٌ ﷺ»،^[1] یعنی "ابراہیم علیہ السلام نے آگ میں ڈالے جانے کے وقت کہا، اور محمد ﷺ نے بھی کہا" جب دشمنوں کے اجتماع سے انہیں ڈرایا گیا۔ دونوں صورتیں اپنی تفصیل میں بالکل مختلف ہیں، ایک بار بھڑکائی گئی آگ، دوسری بار جمع کیا گیا لشکر؛ پھر بھی توکل کرنے والے دل کا جواب ایک ہے اور انبیاء اور ان کے پیروکاروں میں یکساں رہا: معاملے کو بہترین وکیل کے سپرد کر دینا۔ یہ محض زبان سے ادا کیا گیا جملہ نہیں بلکہ انتہائی خطرے کی گھڑی میں اختیار کیا گیا موقف ہے، جب ہر ظاہری انسانی وسیلہ ختم ہو چکا ہو۔

نبوی شہادت

امام ترمذی اور ابن ماجہ نے عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ سے روایت کیا کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

«لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ، لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ: تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا»^[6]

"اگر تم اللہ پر ویسا توکل کرو جیسا اس پر توکل کرنے کا حق ہے تو وہ تمہیں اسی طرح رزق دے جیسے پرندوں کو دیتا ہے: صبح بھوکے نکلتے ہیں اور شام کو پیٹ بھر کر لوٹتے ہیں۔"

پرندے دن کے آغاز میں خالی پیٹ نکلتے ہیں اور اس کے اختتام پر سیر و شکم پر لوٹتے ہیں۔ نبی کریم ﷺ نے یہ نہیں فرمایا کہ "وہ تمہیں رزق دیتا جب کہ تم اپنے گھونسلوں میں دبکے بیٹھے رہتے"۔ آپ ﷺ نے فرمایا کہ پرندے صبح نکلتے ہیں، یعنی اپنے رزق کی تلاش میں دوڑ دھوپ کرتے اور اڑتے ہیں، پھر لوٹتے ہیں اور اللہ نے انہیں کفایت کر دی ہوتی ہے۔ یہی تشبیہ مرکزی ڈھانچے کی تصدیق کرتی ہے: حقیقی توکل نکلنے اور کوشش کرنے سے بے نیاز نہیں کرتا، بلکہ اس کے ساتھ ساتھ چلتا ہے اور اس کے بیچ دل کو سکون دیتا ہے۔

مقاصدی قراءت

علماء نوٹ کرتے ہیں کہ قرآن نے توکل کو ایمان پر اضافہ نہیں بلکہ اس سے جدا نہ ہونے والی صفت بنایا ہے، جب فرمایا: ﴿وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ (المائدہ 5:23) یعنی "اور اللہ ہی پر بھروسا کرو اگر تم مومن ہو۔" یوں اس نے ایمان کے تحقق کو توکل کے تحقق سے جوڑا، نہ کہ محض باطنی تصدیق سے۔ بعض کہتے ہیں کہ اس ربط کا راز یہ ہے کہ توکل اس یقین کا عملی ثمرہ ہے کہ سارا معاملہ اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ جو سچ مچ ایمان رکھتا ہو کہ اس کے سوا کوئی مدبر نہیں، اس پر لازم ہے کہ اپنے معاملات اسی کے سپرد کرے؛ ورنہ اس کا باطنی ایمان اس کے ظاہری طرزِ عمل سے کٹ کر رہ جائے گا۔

اسی لیے سلف میں سے بعض نے ﴿وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ﴾ ("اور اہلِ ایمان کو چاہیے کہ اللہ ہی پر بھروسا کریں"، جو عربی متن کے مطابق اسی مفہوم کے ساتھ چھ مقامات پر آیا ہے) کو ایمان پر اضافی حکم نہیں سمجھا، بلکہ اس کی تفصیل سمجھا کہ خود ایمان عمل میں کیا تقاضا کرتا ہے۔

یہ بھی دیکھا گیا ہے کہ توکل کا حکم دینے والے اکثر مقامات کسی آزمائش یا مقابلے کے ذکر کے بعد آئے ہیں جن میں مخاطب کے پاس تمام اسباب نہیں ہوتے: جنگ، یا جھٹلایا جانا، یا دشمنوں کی ایذا، یا رزق میں کمی کا اندیشہ۔ اس سے قرینِ قیاس ہوتا ہے کہ قرآنی نظام میں توکل ایسی کیفیت نہیں جو ہر وقت یکساں شدت سے موجود رہے، بلکہ اسے سب سے شدت سے انسانی بے بسی کی حدود پر پکارا جاتا ہے، جہاں انسان کی تدبیر کا دائرہ ختم ہوتا اور اس کے بس سے باہر کا دائرہ شروع ہوتا ہے۔

دین کی بنیاد میں توکل کی اسی منزلت کی وجہ سے ابن القیم "مدارج السالکین" میں اسے بلند مقام دیتے ہیں: "توکل آدھا دین ہے اور دوسرا آدھا انابت ہے؛ کیونکہ دین استعانت اور عبادت کا نام ہے؛ توکل استعانت ہے اور انابت عبادت ہے۔"^[7] اس تقسیم کے مطابق وہ عبادت جس کا ظاہر اطاعت ہو اس وقت تک دین کی تکمیل نہیں کرتی جب تک اس کے ساتھ ایسا توکل نہ ہو جس کا باطن استعانت ہے۔ کیونکہ ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ (1:5) یعنی "ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور تجھ ہی سے مدد مانگتے ہیں"، جو سورۃ الفاتحہ کا محور ہے اور ہر رکعت میں پڑھی جاتی ہے، دونوں نصفوں کو جمع کرتا ہے: ایسی عبادت جو استعانت سے جدا نہیں، اور ایسا توکل جو عبادت سے جدا نہیں۔ ابن القیم توکل کی منزل کو "تمام منازل میں سب سے وسیع اور سب سے جامع" قرار دیتے ہیں، کیونکہ بندے کو اپنے رب سے مدد مانگنے کی حاجت اس کے ہر معاملے میں ساتھ رہتی ہے، صرف بڑی آزمائشوں میں نہیں۔

خشیت، ایمان اور توکل: ایک مکمل تصویر

اگر کوئی توکل کو ایک جامع تصویر میں مجسم صفت کے طور پر دیکھنا چاہے تو سورۃ الانفال سچے مومنوں کے لیے تین باہم جڑی ہوئی خصوصیات بیان کرتی ہے:

﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾ (الانفال 8:2)

"مومن تو بس وہ ہیں کہ جب اللہ کا ذکر کیا جائے تو ان کے دل لرز جاتے ہیں، اور جب ان پر اس کی آیات پڑھی جائیں تو ان کے ایمان میں اضافہ ہو جاتا ہے، اور وہ اپنے رب ہی پر بھروسا کرتے ہیں۔"

ذکر پر دل کا لرزنا، آیات سن کر ایمان کا بڑھنا، اور اللہ پر بھروسا، یہ تینوں سچے مومن کی تصویر میں ایک ساتھ ہیں۔ توکل اس اثر سے الگ نہیں جو ذکر اور قرآن دل پر ڈالتے ہیں۔ اس کے بعد کی دو آیات تصویر کو مکمل کرتی ہیں:

﴿الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ. أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا﴾ (الانفال 8:3-4)

"وہ جو نماز قائم کرتے ہیں اور ہم نے انہیں جو رزق دیا اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔ یہی لوگ حقیقی مومن ہیں۔"

وصف قائم کی ہوئی نماز اور نہ روکے ہوئے انفاق پر تمام ہوتا ہے، اور یہ دونوں وہی انجام دے سکتا ہے جو دوڑ دھوپ اور محنت کرتا ہو، وہ نہیں جو بیٹھا ٹیک لگائے رہے۔ اس جامع تصویر میں سچا متوکل ایک خاشع دل، ایک بڑھتا ہوا ایمان، ایک قائم نماز اور ایک خرچ ہوتا مال ہے: ایک مربوط طرزِ زندگی، نہ کہ وہ لفظ جو تنگی کے لمحے میں کہہ لیا جائے اور آسانی میں بھلا دیا جائے۔

عصرِ حاضر میں عملی پہلو

بہت سے لوگ توکل کو تواکل سے خلط ملط کرتے ہیں، یہ سمجھتے ہوئے کہ اسباب سے غفلت (مستقبل کی منصوبہ بندی نہ کرنا، کام میں بے پروائی، احتیاط میں سستی) توکل کی کوئی بلند صورت ہے۔ حدیث "اسے باندھو، پھر توکل کرو" اس خیال کو جڑ سے اکھاڑ دیتی ہے۔ حقیقی وکیل اپنے مؤکل کو اس کے اپنے فرض سے بری نہیں کرتا؛ وہ مؤکل کے اس حصے کی ذمہ داری اٹھاتا ہے جو اس کے قابو سے باہر ہے، بعد اس کے کہ مؤکل وہ سب کر چکا ہو جو اس کے بس میں تھا۔

کام اور منصوبوں کی دنیا میں یہ ایک عملی معیار فراہم کرتا ہے: آدمی منصوبہ بنائے، مشورہ کرے اور ہر دستیاب سبب اختیار کرے، پھر حتمی نتیجہ اللہ کے سپرد کر دے، نہ ایسی بے چینی کے ساتھ جو اس کی زندگی تلخ کر دے، نہ ایسی ٹال مٹول کے ساتھ جو اسے اپاہج کر دے۔ یہی فرق ہے اس مطمئن دل میں جو جی توڑ محنت کرتا ہے اور ناکامی کے خوف سے نڈھال نہیں ہوتا، اور اس دل میں جو یا تو توکل کے نام پر سست ہے یا احتیاط کے نام پر مضطرب۔ دونوں اس توکل سے دور ہیں جو قرآن بیان کرتا ہے۔

ابراہیم علیہ السلام اور نبی کریم ﷺ کے صحابہ کے الفاظ، "ہمیں اللہ کافی ہے اور وہ کیا ہی خوب کارساز ہے"، ان لمحوں کے لیے عملی رہنما ہیں جب ہر وسیلہ ختم ہو جائے: جب کوئی شخص کسی سنگین طبی تشخیص کا، یا ایسے مالی نقصان کا، جس کی تلافی کی کوئی صورت نہ ہو، یا کسی ایسے فیصلہ کن موڑ کا سامنا کرے جو پوری طرح اس کے ہاتھ سے نکل چکا ہو۔ ایسے ہی لمحوں میں، جب نہ کوئی سبب اختیار کرنے کو باقی ہو اور نہ کوئی تدبیر ترتیب دینے کو، توکل اپنی روشن ترین صورت میں سامنے آتا ہے: عمل سے عاجزی نہیں، بلکہ ہر ممکن عمل صرف کر چکنے کے بعد کا اطمینان۔

خاتمہ

اس کلمے سے جو ابراہیم علیہ السلام نے آگ کے بیچ کہا، اس اونٹنی تک جس کے مالک کو توکل سے پہلے اسے باندھنے کا حکم ملا، اس پرندے تک جو دوڑ دھوپ کرتا نکلتا اور رزق پا کر لوٹتا ہے، اور عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ تک جنہوں نے بیٹھ رہنے والوں کو زمین میں پھیل جانے کا حکم دیا، قرآن اور سنت توکل کا ایک ہی نہ بدلنے والا مفہوم مرتسم کرتے ہیں: کہ انسان جو اسباب رکھتا ہے انہیں صرف کرے، پھر جو اس کے بس میں نہیں وہ اللہ کے سپرد کرے، اس یقین کے ساتھ کہ اس کے معاملے کا بہترین وکیل وہی ہے جسے اس نے اپنا وکیل بنایا، اور یہ کہ اس کے دل کا ایمان اسی وقت مکمل ہوتا ہے جب اس میں خشیت، توکل اور عمل ایک ساتھ جمع ہو جائیں۔

اور ہمیں اللہ کافی ہے اور وہ کیا ہی خوب کارساز ہے۔