La tawba en el Corán

Un hombre en una tierra yerma, sin compañía ni agua, perdió su montura, y sobre ella estaba toda su provisión y su bebida. La buscó hasta que la búsqueda lo agotó, y desesperó de ella por completo, así que fue a un árbol y se tendió a su sombra, aguardando la muerte inevitablemente. Y mientras estaba así, he aquí su montura, de pie ante él, con su alimento y su bebida sobre ella tal como los había dejado. Tomó su cabestro, y la alegría había alcanzado en él un grado insoportable, hasta el punto de que su lengua se equivocó por la intensidad del gozo y dijo: «¡Oh Dios, Tú eres mi siervo y yo soy Tu Señor!»^[1]. Así describe el Mensajero de Dios ﷺ una alegría indescriptible, y luego dice: «Dios se alegra más por el arrepentimiento (tawba) de Su siervo cuando se vuelve a Él que uno de vosotros que estaba sobre su montura…»^[1]. Esta escena tangible, narrada por Anas ibn Mālik, es la entrada más precisa a un concepto coránico que se supone unidireccional, cuando en realidad es un movimiento de dos partes.

El fundamento lingüístico: un retorno, no un mero remordimiento

La raíz «t-w-b» en la lengua de los árabes denota «retornar», y este es su sentido original, que no la abandona en ninguna de sus derivaciones. «Tāba» significa que retornó, y «al-tawba» es un retorno de un estado a otro. Esto difiere de lo que viene a la mente cuando el concepto se traduce por la palabra «arrepentimiento», que porta solo los matices del remordimiento y la tristeza. El remordimiento en la tawba coránica es una de sus condiciones —y ha venido en el hadiz: «El remordimiento es arrepentimiento»^[2]— pero no es la tawba en sí; la tawba es el movimiento real del retorno, no el sentimiento que lo acompaña. El siervo arrepentido no se contenta con lamentar lo que hizo, sino que retorna de hecho de lo que estaba haciendo a lo que complace a su Señor.

Delimitación de la palabra: una sola estructura que no se ramifica

La raíz «t-w-b» aparece en el Corán ochenta y siete veces, en siete formas: el verbo «tāba» y sus conjugaciones sesenta y tres veces, la mayoría abrumadora; el participio activo femenino «tāʾibāt» una vez [al-Taḥrīm: 5]; el nombre verbal «tawb» una vez [Gāfir: 3]; el nombre «tawba» siete veces; «matāb» dos veces; el plural del participio activo «tāʾibūn» una vez [al-Tawba: 112]; y la forma intensiva «tawwāb» doce veces, todas ellas atributo de Dios. A diferencia de otras raíces de esta serie, la raíz «t-w-b» aquí es firme en sus límites: cada aparición suya es un testimonio verbal directo del concepto de la tawba, sin necesitar distinción de un sentido vecino.

La estructura central: el mismo verbo en ambas direcciones

Aquí yace el secreto de este concepto: el verbo «tāba» no se usa solo para el siervo, sino que se usa también para Dios, en la mismísima forma lingüística. Cuando el siervo retorna a su Señor se dice «tāba», y cuando Dios retorna a Su siervo con aceptación y perdón se dice también «tāba ʿalayhi» (se volvió hacia él). Adán, el primero de quien procedió la desobediencia y el primero de quien procedió el arrepentimiento, recibió de su Señor unas palabras y retornó por ellas, y el Corán describe lo ocurrido diciendo: «Entonces Adán recibió de su Señor unas palabras, y Él se volvió hacia él (fa-tāba ʿalayhi); ciertamente Él es el que siempre retorna (al-Tawwāb), el Misericordioso» [al-Baqara: 37]. Nótese que la aleya no dijo «así Adán se arrepintió», sino «así Él se volvió hacia él» —y el que retornó, en la forma verbal aparente aquí, es Dios. Así, la tawba en el Corán no es un solo movimiento en una dirección, sino dos retornos que se encuentran: el retorno del siervo y el retorno de Dios hacia Su siervo. Por ello el nombre de Dios «al-Tawwāb» está entre Sus nombres de más frecuente aparición en el contexto de esta raíz —doce veces—, una forma intensiva que indica repetición: no retorna a Su siervo una vez y luego se aparta, sino que cada vez que el siervo retorna, Dios retorna hacia él, aunque los pecados se repitan.

La precedencia de la gracia: cuando Dios se mueve primero

Más asombroso aún es que el Corán, en un lugar concreto, revela un orden temporal y lógico entre los dos retornos que el lector no anticipa. Eso está en la historia de los tres que se quedaron atrás de la expedición de Tabūk —entre ellos Kaʿb ibn Mālik— cuando la tierra, con toda su amplitud, se les estrechó y sus propias almas se les estrecharon; Dios dice del volverse hacia ellos y hacia el Profeta ﷺ: «Ciertamente Dios se volvió con misericordia al Profeta y a los Emigrados y los Auxiliares que lo siguieron en la hora de la penuria… Luego se volvió a ellos para que se volvieran [a Él]. Ciertamente Dios es con ellos Compasivo, Misericordioso» [al-Tawba: 117-118]. Considera la partícula «para que» (li-) en «para que se volvieran»: es el lām de la causa, y su sentido es que el volverse de Dios hacia ellos fue la causa que condujo a su propio volverse, no lo contrario. No dijo: «se volvieron, así Dios se volvió hacia ellos», sino: «Dios se volvió hacia ellos, así se volvieron». Esto derriba una concepción común cuyo corolario es que el siervo comienza con el remordimiento y el retorno, y Dios le responde después; más bien, la aleya retrata la gracia de Dios como previa: es Él quien produce en el corazón de Su siervo ese primer movimiento hacia el retorno, por concesión Suya, no por mérito del siervo. Y esto es exactamente lo que la realidad lingüística traduce: el verbo único sirve a ambas direcciones, pero una de las direcciones —la gracia de Dios— es la que mueve a la otra.

El límite temporal: un arrepentimiento con una puerta que se cierra

Junto con la amplitud de esta gracia, el Corán no dejó la puerta abierta sin límites, sino que le trazó un límite temporal claro: «El arrepentimiento incumbe a Dios solo para quienes obran el mal por ignorancia, luego se arrepienten poco después; a esos Dios se volverá… Pero el arrepentimiento no es para quienes obran las malas acciones hasta que, cuando la muerte se presenta a uno de ellos, dice: "Ciertamente me arrepiento ahora"» [al-Nisāʾ: 17-18]. Su expresión «poco después» (min qarīb) no significa necesariamente la brevedad del intervalo entre el pecado y el arrepentimiento en horas o días —pues la mayoría de los comentaristas lo interpretaron como lo anterior a la contemplación de la muerte y antes del descenso del ángel de la muerte, por larga que sea la duración— pero, en cambio, cierra la puerta definitivamente en dos momentos: al contemplar la muerte, y en la persistencia en la incredulidad hasta el fallecimiento. Así, la tawba es un retorno disponible mientras haya vida, no una oportunidad eterna sin condición.

De las malas acciones a las buenas: un efecto que no se detiene en el borrado

El Corán no se contentó con describir la tawba como algo que borra el pecado, sino que fue más allá al describir el «arrepentimiento sincero» (tawba naṣūḥ): «¡Oh, vosotros que habéis creído! Volveos a Dios con un arrepentimiento sincero» [al-Taḥrīm: 8] —un arrepentimiento que se asemeja al consejo sincero (naṣīḥa) en su veracidad y pureza, sin dejar al siervo margen para volver a aquello de lo que se arrepintió. En otro lugar el Corán describe su efecto con lo que excede el mero «indulto» a la «transformación»: «salvo quien se arrepienta, crea y obre rectamente; a esos Dios les transformará sus malas acciones en buenas. Y Dios es Indulgente, Misericordioso» [al-Furqān: 70]. El perdón borra, pero la transformación convierte el mismísimo lugar de la mala acción en una buena acción en el registro del siervo; y este es uno de los más asombrosos sentidos de la tawba en el Corán, pues hace del pasado del que el siervo se avergüenza una materia para su esperanza, no para su desesperación, una vez que su arrepentimiento es sincero.

El testimonio profético

La escena con la que se abrió este artículo —la escena de la montura perdida en el desierto— la narró Anas ibn Mālik, y el imán Muslim la registró en su Ṣaḥīḥ (n.º 2747)^[1]; es de los hadices más elocuentes en acercar el sentido de la alegría de Dios por el arrepentimiento de Su siervo al sentimiento humano directo: una alegría que supera la de un ser humano que desesperó de la vida misma y luego le fue restituida de súbito con todo lo que apreciaba. Y en otro hadiz también narrado por Anas —registrado por al-Tirmidhī (n.º 2499), Ibn Māŷa (n.º 4251) y Aḥmad en su Musnad, calificado de bueno (ḥasan) por al-Albānī: «Todo hijo de Adán es pecador, y los mejores de los pecadores son los que se arrepienten (al-tawwābūn)»^[3]. Este hadiz conecta directamente con la mismísima palabra del Corán en Su dicho sobre los atributos de los creyentes: «Los que se arrepienten (al-tāʾibūn), los que adoran, los que alaban…» [al-Tawba: 112], pues el Profeta ﷺ hace de «los que se arrepienten» —no de «los infalibles»— los mejores de los hijos de Adán; así, no es la infalibilidad del error el criterio de la excelencia en esta religión, sino la prontitud del retorno tras el error.

De los dichos de la gente del saber

Ibn al-Qayyim (que Dios tenga misericordia de él), en su libro *Madāriŷ al-Sālikīn*, divide el arrepentimiento según su estación en el siervo: el arrepentimiento de la gente común es de los pecados manifiestos, y el arrepentimiento de la élite es de la desatención de Dios en todo estado —hasta el punto de que algunos gnósticos dijeron que «las buenas acciones de los rectos son las malas acciones de los allegados», por lo que hay en ellas de deficiencia respecto a la perfección de la presencia con Dios. El imán al-Gazālī, en *Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn*, enlaza el arrepentimiento con lo que llamó «el conocimiento», «el estado» y «la obra»: el conocimiento del daño del pecado es lo que produce el «estado» —que es el dolor y el remordimiento— y el estado es lo que impulsa a la «obra» —que es el abandono, la resolución y la enmienda. En cuanto a Ibn Raŷab al-Ḥanbalī en *Ŷāmiʿ al-ʿUlūm wa-l-Ḥikam*, destaca la dimensión integradora orientada a los fines cuando dice: que el arrepentimiento reúne tres pilares que no son válidos sino por su combinación: el desistir del pecado en el presente, el remordimiento por lo pasado, y la resolución de no volver a él en el futuro; y si el pecado estaba ligado a un derecho de un ser humano, se le añade un cuarto pilar: la devolución del derecho o la absolución de su dueño.

Aplicación contemporánea

Muchos de los que hoy están agobiados por el sentimiento de culpa hacen bien el remordimiento, pero no saben retornar; permanecen en el círculo de la autoinculpación sin mover el paso práctico hacia el cambio, de modo que el pecado permanece presente en la conciencia sin un arrepentimiento real que le ponga fin. La lección coránica aquí es doble: por un lado, el siervo no debe aguardar el mérito completo antes de retornar, porque la gracia de Dios —como en la historia de Kaʿb ibn Mālik y sus dos compañeros— es la que mueve el corazón hacia el retorno en primer lugar, así que apresúrese el siervo en cuanto halle en sí mismo ese movimiento, pues es de Dios, no de él. Por otro lado, el siervo no debe procrastinar apoyándose en la amplitud de la misericordia, pues la puerta tiene un límite temporal que nadie conoce. En el campo de la educación y la daʿwah, este concepto ofrece una alternativa a la cultura de «la perfección o nada» que hace desesperar a los que yerran y los impulsa a persistir en el error por desesperanza de su aceptación; pues cuando a la persona se le da a elegir entre ser «infalible» o «un pecador que se arrepiente», halla en este hadiz profético un respiro que lo devuelve al camino en lugar de alejarlo de él.

Conclusión

Del viaje de un hombre que perdió su montura en un desierto desolado, a Adán recibiendo las palabras en el primer arrepentimiento que conoció la humanidad, a Kaʿb ibn Mālik y sus dos compañeros en la estrechez de la tierra con toda su amplitud, el Corán dibuja una sola imagen: el arrepentimiento no es un movimiento que el siervo comienza solo en una dirección hacia su Señor, sino dos retornos que se encuentran, la precedencia de uno de ellos una gracia de Dios no alcanzada por el mérito. Y quien supo que su retorno a su Señor no es sino una respuesta a un retorno que le precedió de su Señor hacia él, halló fácil retornar, y no lo desdeñó por temor a ser acusado de deficiencia; pues los mejores de los pecadores, como dijo el Mensajero de Dios ﷺ, son los que se arrepienten. Y con Dios está el éxito, y Dios sabe más.