La tawba en el Corán

La tawba es un retorno, no solo una pena, y en el Corán es el encuentro de dos retornos: el siervo vuelve a su Señor, pero Dios se ha vuelto ya hacia el siervo, de modo que Su gracia es lo que pone el corazón en marcha.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

Un hombre se hallaba en un yermo desolado, sin compañía ni agua, y perdió su montura, en la que llevaba todo su sustento y su bebida. La buscó hasta que la búsqueda lo rindió, y desesperó de encontrarla del todo. Entonces fue hasta un árbol y se tendió a su sombra, esperando la muerte. Y mientras estaba así, he aquí que su montura se hallaba ante él, con su comida y su bebida encima, tal como las había dejado. Tomó el cabestro, y su alegría llegó a un grado insoportable, tanto que su lengua se trabó en la violencia de su dicha y dijo: «اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِي وَأَنَا رَبُّكَ»,^[1] «¡Oh Dios, Tú eres mi siervo y yo soy Tu Señor!».

Así describe el Mensajero de Dios ﷺ una alegría que no admite descripción, y a continuación dice: «لَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ، مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ...»,^[1] «Dios se alegra más del arrepentimiento de Su siervo cuando se vuelve a Él que uno de vosotros que iba sobre su montura…». Esta escena tan viva, transmitida por Anas ibn Mālik, es la puerta más fina de acceso a un concepto coránico que suele pensarse en una sola dirección, pero que en verdad es un movimiento de dos partes.

El fundamento lingüístico: un retorno, no un mero remordimiento

En la lengua de los árabes, la raíz t-w-b denota «volver», y este es su sentido original, que no la abandona en ninguno de sus derivados. Tāba significa «volvió», y tawba es un regreso de un estado a otro. Esto difiere de lo que acude a la mente cuando el concepto se vierte con la palabra «arrepentimiento», que solo lleva matices de remordimiento y pesar.

El remordimiento es, en la tawba coránica, una de sus condiciones (como dice el hadiz: «النَّدَمُ تَوْبَةٌ», «El remordimiento es arrepentimiento»),^[2] pero no es la tawba misma. La tawba es el movimiento efectivo del retorno, no el sentimiento que lo acompaña. El siervo penitente no se contenta con lamentar lo que hizo: vuelve realmente de lo que hacía a lo que agrada a su Señor.

El recuento: una estructura única que no se ramifica

La raíz t-w-b aparece en el Corán ochenta y siete veces, en siete formas: el verbo tāba y sus conjugaciones, sesenta y tres veces, con mucho la mayor parte; el participio activo femenino tāʾibāt, una vez (66:5); el nombre verbal tawb, una vez (40:3); el nombre tawba, siete veces; matāb, dos; el participio plural tāʾibūn, una vez (9:112); y la forma intensiva tawwāb, doce veces, siempre como atributo de Dios.

A diferencia de otras raíces de esta serie, como la amāna, que se entrelazó con una raíz mucho más amplia, la raíz t-w-b queda aquí nítidamente acotada: cada aparición es testimonio léxico directo del concepto de tawba, sin necesidad de separarla de un sentido vecino.

La estructura central: el mismo verbo en ambas direcciones

Aquí reside el secreto de este concepto. El verbo tāba no se usa solo del siervo, sino también de Dios, en la misma forma lingüística. Cuando el siervo vuelve a su Señor se dice tāba; y cuando Dios se vuelve a Su siervo con aceptación y perdón, se dice igualmente tāba ʿalayhi, «se volvió hacia él».

Adán, el primero de quien procedió la desobediencia y el primero de quien procedió el arrepentimiento, recibió unas palabras de su Señor y regresó por ellas, y el Corán narra lo ocurrido:

﴿فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ (2:37)

«Entonces Adán recibió de su Señor unas palabras, y Él se volvió hacia él. Ciertamente, Él es el que siempre acoge el retorno (al-Tawwāb), el Misericordioso.»

Nótese que la aleya no dice «y Adán se arrepintió», sino «y Él se volvió hacia él»: el que se volvió, en la forma aparente del verbo, es Dios. En el Corán, por tanto, la tawba no es un solo movimiento en una dirección, sino dos retornos que se encuentran: el del siervo y el de Dios hacia Su siervo.

Por eso «al-Tawwāb» es uno de los nombres de Dios que con más frecuencia aparecen en relación con esta raíz, doce veces. Es una forma intensiva que indica repetición: Dios no se vuelve hacia Su siervo una vez y luego se aparta; cada vez que el siervo regresa, Dios regresa hacia él, por muchas veces que se repitan los pecados.

La precedencia de la gracia: cuando Dios se mueve primero

Más asombroso aún: en un lugar concreto, el Corán desvela entre los dos retornos un orden, temporal y lógico, que el lector no espera. Se encuentra en el relato de los tres que quedaron rezagados en la expedición de Tabūk, entre ellos Kaʿb ibn Mālik, cuando la tierra, con toda su anchura, se les estrechó, y también se les estrecharon sus propias almas. De que Dios se volviera hacia ellos y hacia el Profeta ﷺ dice:

﴿لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ...﴾ (9:117) ﴿...ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ (9:118)

«Dios se ha vuelto con misericordia hacia el Profeta y los Emigrados y los Auxiliares que lo siguieron en la hora de la penuria… Luego se volvió hacia ellos para que ellos se volvieran. Ciertamente, Dios es el que acoge el retorno, el Misericordioso.»

Considérese la partícula li- en li-yatūbū, «para que se volvieran». Es el lām de finalidad y consecuencia, y significa que el volverse de Dios hacia ellos fue la causa que condujo a su propio volverse, y no al revés. La aleya no dice: «Ellos se volvieron, y Dios se volvió hacia ellos», sino: «Dios se volvió hacia ellos, para que ellos se volvieran».

Esto trastoca una noción corriente, la de que el siervo comienza con el remordimiento y el retorno, y Dios le responde después. La aleya presenta la gracia de Dios como anterior: es Él quien despierta en el corazón de Su siervo ese primer movimiento hacia el retorno, como don de Su favor que guía y no como algo que el siervo haya merecido. Y es precisamente lo que expresa el hecho lingüístico: un solo verbo sirve a ambas direcciones, pero una de ellas, la gracia de Dios, es la que pone en marcha a la otra.

El límite temporal: un arrepentimiento cuya puerta se cierra con el tiempo

Con toda la amplitud de esta gracia, el Corán no ha dejado la puerta abierta sin límite: le ha trazado un término claro en el tiempo.

﴿إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُولَٰئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ...وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّىٰ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ﴾ (4:17-18)

«La aceptación del arrepentimiento por parte de Dios es solo para quienes obran el mal por ignorancia y luego se arrepienten pronto; a esos Dios se vuelve… Pero el arrepentimiento no es para quienes siguen obrando males hasta que, cuando la muerte se presenta a uno de ellos, dice: “Ahora me arrepiento”.»

Las palabras min qarīb, «pronto», no significan necesariamente que el intervalo entre el pecado y el arrepentimiento deba ser breve, ni en horas ni en días. La mayoría de los comentaristas las entendieron como cualquier momento anterior a ver la muerte cara a cara y a que descienda el ángel de la muerte, por largo que sea el plazo. Pero la aleya sí cierra la puerta de modo definitivo en dos instantes: ante la visión de la muerte, y en la persistencia en la incredulidad hasta morir. La tawba es, pues, un retorno disponible mientras dure la vida, y no una oportunidad eterna e incondicional.

De las malas obras a las buenas: un efecto que no se detiene en el borrado

El Corán no se contenta con describir la tawba como el borrar del pecado; va más lejos al hablar del «arrepentimiento sincero»:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا﴾ (66:8)

«Oh, creyentes, volveos a Dios con un arrepentimiento sincero.»

Es un arrepentimiento semejante al buen consejo (naṣīḥa) por su veracidad y pureza, y no deja al siervo margen para regresar a aquello de lo que se ha vuelto. En otro lugar, el Corán describe su efecto en términos que superan el mero «perdón» y alcanzan la «transformación»:

﴿إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾ (25:70)

«Salvo quien se arrepienta, crea y obre con rectitud: a esos Dios les cambiará sus malas obras en buenas. Y Dios es Indulgente, Misericordioso.»

El perdón borra, pero la transformación convierte el lugar mismo de la mala obra en una buena obra en el registro del siervo. Es uno de los sentidos más asombrosos de la tawba en el Corán, pues hace del pasado del que el siervo se avergüenza un fundamento para su esperanza y no para su desesperación, una vez que su arrepentimiento es sincero.

El testimonio profético

La escena con que se abrió este artículo, la de la montura perdida en el desierto, fue transmitida por Anas ibn Mālik y recogida por el imam Muslim en su Ṣaḥīḥ (n.º 2747).^[1] Es uno de los hadices más elocuentes para acercar la alegría de Dios por el arrepentimiento de Su siervo al sentimiento humano inmediato: una alegría que supera la de un hombre que había desesperado de la vida misma y la ve restituida de pronto, junto con todo lo que apreciaba.

En otro hadiz, también transmitido por Anas, recogido por al-Tirmidhī (n.º 2499), Ibn Mājah (n.º 4251) y Aḥmad en su Musnad, y calificado de ḥasan por al-Albānī:

«كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ، وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ»^[3]

«Todo hijo de Adán yerra a menudo, y los mejores de los que yerran son los que más se arrepienten.»

Este hadiz enlaza directamente con la propia expresión coránica en la descripción de los atributos de los creyentes: ﴿التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ...﴾ (9:112), «Los que se arrepienten, los que adoran, los que alaban…». El Profeta ﷺ hace de «los penitentes», y no de «los infalibles», los mejores de los hijos de Adán. En esta religión, la medida de la excelencia no es estar libre de error, sino la presteza en el regreso tras el error.

De los dichos de la gente del saber

Ibn al-Qayyim (que Dios tenga misericordia de él), en su libro Madārij al-Sālikīn, clasifica el arrepentimiento según la estación de quien se arrepiente. El de la gente común es de los pecados manifiestos; el de la élite es de la desatención hacia Dios en cualquier estado, hasta el punto de que algunos gnósticos llegaron a decir: «Las buenas obras de los piadosos son las malas obras de los allegados», por la deficiencia que contienen respecto a la perfección de la presencia con Dios.

El imam al-Ghazālī, en Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, vincula el arrepentimiento con lo que llama «conocimiento», «estado» y «obra». El conocimiento del daño del pecado produce el «estado», que es dolor y remordimiento; y el estado, a su vez, impulsa a la «obra», que consiste en abandonar el pecado, resolverse y reparar.

Ibn Rajab al-Ḥanbalī, en Jāmiʿ al-ʿUlūm wa-l-Ḥikam, pone de relieve el aspecto integrador de sus fines superiores cuando dice que el arrepentimiento reúne tres pilares, ninguno de los cuales es válido sin los otros: cesar en el pecado de inmediato, lamentar lo pasado y resolver no volver a él en el futuro. Si el pecado afecta al derecho de otra persona, se añade un cuarto pilar: restituir el derecho o pedir a su dueño que lo absuelva.

Aplicación contemporánea

Muchos de los que hoy cargan con un sentimiento de culpa son buenos para el remordimiento, pero no saben regresar. Permanecen en el círculo del autorreproche sin dar el paso práctico hacia el cambio, de modo que el pecado sigue presente en la conciencia sin un arrepentimiento real que le ponga fin.

La lección coránica es aquí doble. Por un lado, el siervo no debe esperar a sentirse plenamente digno antes de regresar, porque la gracia de Dios, como en la historia de Kaʿb ibn Mālik y sus dos compañeros, es lo que primero mueve el corazón hacia el retorno. Que se apresure, pues, en cuanto halle en sí ese impulso, porque viene de Dios y no de él. Por otro lado, no debe dilatarlo confiando en la inmensidad de la misericordia, pues la puerta tiene un límite en el tiempo que nadie conoce.

En el campo de la educación y la daʿwa, este concepto ofrece una alternativa a la cultura del «perfección o nada», que lleva a la desesperación a quienes yerran y los empuja a persistir en el error por desesperanza de ser aceptados. Cuando a una persona se le ofrece elegir entre ser «infalible» o «un pecador que se arrepiente», encuentra en este hadiz profético un respiro que la devuelve al camino en lugar de apartarla de él.

Conclusión

Desde el viaje de un hombre que perdió su montura en un yermo desolado, pasando por Adán, que recibe unas palabras en el primer arrepentimiento que conoció la humanidad, hasta Kaʿb ibn Mālik y sus dos compañeros en la tierra que se estrechó pese a su anchura, el Corán traza una sola imagen. El arrepentimiento no es un movimiento que el siervo inicia solo, en una única dirección hacia su Señor, sino dos retornos que se encuentran, y la precedencia de uno de ellos es una gracia de Dios que ningún mérito alcanza.

Y quien sabe que su regreso a su Señor no es sino respuesta a un regreso que lo precedió, de su Señor hacia él, encuentra fácil volver y no se retrae por miedo a que se le imputen faltas; pues los mejores de los que yerran, como dijo el Mensajero de Dios ﷺ, son los que se arrepienten. Y el éxito viene de Dios, y Dios sabe más.