توبہ قرآن کریم میں
دو رجوع، ایک نہیں
توبہ محض پچھتاوا نہیں بلکہ واپسی ہے، اور قرآن میں یہ دو رجوعوں کا ملاپ ہے: بندہ اپنے رب کی طرف لوٹتا ہے، مگر رب پہلے ہی بندے کی طرف متوجہ ہو چکا ہوتا ہے، اور اسی کا فضل دل کو حرکت میں لاتا ہے۔
از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)
ایک شخص ایک بنجر بیابان میں تھا، جہاں نہ کوئی ساتھی تھا نہ پانی۔ اس کی سواری گم ہو گئی، جس پر اس کا سارا کھانا پینا لدا تھا۔ اس نے اسے ڈھونڈا یہاں تک کہ تلاش نے اسے نڈھال کر دیا، اور وہ پوری طرح ناامید ہو گیا۔ پھر ایک درخت کے پاس جا کر اس کے سائے میں لیٹ گیا اور موت کا انتظار کرنے لگا۔ وہ اسی حال میں تھا کہ اچانک کیا دیکھتا ہے کہ اس کی سواری اس کے سامنے کھڑی ہے، اس پر اس کا کھانا اور پانی ویسے ہی موجود ہے جیسا وہ چھوڑ گیا تھا۔ اس نے اس کی مہار تھام لی، اور خوشی اس حد کو پہنچی کہ سہارنا ناممکن ہو گیا، یہاں تک کہ شدتِ مسرت میں اس کی زبان بہک گئی اور اس نے کہا: «اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِي وَأَنَا رَبُّكَ»،[1] یعنی "اے اللہ! تو میرا بندہ ہے اور میں تیرا رب ہوں!"
اللہ کے رسول ﷺ اس طرح ایک ناقابلِ بیان خوشی کی تصویر کھینچتے ہیں، پھر فرماتے ہیں: «لَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ، مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ...»،[1] یعنی "اللہ اپنے بندے کی توبہ پر، جب وہ اس کی طرف لوٹتا ہے، اس سے کہیں زیادہ خوش ہوتا ہے جتنا تم میں سے وہ شخص جو اپنی سواری پر تھا..." انس بن مالک رضی اللہ عنہ کی روایت کردہ یہ جیتی جاگتی تصویر ایک ایسے قرآنی مفہوم کا سب سے لطیف دروازہ ہے جسے عام طور پر یک رخی سمجھا جاتا ہے، حالانکہ وہ حقیقت میں دو طرف سے ہونے والی حرکت ہے۔
لغوی بنیاد: واپسی، محض پچھتاوا نہیں
اہلِ عرب کی لغت میں مادہ "ت-و-ب" کا مفہوم "لوٹنا" ہے، اور یہی اس کا اصل معنی ہے جو اس کے کسی بھی مشتق میں اس سے جدا نہیں ہوتا۔ "تابَ" کا مطلب ہے وہ لوٹا، اور "توبہ" ایک حالت سے دوسری حالت کی طرف واپسی ہے۔ یہ اس مفہوم سے مختلف ہے جو "پچھتاوے" کے لفظ سے ذہن میں آتا ہے، جس میں صرف ندامت اور غم کے رنگ ہوتے ہیں۔
قرآنی توبہ میں ندامت اس کی شرائط میں سے ایک ہے (جیسا کہ حدیث میں ہے: «النَّدَمُ تَوْبَةٌ»، "ندامت توبہ ہے")،[2] مگر وہ خود توبہ نہیں۔ توبہ لوٹنے کی حقیقی حرکت ہے، نہ کہ وہ احساس جو اس کے ساتھ ہوتا ہے۔ توبہ کرنے والا بندہ اپنے کیے پر افسوس کر لینے پر قناعت نہیں کرتا، بلکہ سچ مچ اس راہ سے پلٹ آتا ہے جس پر وہ تھا اور اس کی طرف جاتا ہے جو اس کے رب کو پسند ہے۔
لفظ کا شمار: ایک ہی ڈھانچہ جس میں شاخیں نہیں
مادہ "ت-و-ب" قرآن میں ستاسی مرتبہ، سات صیغوں میں آیا ہے: فعل "تابَ" اور اس کی گردانیں ترسٹھ مرتبہ، جو بہت بڑا حصہ ہے؛ اسمِ فاعل مؤنث "تائبات" ایک مرتبہ (66:5)؛ مصدر "تَوب" ایک مرتبہ (40:3)؛ اسم "توبہ" سات مرتبہ؛ "مَتاب" دو مرتبہ؛ جمع اسمِ فاعل "تائبون" ایک مرتبہ (9:112)؛ اور مبالغے کا صیغہ "تَوّاب" بارہ مرتبہ، جو ہر بار اللہ کی صفت ہے۔
اس سلسلے کے بعض دوسرے مادوں کے برعکس، جیسے "امانت" جو ایک کہیں وسیع مادّے میں الجھ گیا تھا، مادہ "ت-و-ب" یہاں واضح حدود رکھتا ہے: اس کی ہر آمد توبہ کے تصور کی براہِ راست لفظی شہادت ہے، اور اسے کسی پڑوسی معنی سے الگ کرنے کی ضرورت نہیں پڑتی۔
مرکزی ڈھانچہ: ایک ہی فعل دونوں سمتوں میں
یہی اس مفہوم کا راز ہے۔ فعل "تابَ" صرف بندے کے لیے نہیں آتا، بلکہ اللہ کے لیے بھی بالکل اسی لغوی صورت میں آتا ہے۔ جب بندہ اپنے رب کی طرف لوٹتا ہے تو کہا جاتا ہے "تابَ"؛ اور جب اللہ قبولیت اور مغفرت کے ساتھ اپنے بندے کی طرف پلٹتا ہے تو بھی کہا جاتا ہے "تابَ عَلَیہ"، یعنی "وہ اس کی طرف متوجہ ہوا۔"
آدم علیہ السلام، جن سے پہلی نافرمانی ہوئی اور جن سے پہلی توبہ ہوئی، نے اپنے رب سے کچھ کلمات پائے اور انہی کے ذریعے لوٹ آئے، اور قرآن جو کچھ ہوا اسے یوں بیان کرتا ہے:
﴿فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ (البقرہ 2:37)
"پھر آدم نے اپنے رب سے چند کلمات سیکھ لیے، تو اللہ نے ان کی طرف توجہ فرمائی۔ بے شک وہی بار بار توبہ قبول کرنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔"
غور کیجیے کہ آیت نے یہ نہیں فرمایا کہ "آدم نے توبہ کی"، بلکہ یہ کہ "اس نے ان کی طرف توجہ فرمائی"؛ یعنی فعل کی ظاہری صورت میں یہاں پلٹنے والا اللہ ہے۔ پس قرآن میں توبہ ایک ہی سمت میں ایک حرکت نہیں، بلکہ دو رجوع ہیں جو آپس میں ملتے ہیں: بندے کا رجوع، اور بندے کی طرف اللہ کا رجوع۔
اسی لیے اس مادّے کے ضمن میں "التَّوّاب" اللہ کے ان ناموں میں سے ہے جو سب سے زیادہ آئے، بارہ مرتبہ۔ یہ مبالغے کا صیغہ ہے جو تکرار پر دلالت کرتا ہے: اللہ اپنے بندے کی طرف ایک بار متوجہ ہو کر پھر رخ نہیں پھیر لیتا؛ جب جب بندہ لوٹتا ہے، اللہ اس کی طرف لوٹتا ہے، خواہ گناہ بار بار ہوتے رہیں۔
فضل کی سبقت: جب اللہ پہلے قدم اٹھاتا ہے
اس سے بھی عجیب یہ ہے کہ ایک مخصوص مقام پر قرآن دونوں رجوعوں کے درمیان ایک ایسی زمانی اور منطقی ترتیب کھولتا ہے جس کی قاری کو توقع نہیں ہوتی۔ یہ غزوۂ تبوک سے پیچھے رہ جانے والے تین اصحاب کے قصے میں ہے، جن میں کعب بن مالک رضی اللہ عنہ بھی تھے، جب زمین اپنی کشادگی کے باوجود ان پر تنگ ہو گئی اور ان کی اپنی جانیں بھی ان پر تنگ پڑ گئیں۔ ان کی طرف اور نبی کریم ﷺ کی طرف اللہ کے رجوع کے بارے میں فرمایا:
﴿لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ...﴾ (التوبہ 9:117) ﴿...ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ (التوبہ 9:118)
"یقیناً اللہ نے نبی پر اور مہاجرین و انصار پر رحمت کے ساتھ توجہ فرمائی جنہوں نے تنگی کی گھڑی میں ان کا ساتھ دیا... پھر ان پر توجہ فرمائی تاکہ وہ بھی توبہ کریں۔ بے شک اللہ ہی بہت توبہ قبول کرنے والا، نہایت مہربان ہے۔"
"لِیَتُوبُوا" میں "لِ" پر غور کیجیے۔ یہ غرض و نتیجے کی لام ہے، اور اس کا مطلب یہ ہے کہ ان کی طرف اللہ کی توجہ وہ سبب تھی جس نے ان کے اپنے رجوع تک پہنچایا، نہ کہ اس کے برعکس۔ آیت یہ نہیں کہتی کہ "انہوں نے توبہ کی تو اللہ ان کی طرف متوجہ ہوا"، بلکہ یہ کہتی ہے کہ "اللہ ان کی طرف متوجہ ہوا تاکہ وہ توبہ کریں۔"
یہ ایک رائج تصور کو الٹ دیتا ہے، کہ بندہ ندامت اور رجوع سے ابتدا کرتا ہے اور اللہ بعد میں اسے جواب دیتا ہے۔ آیت اللہ کے فضل کو مقدم دکھاتی ہے: وہی بندے کے دل میں رجوع کی طرف پہلی جنبش پیدا کرتا ہے، اپنی توفیق سے، نہ کہ بندے کے استحقاق سے۔ اور لغوی حقیقت بھی ٹھیک یہی بتاتی ہے: ایک ہی فعل دونوں سمتوں کی خدمت کرتا ہے، لیکن ایک سمت، یعنی اللہ کا فضل، دوسری سمت کو حرکت دیتی ہے۔
وقت کی حد: وہ توبہ جس کا دروازہ وقت پر بند ہو جاتا ہے
اس فضل کی وسعت کے باوجود قرآن نے دروازہ بے حد کھلا نہیں چھوڑا، بلکہ اس کے لیے وقت کی ایک صاف حد کھینچ دی:
﴿إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُولَٰئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ...وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّىٰ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ﴾ (النساء 4:17-18)
"اللہ پر توبہ کی قبولیت صرف ان کے لیے ہے جو نادانی سے برائی کر بیٹھتے ہیں پھر جلد توبہ کر لیتے ہیں؛ ایسوں پر اللہ توجہ فرماتا ہے... اور ان لوگوں کی توبہ نہیں جو برائیاں کرتے رہتے ہیں یہاں تک کہ جب ان میں سے کسی کے سامنے موت آ کھڑی ہو تو کہتا ہے: اب میں نے توبہ کی۔"
"مِن قَرِیب" (جلد) کا لازمی مطلب یہ نہیں کہ گناہ اور توبہ کے درمیان کا وقفہ گھنٹوں یا دنوں کے حساب سے مختصر ہو۔ اکثر مفسرین نے اس سے وہ وقت مراد لیا ہے جو موت کو آنکھوں کے سامنے دیکھنے اور ملک الموت کے آنے سے پہلے ہو، خواہ مدت لمبی ہو۔ البتہ آیت دو لمحوں پر دروازہ ہمیشہ کے لیے بند کر دیتی ہے: موت کو سامنے دیکھ لینے پر، اور موت تک کفر پر ڈٹے رہنے پر۔ پس توبہ ایسی واپسی ہے جو جب تک زندگی ہے میسر ہے، نہ کہ بلا شرط ابدی موقع۔
برائیوں سے نیکیوں تک: ایسا اثر جو مٹا دینے پر نہیں رکتا
قرآن توبہ کو گناہ کے مٹا دینے تک محدود نہیں رکھتا؛ وہ "توبۂ نصوح" کے بیان میں اس سے آگے جاتا ہے:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا﴾ (التحریم 66:8)
"اے ایمان والو! اللہ کے حضور سچی توبہ کرو۔"
یہ ایسی توبہ ہے جو اپنی سچائی اور خلوص میں خیر خواہانہ نصیحت (نصیحت) سے مشابہ ہے، اور بندے کے لیے اس راہ پر لوٹ جانے کی کوئی گنجائش نہیں چھوڑتی جس سے وہ توبہ کر چکا۔ ایک اور مقام پر قرآن اس کے اثر کو محض "معافی" سے آگے "تبدیلی" تک پہنچاتا ہے:
﴿إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾ (الفرقان 25:70)
"سوائے اس کے جو توبہ کرے، ایمان لائے اور نیک عمل کرے؛ ایسوں کی برائیوں کو اللہ نیکیوں سے بدل دے گا۔ اور اللہ بہت بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔"
مغفرت مٹاتی ہے، مگر تبدیلی بندے کے نامۂ اعمال میں برائی کی جگہ ہی کو نیکی بنا دیتی ہے۔ قرآن میں توبہ کے سب سے حیرت انگیز معانی میں سے یہ ایک ہے، کیونکہ جب توبہ درست ہو تو یہ اس ماضی کو جس سے بندہ شرمندہ ہے، اس کی ناامیدی کی نہیں بلکہ اس کی امید کی بنیاد بنا دیتی ہے۔
نبوی شہادت
جس منظر سے اس مضمون کا آغاز ہوا، یعنی صحرا میں گم شدہ سواری کا منظر، اسے انس بن مالک رضی اللہ عنہ نے روایت کیا اور امام مسلم نے اپنی صحیح (نمبر 2747) میں درج کیا۔[1] یہ ان احادیث میں سے ہے جو اللہ کی اپنے بندے کی توبہ پر خوشی کو براہِ راست انسانی احساس کے قریب لانے میں سب سے بلیغ ہیں: ایسی خوشی جو اس شخص کی خوشی سے بڑھ کر ہے جو زندگی ہی سے مایوس ہو چکا ہو اور پھر اچانک اپنی ہر عزیز چیز سمیت اسے لوٹا دی جائے۔
ایک اور حدیث میں، جو انس رضی اللہ عنہ ہی سے مروی ہے، اور جسے امام ترمذی (نمبر 2499)، ابن ماجہ (نمبر 4251) اور امام احمد نے مسند میں روایت کیا، اور البانی نے حسن قرار دیا:
«كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ، وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ»[3]
"آدم کی ہر اولاد بہت خطا کرنے والی ہے، اور خطا کاروں میں بہترین وہ ہیں جو بہت توبہ کرتے ہیں۔"
یہ حدیث مومنوں کی صفات کے بیان میں قرآن کے اپنے الفاظ سے براہِ راست جڑتی ہے: ﴿التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ...﴾ (التوبہ 9:112)، یعنی "توبہ کرنے والے، عبادت کرنے والے، حمد کرنے والے..." نبی کریم ﷺ نے "معصوموں" کو نہیں بلکہ "توبہ کرنے والوں" کو اولادِ آدم میں بہترین ٹھہرایا۔ اس دین میں برتری کا معیار خطا سے پاک ہونا نہیں، بلکہ خطا کے بعد جلد لوٹ آنا ہے۔
اہلِ علم کے اقوال سے
ابن القیم رحمہ اللہ اپنی کتاب مدارج السالکین میں توبہ کی تقسیم توبہ کرنے والے کے مقام کے لحاظ سے کرتے ہیں۔ عام لوگوں کی توبہ ظاہری گناہوں سے ہے؛ خواص کی توبہ ہر حال میں اللہ سے غفلت سے ہے، یہاں تک کہ بعض عارفین نے کہا: "ابرار کی نیکیاں مقربین کی برائیاں ہیں"، کیونکہ ان میں اللہ کے حضور کامل حاضری سے کمی پائی جاتی ہے۔
امام غزالی احیاء علوم الدین میں توبہ کو اس چیز سے جوڑتے ہیں جسے وہ "علم"، "حال" اور "عمل" کہتے ہیں۔ گناہ کے ضرر کا علم "حال" پیدا کرتا ہے، یعنی درد اور ندامت؛ اور حال "عمل" پر ابھارتا ہے، یعنی گناہ کو چھوڑنا، پختہ ارادہ کرنا اور تلافی کرنا۔
ابن رجب حنبلی جامع العلوم والحکم میں اس کے بلند مقاصد کا جامع پہلو یوں اجاگر کرتے ہیں کہ توبہ تین ارکان کو جمع کرتی ہے جن میں سے کوئی دوسرے کے بغیر معتبر نہیں: فوراً گناہ سے رک جانا، گزشتہ پر ندامت، اور آئندہ اس کی طرف نہ لوٹنے کا عزم۔ اور اگر گناہ کسی انسان کے حق سے متعلق ہو تو چوتھا رکن بڑھ جاتا ہے: حق لوٹانا یا اس کے مالک سے معافی طلب کرنا۔
عصرِ حاضر میں اطلاق
آج گناہ کے احساس کے بوجھ تلے دبے ہوئے بہت سے لوگ ندامت میں تو طاق ہیں مگر لوٹنا نہیں جانتے۔ وہ خود ملامتی کے دائرے میں گھومتے رہتے ہیں اور تبدیلی کی جانب کوئی عملی قدم نہیں اٹھاتے، سو گناہ ضمیر میں موجود رہتا ہے اور کوئی حقیقی توبہ اسے ختم کرنے کو نہیں آتی۔
یہاں قرآنی سبق دہرا ہے۔ ایک طرف بندے کو لوٹنے سے پہلے اپنے کامل اہل ہونے کا انتظار نہیں کرنا چاہیے، کیونکہ اللہ کا فضل، جیسا کہ کعب بن مالک اور ان کے دونوں ساتھیوں کے قصے میں، وہی ہے جو دل کو سب سے پہلے رجوع کی طرف مائل کرتا ہے۔ سو جونہی وہ اپنے اندر یہ جنبش پائے، لپک کر اسے غنیمت جانے، کیونکہ وہ اس کی اپنی نہیں، اللہ کی طرف سے ہے۔ دوسری طرف رحمت کی وسعت پر تکیہ کر کے ٹال مٹول بھی نہ کرے، کیونکہ دروازے کی ایک وقتی حد ہے جسے کوئی نہیں جانتا۔
تعلیم و دعوت کے میدان میں یہ مفہوم "کمال یا کچھ نہیں" کی اس ثقافت کا متبادل پیش کرتا ہے جو خطا کاروں کو مایوسی میں دھکیلتی اور قبولیت سے ناامیدی کے باعث انہیں غلطی پر جمے رہنے پر آمادہ کرتی ہے۔ جب انسان کو "معصوم" یا "توبہ کرنے والا گناہ گار" بننے میں سے ایک کا انتخاب دیا جائے تو وہ اس نبوی حدیث میں سانس لینے کی گنجائش پاتا ہے، جو اسے راہ سے دور دھکیلنے کے بجائے اسی راہ پر واپس لے آتی ہے۔
خاتمہ
ایک ایسے شخص کے سفر سے جس نے ویران بیابان میں اپنی سواری کھو دی، آدم علیہ السلام تک جنہوں نے اس پہلی توبہ میں کلمات پائے جسے انسانیت نے جانا، اور کعب بن مالک اور ان کے دو ساتھیوں تک جن پر وسیع زمین تنگ ہو گئی، قرآن ایک ہی تصویر کھینچتا ہے۔ توبہ ایسی حرکت نہیں جسے بندہ اکیلا اپنے رب کی طرف ایک ہی سمت میں شروع کرے، بلکہ دو رجوع ہیں جو باہم ملتے ہیں، اور ان میں سے ایک کی سبقت اللہ کی طرف سے ایسا فضل ہے جو کسی استحقاق سے نہیں پایا جاتا۔
اور جو جان لے کہ اس کا اپنے رب کی طرف لوٹنا درحقیقت اس لوٹنے کا جواب ہے جو اس سے پہلے اس کے رب کی طرف سے اس کی جانب ہو چکا، اس کے لیے لوٹنا آسان ہو جاتا ہے، اور وہ کسی نقص کا الزام لگنے کے ڈر سے اس سے پیچھے نہیں ہٹتا؛ کیونکہ خطا کاروں میں بہترین، جیسا کہ اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا، وہ ہیں جو توبہ کرتے ہیں۔ اور توفیق اللہ ہی کی طرف سے ہے، اور اللہ سب سے بہتر جانتا ہے۔
حواشی
- امام مسلم نے اپنی صحیح، کتاب التوبہ، حدیث نمبر 2747 میں انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے۔↩
- اسے ابن ماجہ نے اپنی سنن (4252) میں اور امام احمد نے مسند میں عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے؛ البانی اور ابن حبان نے اسے صحیح قرار دیا ہے۔↩
- اسے امام ترمذی نے اپنی سنن (2499) میں، ابن ماجہ نے (4251) میں، اور امام احمد نے مسند (13049) میں انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے؛ البانی نے اسے حسن اور ابن باز نے صحیح قرار دیا ہے۔↩
تبصرے
مضمون کے بارے میں کوئی فائدہ یا نوٹ شیئر کریں، ہم آپ کی رائے کا خیر مقدم کرتے ہیں۔
ابھی تک کوئی تبصرہ شائع نہیں ہوا۔ پہلے تبصرہ کرنے والے بنیں۔