بیدار ضمیر

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف

آغاز: کیا ضمیر بیدار ہوتا ہے، یا روح سو جاتی ہے؟

ایک ایسا ابدی سوال ہے جو ہر دوسرے سوال سے پہلے آتا ہے: وہ کیا چیز ہے جو دل کو تڑپاتی، ذہن کو جکڑتی اور روح کو اس زمین کے ایک خاص مقام کی آرزو سے کبھی آزاد نہیں کرتی؟ اس بنجر زمین کا راز کیا ہے جس کی طرف لوگ دنیا کے کونے کونے سے آتے ہیں —اپنے لباس اور القاب اتار کر، ایک ہی زمین پر کھڑے ہو کر، ایک عجیب عزم سے سرشار جسے نہ سیاحت کی منطق سمجھ سکتی ہے نہ نفع کا حساب؟

یہ —میری نظر میں— بیدار ضمیر کا راز ہے: وہ پوشیدہ اشارہ جو اللہ نے انسان کے اندر اس لیے رکھا کہ جب راستے ملتے جلتے لگیں تو وہ اس کا قبلہ نما ہو، جب خواہشات آپس میں ٹکرائیں تو وہ اس کا منصف ہو، اور جب زبانیں خاموش ہو جائیں اور مفادات ملی بھگت کریں تو وہ اس کی گھنٹی ہو۔ حج کا موسم قریب آ رہا ہے —جب روحیں بیت العتیق کے حرم کی طرف روانہ ہوتی ہیں— تو ہمارے لیے مناسب ہے کہ ہم اس اشارے کو دوبارہ جانچیں اور خود سے پوچھیں: کیا ہمارے ضمیر بیدار ہیں، یا دنوں کی گرد نے انہیں اس قدر ڈھانپ لیا ہے کہ وہ اب بمشکل دھڑکتے ہیں؟

اول: ریگستان میں حرکت، دل میں بیداری

اس حرکت پر غور فرمائیں جو ہزاروں سال پہلے خلفشار سے عاری ماحول میں ظہور پذیر ہوئی: سادہ زبان، پرسکون منطق، زمین پر جو ہو رہا تھا اس پر مکمل توجہ۔ ابراہیم علیہ السلام چل رہے ہیں —ہمارے نبی پر اور ان پر درود و سلام— ایک اکیلا انسان جس کے دل سے ایک پوری امت نکل کر آئے گی۔

انہیں طویل انتظار کے بعد بیٹے کی خوشخبری دی جاتی ہے۔ اور خوشخبری، حقیقت میں، ایک آزمائش ہے۔ بعض لوگ جب خوشخبری پاتے ہیں تو اور زیادہ کی لالچ کرتے ہیں۔ بعض سکڑ جاتے ہیں کیونکہ خبر ان کی آرزو سے کم ہے۔ اور بعض اس ذات کے سامنے سپر ڈال دیتے ہیں جو خبر لائی —ان کی نظر دینے والے پر ہوتی ہے، عطا پر نہیں— چاہے وہ کتنی ہی چھوٹی کیوں نہ ہو۔ ابراہیم علیہ السلام نے اس بشارت پر ایک لفظ بھی تبصرہ نہیں کیا، جبکہ ان کی زوجہ نے تعجب کیا: *"ایک بوڑھی بانجھ عورت!"* یہ خلیل اللہ کا ضمیر ہے، خاموشی میں حرکت کرتا ہوا: میرے رب کی نعمت کو نہ ٹھکرایا جائے، نہ انکار کیا جائے، نہ جلدی کی جائے —چاہے روح اس کے لیے ترستی رہے۔

کچھ عرصہ بعد حکم آتا ہے: اس شیرخوار اور اس کی ماں کو ایک بنجر زمین میں چھوڑ آ۔ نہ پانی، نہ کھانا، نہ سننے والا، نہ مددگار۔ خالص مادی نظر سے یہ منظر سوچا سمجھا خودکشی —یا ترک کر کے قتل کرنے کی کوشش— معلوم ہوتا ہے۔ لیکن یہاں ایک ضمیر ہے جس نے اللہ کے حکم کے ساتھ عہد باندھ لیا ہے، چاہے وہ نفس پر کتنا ہی سخت ہو۔ وہ ایمان لاتا ہے اور تسلیم کرتا ہے۔ **تسلیم میں کوئی "کیوں"، کوئی "کب"، کوئی "کس کے لیے" کی گنجائش نہیں —صرف *"میں نے ایمان لایا"* ہے۔**

دوم: ویرانے میں ایک عورت، ضمیر اپنے عروج پر

پھر دل کا کیمرہ ایک ایسی عورت کی طرف بڑھتا ہے جو اب اکیلی ہے، اور اس کی تسلیم کا عنوان اس کے الفاظ میں واضح ہے: *"آپ ہمیں کس کے سپرد کر رہے ہیں؟"* کوئی جواب نہیں۔ *"کیا اللہ نے آپ کو حکم دیا ہے؟"* *"ہاں، بالکل۔"* *"تو وہ ہمیں ضائع نہیں کرے گا!"*

سوال کی گہرائی میں ٹھہریں: ہاجرہ علیہا السلام نے یہ سوال کیوں پوچھا؟ اس لیے کہ وہ اپنے شوہر کو ایسے انسان کے طور پر جانتی تھیں جو کبھی اپنی مرضی سے نہیں چلتے، جو کبھی خواہش کی بنا پر عمل نہیں کرتے —بلکہ ایسے شخص کے طور پر جو اپنے اندر جلتی ایک روشنی کے تحت زندگی گزارتے ہیں۔ جس لمحے انہیں پتہ چلا کہ اللہ نے حکم دیا ہے، انہیں اس یقین میں سکون مل گیا کہ آسمان انہیں مایوس نہیں کرے گا۔ یہ کیسا ضمیر ہے —جو ایک عورت کو بناتا ہے کہ وہ اپنے گرد نظر ڈالے، کچھ نہ دیکھے، پھر صرف اپنے رب کو دیکھے، اور اپنے شوہر کی ایک بات پر سر تسلیم خم کر دے؟

مہینے اور سال گزرتے ہیں۔ ابراہیم علیہ السلام واپس آتے ہیں اور عورت کو بالکل ویسا پاتے ہیں جیسا چھوڑا تھا: پاکدامن، محفوظ، اپنے بیٹے کی نگہبان، ایمان میں راسخ، کردار میں مضبوط۔ شوہر کی غیر حاضری میں راستے سے نہیں بھٹکیں۔ ان کی نسوانیت کے اجزاء نے انہیں سیدھے راستے سے نہیں موڑا۔ تنہائی نے انہیں اسکرینوں پر تماشے دیکھنے والی نہیں بنایا، نہ ہی انہوں نے چھوٹی بڑی اسکرینوں پر پیش کیے گئے محبت اور جذبات کے لمحوں کا لطف اٹھایا۔ وہ اللہ کی بندی تھیں —اپنے جسم کی قیدی نہیں، نہ خواہش کی، نہ دلفریبی کی۔ اور بیدار ضمیر کے ساتھ انہوں نے سبق سیکھ لیا۔

سوم: ایک لڑکا جو خود نگرانی پر پروان چڑھا

اگر ہم کہیں کہ ابراہیم علیہ السلام دنیا میں منطق کے استاد ہیں، جنہوں نے انسانیت کو مکالمہ اور اقناع کے فنون سکھائے، اور اس کے باوجود جب اپنے بیٹے کو قربان کرنے کا حکم ملا تو انہوں نے اپنے رب سے ایک حرف بھی نہیں جھگڑا —حالانکہ بہانے بہت تھے، اور چاہتے تو اس امید میں تاخیر کر سکتے تھے کہ حکم نرم ہو جائے گا— تو اس منظر میں سب سے حیرت انگیز شخصیت خود اسماعیل علیہ السلام ہیں۔

ایک نوجوان جو بچپن سے اللہ کے اذن سے انہی لوگوں کے درمیان خود پر انحصار کرتے ہوئے پلا بڑھا۔ ان کے والد کبھی کبھی ان سے ملنے آتے ہیں۔ پھر ایک دن ایک ایسے حکم کے ساتھ آتے ہیں جو پہاڑوں کو ہلا دے: *"میں نے خواب میں دیکھا ہے کہ میں آپ کو ذبح کر رہا ہوں۔"* منطق کہاں ہے؟ لیکن اسماعیل علیہ السلام کی تربیت سب سے بڑھ کر ایک ایسے ضمیر پر ہوئی تھی جو ان کے اندر حرکت کرتا ہے —جس کے ذریعے وہ آسمان سے آنے والے ہر حکم کو جانچتے ہیں۔ اپنے سینے میں "کیوں" کے لیے کوئی جگہ نہیں پاتے، بس: *"ابا جان، وہ کریں جس کا آپ کو حکم دیا گیا ہے۔"* یہ ایک ہی گھر میں جی گئی ایک ہی مساوات ہے: باپ کی تسلیم، ماں کی تسلیم، بیٹے کی تسلیم۔ اور اس تین گنا تسلیم کے دل میں ایک امت جیتی ہے۔

چہارم: بشری بصیرت پر وحی کی گواہی

آپ قرآن کریم کھولتے ہیں اور یہ حقیقت مطلق درستگی کے ساتھ رقم شدہ پاتے ہیں:

*"بلکہ انسان اپنے آپ کے بارے میں خود ہی بصیرت رکھتا ہے —اگرچہ وہ اپنے بہانے پیش کرتا رہے۔"* (القیامۃ: 14–15)

یہ آیات کس سورت میں نازل ہوئیں؟ سورۃ القیامۃ —"قیامت" میں! اور یہ کون سی قیامت ہے؟ کیا صرف آخرت کی قیامت، یا ایک بلند عَلَم جو اعلان کرتا ہے کہ ضمیر کبھی نہیں دھڑکتا جب وہ سویا ہو —اسے ایک مسلسل روشن اٹھان، ایک مستقل بیداری چاہیے؟

قرآنی تعبیر کی دقت پر غور فرمائیں: اس نے *"خود کو دیکھنا"* نہیں کہا، جو کافی ہوتا، بلکہ "بصیرت" کہا —اور بصیرت کا مطلب ہے آپ کے سامنے جو کچھ ہے اس کے ہر ذرے کی مکمل گرفت۔ *میں* اپنے نفس کو جانتا ہوں؛ اس کی حرکتوں، جھکاؤ اور تذبذب، میلانات اور سیدھے پن کو جانتا ہوں، اور اسے سیدھا کرتا ہوں اس سے پہلے کہ کوئی اور مجھ پر اسے سیدھا کرے۔ اور چونکہ اللہ ہمارے ہر فریضے کے وقت بہانے تراشنے کی عادت جانتا تھا، آیت کے بعد فرمایا: *"اگرچہ وہ اپنے بہانے پیش کرتا رہے"* —گویا فرما رہا ہے: *"میں تمہیں خوب جانتا ہوں —تم حیلے اور دلائل بنانے والے ہو!"*

پھر اسی سورت میں پڑھتے ہیں:

*"اے نبی، اسے جلدی یاد کرنے کے لیے اپنی زبان نہ ہلاؤ۔ اسے جمع کرنا اور پڑھانا ہمارے ذمے ہے۔ پس جب ہم اسے پڑھیں تو آپ اس کی قراءت کی پیروی کریں۔ پھر اس کا واضح کر دینا بھی ہمارے ذمے ہے۔"* (القیامۃ: 16–19)

ضمیر کے ذکر اور نبی ﷺ کو وحی سے آگے نہ بڑھنے کے حکم کے درمیان کیا ربط ہے؟ گویا ہمارا رب ہمیں سکھا رہا ہے: یہ اس عزم کا نمونہ ہے جس کے ساتھ بیدار ضمیر حرکت کرتے ہیں —معنی کی درستگی اور صورت کی سلامتی پر نگرانی، ایک ایسا ضمیر جو صرف اپنے حامل میں حرکت نہیں کرتا بلکہ دوسروں کو بھی خیر کی طرف متحرک کرتا ہے۔

پھر اگلی آیت میں بیماری اور کجی آتی ہے: *"بلکہ تم فانی دنیا سے محبت کرتے ہو، اور آخرت کو چھوڑ دیتے ہو۔"* (القیامۃ: 20–21)۔ یہ فانی سے محبت ہی ہے جو ضمیروں کو خاموش کرتی ہے: سونے کی چمک، چاندی کی دمک، اور ڈالر کی تحریک —ہجوم کا معبود— *فانی ابھی* کو آپ کا ضمیر بنا دیتی ہے۔ آپ حق کے اندرونی داعی کو کہتے ہیں: *"تھوڑا انتظار کرو —اس پر بعد میں بات کریں گے!"* چنانچہ زبانیں گنگ ہو جاتی ہیں، اور خواہش جائز یا ناجائز مزید جمع کرنے کی طرف دوڑتی رہتی ہے۔

پنجم: ملامت کرنے والا نفس… یا انتباہ کا اشارہ

اسی سورۃ القیامۃ کے آغاز میں ہمارا رب دو باہم بندھی ہوئی قسمیں کھاتا ہے:

*"قیامت کے دن کی قسم، اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم۔"* (القیامۃ: 1–2)

موازنہ فصیح ہے: کائنات کی بڑی قیامت —اور نفس کی چھوٹی قیامت! ہماری زندگیوں میں غلطی کا امکان دور نہیں ہے؛ جو چیز *واقعی* دور ہے —سچ مچ— وہ یہ ہے کہ کوئی غلطی ایک ایسے ضمیر کے بغیر ہو جو اپنے مالک کو وقتاً فوقتاً روکے اور کہے: *"جاگو! خبردار! یہاں ایک اشارہ الارم بجا رہا ہے۔"*

وہ اشارہ ضمیر ہے۔ اگر آپ اسے سنیں، تو یہ آپ کو راستے پر لوٹا دیتا ہے اس سے پہلے کہ آپ بہت دور نکل جائیں۔ اگر آپ اسے خاموش یا دبا دیں، تو آپ غلط راستے پر کئی میل چلتے ہیں اس سے پہلے کہ آپ جانیں کہ آپ کو راستہ نہیں معلوم۔

ششم: اسلام —ضمیروں کو بیدار کرنے کا نظام

جو شخص اس دین میں عبادات پر غور کرتا ہے اسے احساس ہوتا ہے کہ حکیم قانون ساز نے عبادت کا نظام سب سے پہلے اس لیے بنایا کہ ضمیر کو بیدار کیا جائے اور اسے نیند سے محفوظ رکھا جائے:

پانچ روزانہ نمازیں الگ تھلگ رسمیں نہیں ہیں —یہ پانچ "تازہ کاری" ہیں جن کے ذریعے اسلام آپ کے ضمیر کو آپ کی آگاہی میں بحال کرتا ہے۔ نماز میں آپ لفظ، حرکت اور سکون کی نگرانی کرتے ہیں؛ آپ ہر تفصیل میں اپنے پورے جسم کی نگرانی کرتے ہیں؛ آپ سیکھتے ہیں کہ کیا چیز نماز کی صحت کو فاسد کرتی ہے اور کیا اسے بچاتی ہے۔ یہ دن میں پانچ مرتبہ ضمیر کی بیداری ہے۔

سال میں ایک مرتبہ آپ کے پاس ایک مکمل تربیتی کورس آتا ہے: اللہ آپ کو رمضان کے دن کے اوقات میں *حلال* سے بھی رکنے کا حکم دیتا ہے —تاکہ اس ضمیر کو دوبارہ جگایا جائے اور اسے زندہ کیا جائے۔ اور حج خود ایک سیاحتی سفر نہیں بلکہ نفس کو اس کی زینتوں سے عاری کرنا ہے، تاکہ ضمیر اپنے رب کی آواز واضح طور پر، بغیر کسی مداخلت کے، سن سکے۔

جب یہ ضمیر سیدھے ہوں گے، زندگی ان کے ساتھ سیدھی ہوگی؛ اس دنیا کا قبلہ نما مستحکم ہوگا؛ اور بندہ اللہ کے سامنے سیدھا کھڑے ہونے کے اپنے مقصد کو پا لے گا۔

ہفتم: چار کرداروں میں ضمیر

ہمارے دور میں ضمیر کہاں ہے؟ چار ایسی جگہوں پر دھڑکتا ہے جنہیں ہم نظرانداز نہیں کر سکتے:

• باپ کے طور پر ہمارا ضمیر: ایسے وقت میں اپنے بچوں کو نہ کھو دیں جو خلفشار سے بھرا ہوا ہے، جس میں بچپن ان اسکرینوں سے پامال ہو رہا ہے جو معصومیت کو چرا لیتی ہیں۔
• شوہر اور بیوی کے طور پر ہمارا ضمیر: اپنی بیویوں کو نہ کھوئیں، اور ہماری بہنیں بطور بیویاں اپنے شوہروں کو نہ کھوئیں۔ مسلم گھرانہ باہمی شعور پر کھڑا ہے، نہ کہ ظاہری معاہدے پر۔
• کام کرنے والے لوگوں کے طور پر ہمارا ضمیر —چاہے مالک ہوں یا ملازم: لینے اور دینے میں دیانتداری، پیداوار میں امانت، ادائیگی میں عمدگی۔
• اس زمین پر اسلام کے بارے میں پیغام بردار کے طور پر ہمارا ضمیر: یہ سمجھ آپ کے ذہن سے کبھی نہ جائے، اور نہ آپ کا عزم اس سے منہ موڑے۔

کیونکہ ہم یہاں ایک ایسے لقمے کے لیے نہیں ہیں جو جسم کو داخل ہونے سے بدتر چھوڑے، نہ ایسے مال کے لیے جو دینا اور پھر واپس لینا جانتے ہیں، نہ ایسی دنیا کے لباس کے لیے جس میں ہمارے جسم مٹی کے نیچے لوٹ جائیں گے۔ ہم یہاں ایک مقصد کے لیے ہیں۔ ہم یہاں ایک غرض کے لیے ہیں۔ جو اپنا مقصد کھو دے وہ اپنی شناخت کھو دیتا ہے؛ اور جو اپنی شناخت کھو دے وہ بقیہ انسانیت میں گم ہو جاتا ہے۔

ہشتم: شمولیت اور صبر —نہ کہ کنارہ کشی

آپ کا بیدار ضمیر آپ کو تنہائی کی طرف مائل کر سکتا ہے، کیونکہ صاحب ضمیر لوگ اکثر میل جول سے اکتا جاتے ہیں۔ خدا کی قسم، مجھے اس صحابی پر ترس آتا ہے جو نبی ﷺ کے پاس یہ کہتے ہوئے آئے: *"میں لوگوں سے کنارہ کش ہو کر اپنے گھر میں رہنا چاہتا ہوں۔"* نبی ﷺ نے انہیں ایسے الفاظ سے مستحکم کیا جو انہیں مزید جدوجہد کی طرف کھینچ لے گئے: "تمہارا لوگوں کے ساتھ مل جل کر رہنا اور ان کی اذیت پر صبر کرنا تمہارے لیے ان سے کنارہ کشی اور ان کی اذیت نہ سہنے سے بہتر ہے۔" گویا فرما رہے ہیں: اللہ پر بھروسہ رکھو —کیونکہ مدد اسی کی طرف سے ہے— اور لوگوں میں تمہارا پیغام لوگوں سے بھاگنے سے مکمل نہیں ہوتا۔

نہم: زندہ ضمیر… ایک ایسا اعزاز جو مرتا نہیں

جس کا ضمیر مر گیا وہ مر گیا —اس کے جسم کا باقی حصہ محض معلق سزا میں ہے؛ اور جس کا ضمیر زندہ ہے وہ زندہ ہے —چاہے اس کا جسم حرکت کرنا چھوڑ دے۔ جو اپنی روح میں ضمیر کا عزم جگائے وہ پوری زندگی عزت کے ساتھ جیتا ہے؛ نہ مرتا ہے نہ ذلیل ہوتا ہے —کیونکہ وہ آسمانوں سے جڑا ہوا ہے، اس کی رسد اس کے رب کی طرف سے، اس کی روزی اس کے خالق کی طرف سے۔ اسے لوگوں کی طرف ہاتھ پھیلانے کی ضرورت نہیں؛ بلکہ اس کا ہاتھ ہمیشہ اوپر اٹھا ہوتا ہے —افقی سطح پر نہیں، بلکہ اوپر سے وصول کرتا ہوا۔ یہ سب سے بڑا تحفہ ہے جو ایک انسان اس زندگی میں حاصل کر سکتا ہے۔

خاتمہ: ضمیر کی تربیت عصر کی ضرورت ہے

ہم میں سے ہر ایک ابتدائی اسکول کے پہلے سال سے لے کر ڈاکٹریٹ کی ڈگری تک اپنی زندگی کے بیس یا اس سے زیادہ سال —صبر میں، راتوں کی جاگ میں، ترجیحات کی ترتیب میں— گزارتا ہے۔ تو پھر ہم اپنے ساتھ تھوڑا صبر کیوں نہ کریں —یہاں تک کہ ہم اللہ کے سامنے وقار کے مقام تک پہنچ جائیں؟

خدا کی قسم، میں دوسروں سے پہلے خود کو نصیحت کرتا ہوں: اگر ہمارے ہاتھوں میں مشکوک مال کا شبہ ہو، تو اسے اللہ کی خاطر چھوڑنا زیادہ شریف اور زیادہ باعزت ہے۔ اگر کوئی ایسا فتنہ ہو جو ہمیں ہمارے گھروں سے پھیر دے، تو رب العالمین کی پناہ لینا زیادہ مناسب اور زیادہ فصیح ہے۔ اگر کوئی تمنا ہو، طرز عمل میں کوئی انحراف ہو، یا کوئی ایسی چیز ہو جو صرف اللہ جانتا ہے، تو صبر آخر میں زیادہ میٹھا ہے —اور سب سے مکمل اور اعلیٰ ملاقات پر زیادہ ثواب کا مستحق ہے۔

اے اللہ، ہمارے سینوں میں ہمارے ضمیروں کو بیدار فرما، ان کی دھڑکن سے ہمارے دلوں کو زندہ کر، اور انہیں ایسی برجیں بنا جو ہمیں تیری رضا کی طرف رہنمائی کریں اور ایسے الارم جو ہمیں وقت گزرنے سے پہلے جگائیں۔ بے شک تو ہی سننے والا، قبول کرنے والا ہے۔

یہ مقالہ 15 مئی 2026 کو امریکن امامز اکیڈمی کی AIA مسجد میں پڑھے گئے جمعہ کے خطبے کی تحریری تلخیص ہے، جسے تحریری مطالعے کے لیے دوبارہ ترتیب اور تہذیب کے ساتھ پیش کیا گیا ہے۔