اطاعت کی بھوک

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر اکادمیۂ ائمۂ امریکہ

ابتداء: جیسے نافرمانی کی بھوک ہوتی ہے... ویسے اطاعت کی بھی ہوتی ہے

ہر وہ شخص جو اطاعت کی طرف مڑتا ہے اس نے اس کی حقیقت کو نہیں پالیا۔ ہر نماز کی محراب میں بہایا ہوا آنسو نہیں، ہر رات کے قیام کی ہر تڑپ نہیں، ہر عبادت کی طرف ہر دوڑ نہیں، یہ اللہ کے ساتھ پختہ رشتے کی پختہ دلیل ہے۔

کیونکہ جیسے نافرمانی کی ایک بھوک ہے جو انسان کو اس کی طرف کھینچتی ہے، اطاعت کی بھی ایک بھوک ہو سکتی ہے۔ "بھوک" سے یہاں ہماری مراد مذموم معنی نہیں، بلکہ وہ نفسیاتی حالت جو انسان کو کسی خاص چیز کی طرف طاقت سے دھکیلتی ہے — یہاں تک کہ وہ تقریباً یقین کر لیتا ہے کہ اس کے بغیر جی نہیں سکتا — اور جو پھر جلد کم ہو جاتی ہے، یا ماند پڑ جاتی ہے، یا بدل جاتی ہے۔

انسان فطرتاً جذبے کا مخلوق ہے: وہ محبت، دولت، کامیابی کی طرف دوڑتا ہے — اور کبھی کبھی عبادت کی طرف بھی دوڑتا ہے۔ لیکن اصل سوال یہ نہیں: *ہم شعلہ کیسے جلائیں؟* بلکہ یہ ہے: شعلہ بجھنے کے بعد ہم کیسے باقی رہیں؟

جب روح عبادت سے چکاچوند ہو جائے

انسان پر ایسے لمحات آتے ہیں جن میں وہ ایک نئی دنیا دریافت کرتا ہے: ایک خطبہ جو دل کو جھنجھوڑ دے، ایک بحران جو اس کے غرور کو توڑ دے، ایک مصیبت سے نجات جو تقریباً اسے تباہ کر دیتی تھی، یا قرآن کریم کا پہلی بار اس کے دل کو چھونا۔ اچانک وہ محسوس کرتا ہے کہ جو کھویا اس کی تلافی کرنا چاہتا ہے؛ پورا قرآن کریم پڑھنا، پوری رات قیام کرنا، سارے دن روزہ رکھنا، بیک وقت دنیا کے تمام دروازے بند کرنا چاہتا ہے۔

اس لمحے میں وہ اکثر سچا ہوتا ہے۔ لیکن اخلاص اکیلا کافی نہیں — کیونکہ روح ابھی حیرت کے جادو تلے ہے، اور حیرت بہترین مشیر نہیں ہے۔ اور یہاں ایک ایسا تضاد ہے جو شاذ ہی محسوس کیا جاتا ہے: کہ عبادت میں زیادتی ایمان کی کمزوری سے نہیں، بلکہ ایمانی تحریک کی اس قوت سے پھوٹتی ہے جو کبھی تادیب کے ڈسپلن سے نہیں گزری۔ کیونکہ بھوک — چاہے اطاعت کی ہو — بھوک ہی رہتی ہے، عقلی میزان کی محتاج۔

تین آدمی: جب بھوک میزان سے نکل جائے

اس کا سب سے واضح آشکارہ ان تین آدمیوں کا قصہ ہے جو نبی کریم ﷺ کی عبادت کے بارے میں پوچھنے آئے۔ جب انہیں بتایا گیا تو گویا انہوں نے اسے کم سمجھا — نہ اس لیے کہ ان کی عبادت کم تھی، بلکہ اس لیے کہ وہ خود کو اس سے زیادہ کی طاقت رکھنے والا سمجھتے تھے۔ ایک نے کہا: میں تو پے در پے روزہ رکھوں گا اور کبھی افطار نہیں کروں گا۔ دوسرے نے کہا: میں تو رات کو قیام کروں گا اور کبھی نہیں سوؤں گا۔ تیسرے نے کہا: میں تو عورتوں سے دور رہوں گا اور کبھی نکاح نہیں کروں گا۔

یہ روحانی جوش کا ایک عظیم لمحہ تھا۔ لیکن نبی کریم ﷺ نے محض احساس کی حرارت کو نہیں دیکھا؛ انہوں نے یہ دیکھا کہ یہ کہاں لے جائے گا:

"اللہ کی قسم! میں تم میں سب سے زیادہ اللہ سے ڈرنے والا اور اسے سب سے زیادہ جاننے والا ہوں؛ پھر بھی میں روزہ رکھتا ہوں اور افطار بھی کرتا ہوں، نماز پڑھتا ہوں اور سوتا بھی ہوں، اور عورتوں سے نکاح کرتا ہوں۔ جس نے میری سنت سے منہ موڑا وہ مجھ سے نہیں ہے۔" [متفق علیہ]

ان کے جواب کی دقت پر غور کریں: انہوں نے انہیں عبادت کے *اصول* میں نہیں، بلکہ توازن کے بگاڑ میں درست کیا۔ انہوں نے یہ نہیں کہا "تم نے زیادہ کیا"؛ انہوں نے کہا "تم سنت سے نکل گئے" — یعنی اعتدال کے راستے سے۔ انہوں نے ایمانی بھوک کو اسی طرح ادب سکھایا جیسے دنیاوی بھوک کو، کیونکہ دونوں میں زیادتی ایک ہی انجام تک لے جاتی ہے: ٹوٹنا۔

ہر اٹھان چڑھائی نہیں

ایک شخص جن سب سے خطرناک غلطیوں میں پڑتا ہے ان میں سے ایک اچانک اٹھان کو حقیقی ترقی سمجھنا ہے۔ آگ لمحے میں بھڑکتی ہے؛ درخت سالوں میں بڑھتا ہے۔ اسی لیے ہم اکثر دیکھتے ہیں کہ جو شخص استقامت کا سفر بڑی چھلانگوں سے شروع کرتا ہے وہ مہینوں بعد لڑکھڑا جاتا ہے — نہ اس لیے کہ وہ بے اخلاص تھا، بلکہ اس لیے کہ اس نے اپنا منصوبہ احساس کی حرارت پر بنایا نہ کہ انسانی فطرت کے مطابق۔ احساس متذبذب رہتا ہے؛ منہج ثابت رہتا ہے۔

قرآن کریم نے ہمیں عزم پختہ ہونے کے بعد اسے بکھرنے سے خبردار کیا، ایک ناقابلِ فراموش تصویر لگا کر:

﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا﴾ [النحل: 92]اور اس عورت جیسی نہ ہو جاؤ جس نے اپنا سوت مضبوطی کے بعد ٹکڑوں میں توڑ ڈالا۔

اور اسی لیے نبی کریم ﷺ کا معیار کثرت نہیں، بلکہ استمرار تھا:

"اللہ کو محبوب ترین عمل وہ ہے جو سب سے زیادہ مستقل ہو، چاہے تھوڑا ہو۔" [متفق علیہ]

"بے شک دین آسان ہے؛ جو بھی دین میں سختی کرتا ہے دین اسے مغلوب کر لیتا ہے۔" [بخاری]

اور کبھی نبی کریم ﷺ بھوک جگاتے تھے

لیکن تصویر یہاں مکمل نہیں، کیونکہ نبی کریم ﷺ نے ہمیشہ اُبھار کو نہیں بجھایا — کبھی انہوں نے اسے روشن بھی کیا۔ انہوں نے عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہما کے بارے میں فرمایا:

"کیا اچھا آدمی ہے عبداللہ! کاش وہ رات کو تہجد پڑھتا۔" [متفق علیہ]

سالم نے کہا: اس کے بعد عبداللہ رات کو بہت کم سوتے تھے۔ یہاں نبی کریم ﷺ نے خواہش کو پُرسکون نہیں کیا — انہوں نے اسے جگایا؛ بھوک کو نہیں روکا — بلکہ اسے ابھارا۔

زینب کی رسی: رسی پر کوئی عبادت نہیں

جب نبی کریم ﷺ مسجد میں داخل ہوئے اور دو ستونوں کے درمیان ایک رسی بندھی دیکھی، پوچھا یہ کیا ہے؟ بتایا گیا: یہ زینب کی ہے؛ وہ نماز پڑھتی ہیں اور جب تھک جاتی ہیں تو رسی پکڑ لیتی ہیں۔ فرمایا:

"اسے کھول دو۔ تم میں سے کوئی نماز اس وقت پڑھے جب وہ چست ہو، اور جب تھک جائے تو لیٹ جائے۔" [متفق علیہ]

کیونکہ جس عبادت کو آپ تک لے جانے کے لیے رسی کی ضرورت ہو وہ ابھی پختہ عبادت نہیں، اور جو ایمان صرف جوش کی کھینچ سے حرکت کرے اسے گہری بنیاد کی ضرورت ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ہم پر فرشتوں جیسا بوجھ نہیں ڈالا جو تھکتے نہیں؛ اس نے ہم پر نیک انسان ہونے کا بوجھ ڈالا جو چستی میں نماز پڑھیں، اور جب تھک جائیں تو آرام کر لیں تاکہ واپس آ سکیں۔

متحد کرنے والا اصول: وہ عبادت کا نہیں، عبادت کرنے والے کا علاج کرتے تھے

یہاں پوری بات کا فن ظاہر ہوتا ہے۔ تینوں منظروں میں نبی کریم ﷺ غیر ارادی طور پر کبھی عبادت بڑھاتے اور کبھی کم کرتے نہیں تھے؛ وہ دل کا رخ پڑھتے تھے، نہ کہ عمل کی مقدار۔ جب انہوں نے ایک اُبھار دیکھا جو اپنے مالک کو انتہاپسندی اور ٹوٹنے کی طرف لے جانے والا تھا تو انہوں نے اسے ادب سکھایا؛ جب انہوں نے ایک سستی دیکھی جو اپنے مالک کو غفلت اور کاہلی میں ڈبونے والی تھی تو انہوں نے اسے جگایا۔ ایک ہدف دو دروازوں سے: روح کو اس کے توازن کے نکتے پر واپس لانا۔

مقصد، پس، نہ ہمیشہ زیادہ عبادت ہے نہ ہمیشہ کم؛ بلکہ استمرار وہ محور ہے جس پر چکی گھومتی ہے۔ بھوک کا شعلہ جگاتا ہے، لیکن قائم نہیں رکھتا؛ جو قائم رکھتا ہے وہ محبت ہے جو دل کو وفا پر تربیت دیتی ہے۔

ایک بھوک جو جگاتی ہے... پھر ایک محبت جو پالتی ہے... پھر ایک عہد جو استوار کرتا ہے۔اس طرح دل روشنی کے لمحے سے وفا کے مقام تک چڑھتا ہے۔

کب اسے جگائیں اور کب ٹھنڈا کریں؟

اگر اطاعت کی بھوک بذاتِ خود مذموم نہیں تو حکمت اس کے ساتھ اچھا معاملہ کرنے میں ہے؛ اسے جگانے کا وقت ہے اور ٹھنڈا کرنے کا۔

ہم اسے جگاتے ہیں جب خواہش ماند اور دل ٹھنڈا ہو: جب عادت روح پر غالب ہو، جب نماز موجودگی کے بغیر حرکت بن جائے، جب قرآن کریم ایک مہجور ساتھی بن جائے، اور اللہ کی طرف آرزو ٹھنڈی پڑ جائے۔ پھر ہمیں خطبے، نیک صحبت، موت اور جنت کی یاد کی ضرورت ہے، دل کو اس کی نیند سے جگانے کے لیے۔ یہ جلانے کا وقت ہے — اور یہ پختگی ہے، دکھاوا نہیں۔

اور ہم اسے ٹھنڈا کرتے ہیں جب خواہش عقل سے بڑھ جائے: جب وہ ہمیں ایسے کاموں کی طرف دھکیلے جو ہم برداشت نہ کر سکیں، یا ہمیں دوسروں کے اعمال کی توہین پر مجبور کرے، یا ہم میں عجب پیدا کرے، یا ہم پر ایسے منصوبے لاد دے جن پر وفا نہ کر سکیں، یا ہمیں بھلا دے کہ دین محض نماز اور روزہ نہیں، بلکہ خاندان، کام، رحمت، حقوق اور فرائض بھی ہے۔ یہ ٹھنڈا کرنے کا وقت ہے — اور یہ پختگی کی علامت ہے، جب عقل احساس کو قابو میں رکھے۔

اس سے سوال حل ہو جاتا ہے: اطاعت کی خواہش کب پختگی ہے اور کب محض جذبہ؟ یہ پختگی ہے جب وہ ایک دیرپا عمل کی طرف لے جائے جسے دل اور زندگی برداشت کر سکے؛ اور جذبہ ہے جب یہ ایک ایسے شعلے کا مطالبہ کرے جو اپنے مالک کو جلائے اور پھر بجھ جائے۔ دونوں کے درمیان معیار ایک سوال ہے: *کیا میں کل اللہ کے سامنے اسی پر جا سکتا ہوں، اور پرسوں بھی؟*

بھوک سے محبت تک

شاید ابتداء کرنے والے اور پختہ سالک کے درمیان سب سے بڑا فرق یہ ہے کہ پہلا اکثر بھوک سے چلتا ہے، جبکہ دوسرا محبت سے چلتا ہے۔ پہلے کو اُبھار چاہیے؛ دوسرے کو وفا چاہیے۔ پہلا اللہ کی عبادت اس وقت تک کرتا ہے جب تک احساس روشن ہو؛ دوسرا چستی کے دنوں میں بھی اور سستی کے دنوں میں بھی کرتا ہے۔ پہلا لمحوں پر گزارا کرتا ہے؛ دوسرا ایک عہد پر۔

اور اس طرح اللہ کی راہ میں حقیقی کامیابی یہ نہیں کہ ایک دن شعلہ بنو، بلکہ یہ کہ باقی رہو؛ یہ نہیں کہ قوت سے شروع کرو، بلکہ یہ کہ اخلاص کے ساتھ جاری رہو؛ یہ نہیں کہ اطاعت سے محبت ہو جب وہ مزاج کے موافق ہو، بلکہ یہ کہ اس وقت بھی وفادار رہو جب خوشی چلی جائے اور فریضہ باقی ہو۔ یہی وہ ثابت قدمی ہے جس کا حکم خود سیدِ کائنات ﷺ کو دیا گیا:

﴿فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ﴾ [هود: 112]پس ثابت قدم رہو جیسا کہ تمہیں حکم دیا گیا۔

اختتام: بھوک راستے کا دروازہ ہے، راستہ نہیں

اطاعت کی بھوک وہ دروازہ ہو سکتی ہے جس سے راستے میں داخل ہوا جائے، لیکن یہ پورا راستہ نہیں ہونا چاہیے۔ راستہ خود اس سے گہری اور زیادہ دیرپا چیز پر بنا ہے: محبت، وفا، ثابت قدمی، اور اللہ کی طرف خوبصورت سفر — یہاں تک کہ بندہ اپنے رب سے ملے عہد پر پختہ، کسی اُبھار کے بعد ٹوٹا ہوا نہیں۔

﴿وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ﴾ [الحجر: 99]اور اپنے رب کی عبادت کرتے رہو یہاں تک کہ یقین (موت) آئے۔

اے اللہ! جیسے تو نے ہم میں اپنی طرف آرزو جگائی، ہمارے قدم مضبوط فرما، اپنی محبت کو ہم میں جوش کے لمحے سے زیادہ دیرپا بنا، اور ہمیں ایسی اطاعت عطا فرما جس میں ہم جیئیں اور جس میں جل نہ جائیں۔