قرآن میں بے دخلی — جبری نقل مکانی کے فلسفے میں دہرائے جانے والے نمونے کے قوانین

# قرآن میں بے دخلی — جبری نقل مکانی کے فلسفے میں دہرائے جانے والے نمونے کے قوانین

آغاز: قرآن بے دخلی کو یہ جگہ کیوں دیتا ہے؟

قرآن کریم بنیادی طور پر ایک اصلاحی منہج ہے۔ یہ انسان کو اس کے وجود کے مقصد، زندگی میں اس کی حرکت کی سمت، زندگی کے ارتقاء کے طریقہ کار، اور ان اسباب سے روشناس کراتا ہے جو اس کا انہدام ڈھا سکتے ہیں۔ اپنی مکی وحی میں یہ انفرادی تشکیل کی بنیادیں رکھتا ہے؛ ابتدائی مدنی وحی میں جماعت، ریاست اور سماج کی تعمیر کا منہج پیش کرتا ہے؛ اور قرآن کے درمیانی تہائی حصے میں ہمیں تمدن پر متمرکز بحث ملتی ہے — براہ راست اور بالواسطہ — سابقہ اقوام کے واقعات، بقا اور انہدام کے آلات، اور استقامت اور تباہی کے اسباب کے ذریعے۔

ان اہم ترین تمدنی مناظر میں سے ایک جہاں قرآن ہمیں روکتا ہے مصلحین کی جبری بے دخلی کا منظر ہے، جسے وہ مختلف صورتوں اور مختلف ادوار میں پیش کرتا ہے۔ گویا قرآن قاری سے کہہ رہا ہو: "دیکھو — یہ کوئی گزرتا واقعہ نہیں۔ یہ ایک ثابت انسانی نمونہ ہے۔ تم اسے ہر دور میں نئے آلات کے ساتھ دہراتا دیکھو گے، لیکن اس کا نفسیاتی اور سیاسی ڈھانچہ ایک ہی رہتا ہے۔"

چونکہ بے دخلی مغرب میں مسلمانوں کی جدید موجودگی میں ایک دہرائی جانے والا مظہر ہے — اپنے آلات میں ایسے تجدید پاتا ہوا گویا بے مثال ہو — لہذا قرآنی نمونوں کو دوبارہ پڑھنے کا وقت آ گیا ہے تاکہ ہم الٰہی قوانین کے نقشے پر اپنا مقام جانیں، اور ردِعمل کے ہنگاموں کی بجائے قرآنی منطق کے اندر سلوک اختیار کریں۔

اول: قرآنی پیمانے پر بے دخلی کی تعریف

معاصر زبان میں "بے دخلی" کا مطلب ہے کسی شخص یا گروہ یا طبقے کو ایسے طریقہ کار سے نکالنا جو سیاق کے لحاظ سے مختلف ہوں لیکن مقصد و ارادے میں ہم آہنگ ہوں: اختلاف کرنے والے کو اس کی جگہ سے ہٹانا، ایک پریشان کن آواز کو خاموش کرنا، ایک ایسے اثر کو بے اثر کرنا جس سے ظالم ڈرتا ہو۔

قرآن کریم اس مظہر کے لیے مخصوص اصطلاحات استعمال کرتا ہے: "اخراج"، "استفزاز" (باہر نکلنے پر اکسانا)، "تنفیر" (اجنبی بنانا)، اور "مکر بالاخراج" (بے دخلی کی سازش)۔ ان میں سے ہر اصطلاح ایک نفسیاتی بُعد اور ایک سیاسی طریقہ کار رکھتی ہے جو دوسری سے مختلف ہے۔ اخراج براہ راست ہے؛ استفزاز تدریجی نفسیاتی دباؤ ہے؛ تنفیر اس پر منحصر ہے کہ سماج خود ہدف کو رد کر دے؛ مکر بالاخراج ایک خفیہ چال ہے جو قانونی لبادہ پہنتی ہے۔

قرآن ان نمونوں کا جائزہ لیتے وقت صرف تاریخی دستاویز سازی کی خاطر ایسا نہیں کرتا، بلکہ اس لیے کہ ظالمانہ طاقت کے رویے کو صدیوں میں حاکم رہنے والے ثابت قوانین نکالے جا سکیں، تاکہ مومن واقعات کے نقشے پر اپنا مقام جانے، اور گھبراہٹ اور انہدام کے بغیر آنے والے کے لیے تیار رہے۔

دوم: بے دخلی کے پانچ قرآنی نمونے

پہلا نمونہ: شعیب اور ان کی قوم

سورۃ الاعراف، آیت 88 میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

*"اس کی قوم کے جو متکبر سرداروں تھے انہوں نے کہا: اے شعیب! ہم ضرور تمہیں اور جو تمہارے ساتھ ایمان لائے ہیں انہیں اپنی بستی سے نکال دیں گے — یا تم ہمارے دین میں لوٹ آؤ۔ اس نے کہا: کیا ہم ناپسند ہی کریں؟"*

یہاں اہم نقطہ یہ ہے کہ بے دخلی ایک ضمنی شرط سے مشروط ہے: قوم کے مذہب کی طرف واپسی۔ یعنی وہ طرزِ عمل قبول کرنا جو حاوی سماج مسلط کرتا ہے، چاہے اصول اور وحی کے خلاف ہو۔ دیا گیا انتخاب دو قطبی ہے: یا زمین چھوڑو، یا اپنا اصول چھوڑو۔ گویا اپنے گھر میں رہنا اس کی ثقافت میں گھل جانے کی شرط سے مشروط ہو۔

بے دخلی کے فلسفے میں پہلا قرآنی قانون: بے دخلی بجائے خود کوئی مقصد نہیں، بلکہ شناخت ترک کروانے کی نفسیاتی جبر کا آلہ ہے۔ شعیب کے جواب نے اس منطق کی کمزوری ایک سادہ سوال سے بے نقاب کی: "کیا ہم ناپسند ہی کریں؟" — یعنی: کیا تم چاہتے ہو کہ ہم بادلِ ناخواستہ لوٹیں، جسمانی طور پر ایسے مذہب میں شریک ہوں جسے ہمارے دل رد کرتے ہیں؟ یہ خود مطالبے کے مرکز میں تضاد ہے۔

دوسرا نمونہ: لوط اور ان کا گھر

سورۃ النمل، آیت 56 میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

*"اور اس کی قوم کا جواب اس کے سوا کچھ نہ تھا کہ انہوں نے کہا: لوط کے گھر والوں کو اپنی بستی سے نکال دو — یہ لوگ بڑے پاکیزہ بنتے ہیں۔"*

یہاں جواز منفرد ہے: "یہ لوگ بڑے پاکیزہ بنتے ہیں۔" غور کریں کہ پاکیزگی — ہر اخلاقی نظام میں ایک فضیلت — بے دخلی کا جواز فراہم کرنے والا الزام بن گئی۔ یہ اقدار کا مکمل الٹاؤ ہے، جس میں اپنے طرزِ عمل کی سالمیت کو برقرار رکھنے والا ایک اجنبی عنصر بن جاتا ہے جو ارد گرد کے لوگوں کو تنگ کرتا ہے۔

دوسرا نکالا گیا قانون: جب ایک سماج خراب ہو جائے تو فضیلت الزام میں بدل جاتی ہے، اور خود کو بچانے والے کے ساتھ ایسا سلوک ہوتا ہے جیسے وہ محض اپنی موجودگی سے دوسروں کی توہین کر رہا ہو۔ اس صورت میں بے دخلی اس کام کے لیے نہیں جو بے دخل کیے جانے والے نے کیا، بلکہ اس کی موجودگی کے بوجھ کے لیے ہے، جو سماج کو یاد دلاتا ہے کہ اس نے کیا کھویا۔

تیسرا نمونہ: محمد ﷺ اور قریش کی سازش

سورۃ الانفال، آیت 30 میں:

*"اور وہ وقت یاد کرو جب کافروں نے تمہارے بارے میں سازش کی — کہ تمہیں قید کر دیں، یا قتل کر دیں، یا نکال دیں۔ وہ مکر کرتے ہیں اور اللہ مکر کرتا ہے — اور اللہ سب سے بہتر مکر کرنے والا ہے۔"*

تین اختیارات میز پر ہیں: قید، قتل، یا اخراج۔ یہاں اخراج سنگینی میں قتل کے برابر ہے۔ نکالا گیا قانون: جب ظالمانہ طاقت مصلح کو قید یا ختم کرنے میں ناکام ہو تو اسے نکالنے کی طرف جاتی ہے — کیونکہ میدان سے اس کی غیرموجودگی براہ راست تصادم کی قیمت کے بغیر مطلوبہ نتیجہ حاصل کر لیتی ہے۔

یہاں سازش — یعنی مصلح کو نکالنے کا خفیہ منصوبہ — بالآخر کامیاب نہیں ہوتا، کیونکہ اس سے بڑھ کر ایک الٰہی تدبیر ہے۔ نبی ﷺ کی مکہ سے مدینہ ہجرت شکست نہیں تھی؛ یہ وہ عظیم محور تھا جس پر پہلی اسلامی ریاست اٹھی۔ ظالموں نے جسے انجام سمجھا، اللہ نے اسے آغاز بنا دیا۔

چوتھا نمونہ: فرعون اور ظالم کی منطق

سورۃ الاعراف، آیت 123 میں، جب جادوگر موسیٰ پر ایمان لائے، فرعون غصے سے پھٹ پڑا:

*"فرعون نے کہا: کیا تم اس پر ایمان لے آئے قبل اس کے کہ میں تمہیں اجازت دیتا؟ یہ ضرور وہ سازش ہے جو تم نے اس شہر میں کی ہے تاکہ اس کے باشندوں کو اس سے نکال دو — سو عنقریب تم جان لو گے۔ میں ضرور تمہارے ہاتھ اور پاؤں مخالف سمتوں سے کٹواؤں گا اور ضرور تم سب کو سولی دوں گا۔"*

متن ایک فلسفیانہ گہری بات آشکار کرتا ہے: ظالم دوسروں پر وہی الزام لگاتا ہے جو وہ خود کرتا ہے۔ فرعون ایک طرف اخراج کی دھمکی دیتا ہے اور دوسری طرف مومنین پر شہر کے لوگوں کو نکالنے کا ارادہ رکھنے کا الزام لگاتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ اس شہر کے لوگ وہی اصلی مصری تھے جنہیں فرعونی نظام نے خود غلام بنا رکھا تھا — لیکن اب وہ مصلحین پر انہیں نکالنے کا الزام لگاتا ہے۔ وہ ظالم ہوتے ہوئے مظلوم کا لباس پہنتا ہے۔

فرعون پھر براہ راست قطع و سلیب کی دھمکی کی طرف چلا جاتا ہے، قانونی ڈھانچے کے پیچھے جو کچھ تھا اسے بے نقاب کرتا ہوا: ایک ننگی درندگی جو جسمانی تکلیف دینے کی صلاحیت پر ٹیک لگاتی ہے۔

چوتھا قانون: ہر دور میں ظالم کی منطق کے تین مراحل ہیں:

پہلا، وہ قانونی الٹ پھیر سے شروع کرتا ہے: اپنے آپ کو مظلوم اور مصلح کو مجرم پیش کرتا ہے۔

دوسرا، جسمانی اور عدالتی طاقت کے آلات سے دھمکی دیتا ہے۔

تیسرا، اس دھمکی کو باقیوں پر نفسیاتی دباؤ کے طور پر استعمال کرتا ہے تاکہ ان کی اطاعت حاصل کرے۔

پانچواں نمونہ: محمد ﷺ سورۃ الاسراء میں — استفزاز کی کوشش

سورۃ الاسراء، آیت 76 میں — جسے ہم نے اسی سلسلے کے پانچویں قسط میں وقف کیا — اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

*"اور یقیناً وہ آپ کو اس زمین سے نکالنے کے لیے اکسانے کے قریب آ گئے تھے — لیکن پھر وہ آپ کے بعد تھوڑی ہی دیر ٹھہرتے۔"*

یہاں لفظ ہے "يَسۡتَفِزُّونَكَ" — وہ آپ کو "خروج کی طرف اکسانے" کے قریب تھے۔ یہ ایک حسابی نفسیاتی تدریج ہے جو براہ راست اخراج سے آگے ہے۔ استفزاز کا مطلب ہے منظم دباؤ، دم گھٹنے والی فضا کی تعمیر، یہاں تک کہ ہدف خود چلا جائے — تاکہ اخراج جبری نہ لگے۔

پانچواں اور سب سے خطرناک قانون: جدید دور میں منظم بے دخلی براہ راست اخراج کی بجائے استفزاز کی شکل لیتی ہے۔ مسلمان کی زندگی تنگ کر دی جاتی ہے، خوف اسے گھیر لیتا ہے، قانونی پیچیدگیاں اس پر ڈھیر ہو جاتی ہیں، یہاں تک کہ وہ خود رہائش کی سرزمین چھوڑ دیتا ہے۔ ہجرت ظاہر میں رضاکارانہ ہو جاتی ہے، اور مسلمان خود وہی پنجرہ اپنے ہاتھوں سے تھام لیتا ہے جو اس کے لیے کھینچا گیا تھا۔

لیکن آیت میں الٰہی تبصرہ قطعی ہے: "لیکن پھر وہ آپ کے بعد تھوڑی ہی دیر ٹھہرتے۔" یعنی: اگر آپ چلے جاتے تو وہ آپ کے بعد زیادہ نہ ٹھہرتے۔ گویا قرآن آشکار کر رہا ہو کہ مصلح اپنے سماج کی بقا کا والو ہے — اگر وہ اکھاڑ دیا جائے تو سماج خود کھو جاتا ہے۔

سوم: جو پانچوں نمونوں کو جوڑتا ہے — بے دخلی کے سات قوانین

جب ہم پانچوں نمونوں کو مل کر دیکھتے ہیں تو سات ثابت قوانین ابھرتے ہیں:

پہلا، بے دخلی شناخت کی سپردگی پر مجبور کرنے کا آلہ ہے، بجائے خود کوئی مقصد نہیں۔ مقصد جسم کو نکالنا نہیں بلکہ اصول کو ڈھانا ہے۔

دوسرا، جب سماج بگڑ جائے تو فضیلت الزام بن جاتی ہے۔ نماز پڑھنے والے پر انتہاپسندی کا الزام لگتا ہے؛ نیکی پھیلانے والے پر غداری کا۔

تیسرا، ظلم "متکبر ملأ" میں اکٹھا ہوتا ہے، عوام میں نہیں۔ قرآن ہر نمونے میں سازش کو *الملأ* — اقتدار والی اشرافیہ — کی طرف منسوب کرتا ہے، عام لوگوں کی طرف نہیں۔

چوتھا، ظالم دوسروں پر وہی الزام لگاتا ہے جو وہ خود کرتا ہے۔ اخراج کرنے والا دعویٰ کرتا ہے کہ ہدف اخراج کا خواہاں ہے۔ یہ بیانیے کی تعمیر میں مکمل علمی الٹ پھیر ہے۔

پانچواں، ناممکن شرائط کا استعمال ایک معروف حربہ ہے۔ ناقابلِ حصول شرط اس لیے پیش کی جاتی ہے تاکہ رد کی جائے، اور پھر رد کو بے دخلی کا بہانہ بنایا جاتا ہے۔

چھٹا، نفسیاتی استفزاز چالاکی میں براہ راست اخراج سے بڑھ جاتا ہے۔ یہ ایسی ہجرت تیار کرتا ہے جو رضاکارانہ لگتی ہے، ظالم کو احتساب سے آزاد کرتا ہے۔

ساتواں، مصلح کو جڑ سے اکھاڑنا سماج کے اپنے انہدام کا مطلب ہے۔ الاسراء میں قرآنی تبصرہ — "پھر وہ آپ کے بعد تھوڑی ہی دیر ٹھہرتے" — ہر اس سماج پر لاگو ہوتا ہے جو اپنے مصلحین کو نکال دے۔

چہارم: ظالمانہ طاقت کی نفسیاتی تشخیص

خاص طور پر فرعون کے نمونے پر غور کرتے وقت — قرآن میں سب سے مکمل نقشہ کشی کیا گیا نمونہ — ہم ایک بار بار آنے والا نفسیاتی ڈھانچہ نکال سکتے ہیں جو تاریخ میں ہر ظالمانہ اقتدار کو چلاتا ہے۔ اس ڈھانچے میں پانچ خصائص ہیں:

پہلی خصوصیت — پھولا ہوا احساسِ عظمت: ظالم سمجھتا ہے کہ حقیقت پر اس کا اثر خود حقیقت سے بڑھ کر ہے۔ فرعون نے اعلان کیا: "میں تمہارا سب سے اعلیٰ رب ہوں۔" ہر دور کا فرعون مختلف الفاظ میں یہی کہتا ہے لیکن معنی ایک ہے۔

دوسری خصوصیت — دوسروں کو قابو کر کے خود کی تصدیق: ظالم اپنا وجود اسی وقت محسوس کرتا ہے جب دوسرے کا وجود قابو میں ہو۔ دوسروں کی آزادی اس کے وجود کے لیے خطرہ ہے، اس لیے اسے مسلسل دوسرے کو مطیع دیکھنے کی ضرورت ہے۔

تیسری خصوصیت — قیدی کے سامنے طاقت کا احساس: فرعون کی جادوگروں کو قطع اور سلیب کی دھمکی دیکھیں۔ وہ اس کے ہاتھ میں تھے تو اس نے اپنی دھمکیاں چھوڑیں۔ طاقتور آدمی طاقتور کو للکارتا ہے؛ ظالم کمزور کو للکارتا ہے۔

چوتھی خصوصیت — محکومیت کو قانونی جواز دینے کے لیے الزام لگانا: ایک الزام ضروری ہے جس سے ظلم فروخت کیا جائے۔ "یہ وہ سازش ہے جو تم نے شہر میں کی۔" الزام محکومیت اور قانونی مشروعیت کے درمیان پُل ہے۔

پانچویں خصوصیت — حق اور رہنمائی پر اجارہ داری کا دعویٰ: ظالم سمجھتا ہے — یا یوں ظاہر کرتا ہے — کہ صرف وہی درستگی کی چابیاں رکھتا ہے۔ قرآن فرعون کے الفاظ نقل کرتا ہے: "اور میں تمہیں صحیح راہ ہی دکھاتا ہوں۔" رہنمائی اس کی منطق میں اس کا خصوصی اثاثہ ہے، اور جو بھی اس سے اختلاف کرے وہ گمراہ اور گمراہ کرنے والا ہے۔

پنجم: طاقت کے ظالم کے ہاتھ سے پھسلنے کی علامات

ایک لطیف قرآنی مشاہدہ ہے جو ضبط میں لانا ضروری ہے: جب ظالم اپنا شکنجہ کھونے لگتا ہے تو اس کی گفتگو میں مخصوص علامات ظاہر ہوتی ہیں جو اس کے انہدام سے پہلے اس کی کمزوری ظاہر کرتی ہیں۔

جس دن جادوگر ایمان لائے اس دن فرعون کے پھٹ پڑنے پر غور کریں: "کیا تم اس پر ایمان لے آئے قبل اس کے کہ میں تمہیں اجازت دیتا؟" یہ قابو میں رہنے والے کی گفتگو نہیں؛ یہ اس کی چیخ ہے جس کا معاملہ ہاتھ سے نکل گیا ہو۔ پھر بنی اسرائیل کے میدان چھوڑنے کے بعد اس کے میڈیا خطاب پر غور کریں: "یہ ایک چھوٹا سا گروہ ہے اور وہ ہمیں غصہ دلا رہے ہیں، اور ہم ایک ہوشیار کثیر تعداد ہیں۔" دو جملوں میں وہ دعویٰ کرتا ہے کہ مہاجرین تھوڑے ہیں جبکہ بیک وقت اعتراف کرتا ہے کہ وہ اسے غصہ دلاتے ہیں، اور اپنی ہوشیاری گنواتا ہے۔ یہ ڈرنے والے کی گفتگو ہے، اطمینان میں رہنے والے کی نہیں۔

یہ ثابت اشارے ہیں:

پہلا، میدان کا شکنجہ کھونے کے بعد بڑھا چڑھا کر میڈیا اظہار کا سہارا۔ جب معاملات ہاتھ سے نکلتے ہیں تو آتشیں بیانات بڑھ جاتے ہیں اور فتح کے دعوے پھیل جاتے ہیں۔

دوسرا، ناچیزی کے دعووں اور مبالغہ آمیز توجہ کے درمیان تضاد۔ "ایک چھوٹا سا گروہ" اور "ہم ایک ہوشیار کثیر تعداد ہیں۔" چھوٹے گروہ کے خلاف یہ ہوشیاری کیوں؟ تضاد موقف کی کمزوری بے نقاب کرتا ہے۔

تیسرا، حسابی طریقہ سے بے ترتیب عمل کی طرف رویے کی تبدیلی۔ گلیوں میں تعاقب، بے تفریق گرفتاریاں، لوگوں کی توہین آمیز اصطلاحات میں وضاحتیں — یہ سب چال چلن میں بربریت کے اشارے ہیں، ان کی خصوصیت جو حقیقت سے نمٹنے کے اصل طریقہ کار نہیں سمجھتے۔

چوتھا، قانون کی زبان سے ذاتی تذلیل کی زبان کی طرف گفتگو کی ہجرت۔ انتظامی بیان کو توہین آمیز بیان سے ملانا ظاہر کرتا ہے کہ فیصلہ ساز عزت کی پوزیشن سے نہیں بلکہ ذلت کی پوزیشن سے بول رہا ہے۔

ششم: نجات کے قوانین — مسلمان بے دخلی کے دور میں کیسے سلوک کرے؟

ہماری قرآنی قرات تشخیص پر ختم نہیں ہوتی۔ قرآن ہدایت کی کتاب ہے؛ وہ تجزیے کے ساتھ منہج بھی پیش کرتا ہے۔ پانچوں نمونوں کی مجموعیت سے تین نجاتی قوانین نکلتے ہیں:

پہلا قانون — گھبراہٹ کے کھیل میں داخل نہ ہو: تمام نمونوں میں ہم دیکھتے ہیں کہ مصلح اطمینان سے جواب دیتے ہیں۔ شعیب نے ایک علمی سوال رکھا: "کیا ہم ناپسند ہی کریں؟" جادوگروں نے فرعون کو جواب دیا: "جو فیصلہ کرنا ہو کر۔" ایمانی طرزِ عمل توازن ہے، اضطراب نہیں۔ اور یہ توازن گہرے یقین سے حاصل ہوتا ہے: "إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهۡدِينِ" (الشعراء 62)۔

دوسرا قانون — اپنا ادارہ اس سے پہلے بناؤ کہ تمہیں اس کی ضرورت ہو: مصر میں بنی اسرائیل کو الٰہی کلام: *"اور ہم نے موسیٰ اور اس کے بھائی کو وحی کی کہ اپنی قوم کو مصر میں گھروں میں آباد کرو، اور اپنے گھروں کو قبلہ (نماز کی جگہ) بناؤ، اور نماز قائم کرو، اور مومنوں کو خوش خبری سناؤ۔"* (یونس 87)۔ یہ فقہِ مستضعفین میں ایک بنیادی آیت ہے۔ ظلم سے نجات سے *پہلے* ادارہ جاتی ڈھانچہ تعمیر کرنے کا حکم۔ وہ گھر جو نماز کی جگہیں ہیں — یعنی روشنی کے مراکز جن کے گرد جماعت جمع ہوتی ہے، جن میں دینی شعائر محفوظ رہتے ہیں، اور جو بے دخل افراد کو خوف زدہ افراد سے ایک منظم جماعت میں بدلتے ہیں۔

تیسرا قانون — جانو کہ الٰہی تدبیر انسانی تدبیر سے بڑھ کر ہے: *"وَيَمۡكُرُونَ وَيَمۡكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيۡرُ الۡمَٰكِرِينَ"* (الانفال 30)۔ قریش نے نبی ﷺ کے خلاف جو سازش کی وہ ہجرت بن گئی جس پر پہلی اسلامی ریاست کی بنیاد پڑی۔ موسیٰ نے جو خروج سہا وہ وہ روانگی بنی جس نے بنی اسرائیل کو غلامی سے آزادی تک اٹھایا۔ جسے ظالم انجام سمجھتا ہے، الٰہی تقدیر سے وہ آغاز ہو سکتا ہے۔

ہفتم: معاصر اغتراب کی فقہ پر اطلاق

جب ہم ان قرآنی قوانین کو لے کر آج مغرب میں مسلمانوں کی حقیقت پر لاگو کرتے ہیں تو ڈھانچے میں حیران کن ہم آہنگی ملتی ہے، اگرچہ آلات مختلف ہوں۔

آج قانونی تنگی استعمال ہوتی ہے: مہاجر کو انتظامی پیچیدگیوں کے جال میں گھیر لیا جاتا ہے جو رہنا ناقابلِ برداشت بوجھ بنا دیتی ہیں۔ میڈیا خطاب مسلمانوں کی جماعتوں کو خطرہ پیش کرتا ہے، تنگی کو قبول کرنے کی راہ ہموار کرتا ہے۔ نفسیاتی استفزاز کیا جاتا ہے: خوف کی فضا جو مسلمان کو خود رخصت ہونے پر سوچنے پر مجبور کرتی ہے۔

یہ سب طریقہ کار ہیں جو ہم قرآن سے جانتے ہیں۔ ان میں سے کچھ بھی سورج کے نیچے نیا نہیں۔ معاصر فرعون وہی منطق استعمال کرتا ہے لیکن اپنے دور کے موزوں آلات کے ساتھ۔

مسلمان جماعت کا فریضہ تین گنا ہے:

پہلا، نفسیاتی توازن: نہ گھبراہٹ میں ڈوبنا نہ چیلنجوں سے غفلت۔

دوسرا، ادارہ جاتی تعمیر: مساجد، اسکول، مراکز، قانونی انجمنیں، پیشہ ورانہ کادر۔ اپنے گھر کو نماز کی جگہ کے طور پر اس سے پہلے بناؤ کہ تمہیں اس کی ضرورت پڑے۔

تیسرا، الٰہی قوانین پر اعتماد: جو مصلحین کو نکالتا ہے وہ اپنی بقا نکالتا ہے۔ قرآنی اصول ثابت ہے: "پھر وہ آپ کے بعد تھوڑی ہی دیر ٹھہرتے۔"

ہشتم: مہاجرین کی میراث

اس تأمل کو بند کرتے ہوئے ہم ایک تاریخی مشاہدہ درج کرتے ہیں جس سے ہر وہ روح روشنی پا سکتی ہے جو اخراج کے خیالات کی طرف دھکیلی جا رہی ہو:

انسانی تمدن نے، اپنے بہترین نمونوں میں، مہاجرین کے ہاتھوں تشکیل پائی۔ اللہ کے تقریباً تمام انبیاء بے دخل ہوئے: ابراہیم نے عراق چھوڑا؛ موسیٰ نے مصر چھوڑا؛ محمد ﷺ نے مکہ چھوڑ کر مدینہ کا رخ کیا۔ اور انہوں نے جو مراکز بنائے وہ ان کی اصل سرزمین میں نہیں تھے بلکہ ہجرت کی سرزمینوں میں۔

اگر ہم خود امریکی تمدن کو دیکھیں تو پائیں گے کہ یہ بنیادی طور پر مہاجرین کی تمدن ہے۔ سیاسی، رسمی اور آئینی معنوں میں امریکی کون ہیں سوائے ان لوگوں کے جنہوں نے جائز ذرائع سے شہریت حاصل کی؟ عظیم رہنما مہاجر خاندانوں سے ہیں — جرمنی، اسکاٹ لینڈ، آئرلینڈ، اٹلی، افریقہ سے۔ اور امریکی زمینوں کے پہلے آباد کار اصل میں امریکی نہیں تھے بلکہ اصل امریکی مقامی قبائل پر مہاجر تھے۔

شہریت — یہاں اور ہر اس ملک میں جو قانون کی حکمرانی پر قائم ہو — قانونی حق کے ذریعے حاصل کردہ حق ہے، نسل و قوم کی بنیاد پر نہیں۔ اور ہر شعبے میں — سائنسی، طبی، تکنیکی، فنی، قانونی — چمکدار نام زیادہ تر، اگر سب نہیں، وہ مہاجر ہیں جنہوں نے شہریت حاصل کی۔ اگر زمین ان سے خالی کر دی جائے تو وہ تجدید کے بغیر اپنی مٹی پر ڈھے جائے۔

پس کوئی مسلمان "مہاجر" کی تعریف سے نہ سکڑے۔ یہ نبی ﷺ کی تعریف ہے؛ یہ اللہ کے ہر نبی کی تعریف ہے؛ یہ تمدن بنانے والوں کی تعریف ہے۔ اخراج — اگر آئے — بے دخل کیے جانے والے کا انجام نہیں ہے۔ یہ اس کے عظیم ترین مرحلے کا آغاز ہو سکتا ہے۔

اختتام: گھبراہٹ سے فقہ کی طرف

"قرآن اور تمدن" سلسلے کا یہ چھٹا قسط فوری بحران میں روحوں کو سکون دینے کے لیے نہیں لکھا گیا۔ یہ اس لیے لکھا گیا کہ قاری کو جذباتی ردِعمل کی پوزیشن سے فقہی تأمل کی پوزیشن کی طرف منتقل کیا جائے۔ یہ اس لیے لکھا گیا کہ اپنے جلاوطنی میں مسلمان جانے کہ جو اسے محاصرے میں لے رہا ہے وہ اجنبی نہیں، اور حل گھبراہٹ میں نہیں بلکہ فہم میں ہے۔

قرآن اس دور کا نقشہ رکھتا ہے۔ اس لیے نہیں کہ وہ اس دور میں نازل ہوا، بلکہ اس لیے کہ یہ دور دہراتا ہے۔ وہی متکبر ملأ، وہی استفزاز، وہی لگائے گئے الزامات، وہی میڈیا دعوے۔ نام بدلتے ہیں؛ نمونہ قائم رہتا ہے۔

اگر مسلمان نمونے کو سمجھ لے تو اس نے اپنا مقام سمجھ لیا۔ اگر اپنا مقام سمجھ لے تو اپنا فریضہ سمجھ لیا۔ اور فریضہ — ہر دور میں — نفسیاتی توازن، ادارہ جاتی تعمیر، اور الٰہی اعتماد ہے۔

آخری بات: اخراج بھی — اگر واقع ہو — منہج چاہتا ہے، ہنگامہ نہیں۔ اخراج میں ہنگامہ، گلیوں میں تعاقب، توہین آمیز وضاحتیں — یہ سب چال چلن میں بربریت کے اشارے ہیں۔ اور قرآن ان پانچوں نمونوں میں سے ہر ایک میں مومنین کو خوش خبری دیتا ہے کہ ظالم کا بازو چاہے جتنا لمبا ہو، اس کا انجام زمین میں اللہ کے قوانین کا پابند ہے۔

*"وَلَا تَحۡسَبَنَّ اللَّهَ غَٰفِلاً عَمَّا يَعۡمَلُ الظَّٰلِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمۡ لِيَوۡمٖ تَشۡخَصُ فِيهِ الۡأَبۡصَٰرُ"* (ابراہیم 42)

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، امریکن امامز اکیڈمی کے صدر* *مئی 2026