نصوص سکھانے سے پہلے روحوں کو جاننا

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر اکادیمیۃ الأئمۃ الأمریکیین۔

کیسے وحی نے نبی کریم ﷺ کو مدنی عہد کی دہلیز پر لوگوں کی اقسام سے متعارف کرایا تاکہ آپ انہیں اپنا دین اچھی طرح پہنچا سکیں اور ایک صالح معاشرہ تعمیر کر سکیں۔

اللہ کی طرف دعوت کے اس عظیم سفر کی دہلیز پر جو نبی کریم ﷺ شروع کرنے والے تھے — اس دن جب اللہ نے آپ کو مکے میں محصور اور تعاقب کیے جانے والی دعوت سے مدینے میں ایک قوم اور ریاست کی تعمیر کی طرف لے گئے — آپ کے پاس ان لوگوں کی اقسام کی الہٰی معرفت آئی جن سے آپ ملیں گے۔ پس جو سب سے پہلی چیز آپ کو اپنے نئے دور میں ملی وہ روحوں کا نقشہ تھا، نہ کہ مٹی کا۔ اور شاید اس ترتیب میں — لوگوں کی معرفت کو ان سے ملاقات سے پہلے رکھنا — ایک فصیح راز ہے۔ کیونکہ وہ قائد جس کے سامنے جنگ سے پہلے میدان کا نقشہ پھیلا دیا جائے وہ بصیرت کے ساتھ اس میں داخل ہوتا ہے، جبکہ وہ جو اپنی زمین کے بارے میں کچھ نہیں جانتا اندھا ہو کر اس میں اترتا ہے۔ پس اللہ نے چاہا کہ اپنے نبی کو پہلے روحیں معلوم ہوں، اس سے پہلے کہ وہ انہیں اپنے دین کے نصوص سے متعارف کرائیں؛ کیونکہ دلوں کی معرفت ان پر کلمے کو صحیح طریقے سے لاگو کرنے کی کلید ہے۔ مزاجوں کی پہچان اور حسن ابلاغ کے درمیان یہ تعلق اس مقالے کا موضوع ہے۔

اول: قرآنی بنیاد — "اور ہم نے نہیں بھیجا کوئی رسول مگر اس کی قوم کی زبان میں"

جس اصل پر یہ پورا خیال قائم ہے وہ اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد ہے:

﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ﴾ [ابراہیم: ٤]

اور ہم نے کوئی رسول نہیں بھیجا مگر اس کی قوم کی زبان میں تاکہ وہ انہیں واضح طور پر سمجھائے۔

اللہ نے بھیجے جانے والوں کے ساتھ مطابقت کو بھیجنے کی شرط بنایا، اس میں اضافہ نہیں۔ مفسرین کا موقف ہے کہ "زبان" کا مقصد وضاحت اور فہم ہے اس زبان میں جو قوم جانتی اور سمجھتی ہے۔ ابن کثیر نے فرمایا: یہ اللہ کی اپنی مخلوق پر لطف و کرم کا حصہ ہے کہ وہ ان کی طرف انہی میں سے رسول بھیجتا ہے، ان کی اپنی زبان میں، تاکہ وہ ان سے سمجھ سکیں جو وہ مقصد رکھتے ہیں (١)۔ اہل دعوت نے اس آیت سے واضح طور پر یہ اخذ کیا ہے کہ جسے دعوت دی جا رہی ہے اس کی زبان جاننا اور انہیں ان کی فہم میں مخاطب کرنا دعوت کے بنیادی آلات میں سے ہے۔

لیکن آیت میں "زبان" محض زبانی گفتگو سے وسیع تر ہے۔ یہ لغت اور قواعد تک نہیں رکتی، بلکہ دلوں اور روحوں کی زبان تک پہنچتی ہے، ایک مشترک ثقافت کی مانوس رسوم و روایات تک، اور مزاجوں کی ان راہداریوں تک جن سے کوئی قوم سمجھتی اور متاثر ہوتی ہے۔ بولی جانے والی زبان زبان کا ظاہری چہرہ ہے، اور روحوں کی پہچان اس کی باطنی گہرائی ہے؛ جو لوگوں کو ان کے الفاظ میں مخاطب کرے جبکہ ان کی فطرتوں سے لاعلم ہو اس نے ان کی زبان کا صرف آدھا حصہ بولا ہے۔ اس پر، لوگوں کی اقسام سے واقفیت اس "زبان" کے عمومی معنی میں شامل ہے جسے اللہ نے ہر رسول کے لیے شرط بنایا — یہ اس سے باہر نہیں ہے۔

سیاق اور وقت

اہل تفسیر اور علوم قرآن کے ہاں یہ ثابت ہے کہ سورۃ البقرۃ بلا تنازع مدنی ہے، اور یہ ہجرت کے بعد مدینے میں سب سے پہلے نازل ہونے والی سورتوں میں سے ہے — مکے سے راستے میں داخل ہونے سے پہلے نہیں۔ یہ ایک ساتھ نازل نہیں ہوئی، نہ جب وہ ﷺ مکے سے سفر کر رہے تھے، بلکہ آپ کے استقرار کے بعد، اور کئی سالوں میں ٹکڑوں میں اتری۔ البتہ اس کے ابتدائی حصے — جن میں لوگوں کی اقسام کی تصنیف کرنے والی آیات شامل ہیں — مدنی دور کی دہلیز پر سب سے پہلے نازل ہونے والوں میں تھے۔ پس درست بات یہ ہے: اللہ نے اپنے نبی کو اپنے نئے مرحلے کی دہلیز پر ہی لوگوں کی اقسام سے آگاہ فرمایا، جیسے ہی آپ نے معاشرہ تعمیر کرنا شروع کیا۔

یہ تصنیف مجاہد کی اس معروف روایت میں صراحت کے ساتھ مذکور ہے: سورت کے آغاز میں چار آیات مومنین کے بارے میں ہیں، ان کے بعد دو آیات کافروں کے بارے میں، اور ان کے بعد تیرہ آیات منافقین کے بارے میں (٢)۔ اس پر غور کریں: تین طبقوں میں سب سے لمبا طبقہ منافقین کا ہے۔ ایسا اس لیے ہے کیونکہ نفاق تمام اقسام میں سب سے پوشیدہ اور سب سے خطرناک ہے، اور یہ ایک مدنی ظاہرہ ہے جسے مکہ نہیں جانتا تھا — کیونکہ نفاق صرف تب پیدا ہوتا ہے جب دعوت کو قوت اور ریاست مل جائے، جو کمزور روحوں کو ایسی چیز ظاہر کرنے پر مجبور کرتی ہے جو وہ باطنی طور پر نہیں رکھتے۔

یہ معرفت کوئی اسلوبی عیاشی نہیں تھی؛ یہ سورت کے مقاصد کے بالکل مرکز میں تھی۔ اس کا نزول مسلم معاشرے کے قیام اور اپنے شہر میں اس کی آزادی کی تحفظ کی دہلیز پر ہوا، تاکہ اس کے پہلے اہداف میں سے یہ ہو کہ اس معاشرے کو ان خراب کرنے والے عناصر سے پاک کیا جائے جو اس میں گھس آتے ہیں۔ اور معاشرے کو پاک کرنا اس کے عناصر کو پہچاننے سے شروع ہوتا ہے؛ کیونکہ کوئی فصل اس کے بھوسے سے نہیں صاف ہوتی جب تک پہلے فصل کو بھوسے سے الگ نہ کر لیا جائے۔

دوم: ملاقات سے پہلے معرفت کیوں؟

ملاقات سے پہلے معرفت رکھنے میں ایک گہری حکمت ہے، جسے کام کی نوعیت پر غور کرنے سے محسوس کیا جاتا ہے۔ نبی کریم ﷺ ایک ایسے مرکب معاشرے کی طرف بڑھ رہے تھے جسے آپ پہلے نہیں جانتے تھے: مومن انصار، مدینے کے یہودی اپنے مواقف کے ساتھ، اور منافقین جو ظاہر کے علاوہ چھپاتے ہیں۔ اگر آپ پہلی معرفت کے بغیر اس ملاوٹ میں داخل ہوتے تو آپ ہر چہرے کو اس کی ظاہری شکل سے وصول کرتے، اور اپنے وقت اور کوشش کا وہ حصہ خرچ کرتے جو ایک انسان خرچ کرتا ہے جب وہ فطرتوں کو ایک ایک کرکے تکلیف دہ تجربے کے ذریعے دریافت کرتا ہے۔

لیکن جب معرفت سفر سے پہلے ہو تو داعی اپنے میدان میں داخل ہوتا ہے جبکہ دروازے کھٹکھٹانے سے پہلے دلوں کی چابیاں اس کے ہاتھ میں ہوتی ہیں۔ وہ جانتا ہے کہ مومن کو یقین اور تعمیر کی زبان میں مخاطب کیا جائے؛ کہ ضدی کافر کو طویل بحث سے نہیں جیتا جاتا؛ اور کہ منافق کے ساتھ احتیاط اور چوکسی سے معاملہ کیا جائے جبکہ اس کے خلاف ظاہری دلیل قائم کی جائے۔ پہلی معرفت داعی کو غلطی اور آزمائش کے کئی سال بچاتی ہے اور اسے ایسی بصیرت دیتی ہے جو اسے بہت سی ٹھوکروں سے بچاتی ہے۔

مزید یہ کہ پہلی معرفت میں خود داعی کے لیے ایک رحمت ہے۔ جو انکار اور ترک کا سامنا کرے بغیر اس کی توقع کیے وہ ٹوٹ جاتا ہے اور مایوس ہو جاتا ہے؛ لیکن جو پہلے سے جانتا ہو کہ لوگوں میں ایک کافر ہے جو منہ پھیرے گا اور ایک منافق ہے جو اسے مایوس کرے گا وہ اسے ایک ثابت قدم دل کے ساتھ وصول کرتا ہے جو نہیں ڈگمگاتا، کیونکہ یہ اس کے حساب میں پہلے سے تھا۔ لوگوں کی اقسام کا علم خود کی مضبوطی ہے صورتحال کے انتظام سے پہلے۔

سوم: مزاجوں کی پہچان سے داعی کا فائدہ

اگر یہ ثابت ہو کہ معرفت ایک الہٰی انعام ہے، تو داعی کو اس پہچان کو حاصل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے؛ کیونکہ ہر معرفت بطور وحی نازل نہیں ہوتی — بلکہ اس کا بیشتر حصہ کتاب اللہ میں غور و خوض، مشق، اور تامل کے ذریعے مکتسب ہوتا ہے۔ اس پہچان سے داعی کا فائدہ کئی پہلوؤں میں ظاہر ہوتا ہے۔

پہلا پہلو صحیح اطلاق ہے؛ کیونکہ ایک واحد کلمہ ایک موقع میں نفع دے سکتا ہے اور دوسرے میں نقصان۔ جو داعی اپنے مخاطب کی قسم پڑھتا ہے وہ ہر کلمہ اس کی صحیح جگہ رکھتا ہے: جہاں نرمی نفع دے وہاں نرم ہے، جہاں کچھ نہیں سوائے سختی کے کام آتا وہاں سخت ہے، اور جہاں خاموشی گفتگو سے زیادہ فصیح ہو وہاں خاموش ہے۔

دوسرا پہلو کوشش کی بچت ہے؛ کیونکہ دعوت کی توانائی محدود ہے، اور جو اسے ایسے شخص پر ضائع کرے جس سے کوئی خیر کی امید نہیں اس نے اسے ایسے پر ضائع کیا جو اس سے فائدہ اٹھاتا۔ مزاجوں کی پہچان داعی کو دکھاتی ہے کہ اپنی کوشش کہاں رکھے، تاکہ وہ ضدی کو قائل کرنے میں اپنی پوری زندگی نہ لگائے جبکہ ایک کھلا دل اس کا انتظار کر رہا ہے جو اسے تھامے۔

تیسرا پہلو دل کو آزمائش سے سلامتی ہے؛ کیونکہ جو لوگوں کی فطرتوں سے لاعلم ہو وہ منافق کی سجاوٹی ظاہری شکل سے دھوکا کھا سکتا ہے، یا ناکام مومن کی باطنی حالت سے مایوس ہو سکتا ہے۔ لیکن جس نے اقسام کو پہچان لیا وہ لوگوں کو ایک انصاف پسند میزان پر تولتا ہے جسے نہ کوئی چمک دھوکا دیتی ہے نہ کوئی ظاہری شکل گمراہ کرتی ہے۔

چہارم: نبوی سیرت کے وہ گواہ جو یہ ثابت کرتے ہیں کہ یہ فریضہ ہے، محض فضیلت نہیں

دعوت میں روحوں کی پہچان نفلیت اور مستحسن کمال کا باب نہیں؛ یہ ایک فریضہ ہے جس پر ابلاغ کی کامیابی کا دارومدار ہے۔ اس کے سچے گواہ نبوی سیرت کے وہ عملی واقعات ہیں جو نظریہ کو دلیل میں بدلتے ہیں۔

مصعب اور قوم کے سرداروں کی پہچان

جب نبی کریم ﷺ نے مصعب بن عمیر کو پہلی بیعت عقبہ کے بعد یثرب کی طرف پہلا سفیر بنا کر بھیجا، تو ان کی بے مثال کامیابی صرف ان کے اخلاص اور خوبصورت تلاوت کا پھل نہیں تھی، بلکہ لوگوں کی روحوں اور فطرتوں کی پہچان کا پھل تھی۔ وہ اسعد بن زرارہ کے پاس ٹھہرتے جو انہیں مدینے کے سرداروں اور ان کے مواقف سے متعارف کراتے، اور انہیں ہوشیار کرتے جب کوئی ایسا سردار قریب آتا جس کا اسلام اپنے ساتھ اس کے قبیلے کا اسلام لا سکتا ہو۔ پس مصعب نے ارادی طریقے سے سرداروں اور لیڈروں کی طرف توجہ کی — یہ جانتے ہوئے کہ سردار کا اسلام اس کے لوگوں کو اس کے پیچھے لاتا ہے — یہاں تک کہ ان کے ہاتھ پر سعد بن معاذ اور اسید بن حضیر نے اسلام قبول کیا، جو اپنی قوموں کے دو سردار تھے، اور ان کے اسلام سے ایک عظیم تعداد ایمان لائی (٣)۔

اگر اس پہچان کے بغیر ہوتا تو ان کی دعوت ایک بکھری ہوئی انفرادی کوشش رہتی؛ لیکن جب انہوں نے قوم کے راستے اور قبائل کی چابیاں جان لیں تو چند مہینوں میں اسلام کو پورے مدینے تک پہنچا دیا، اور نبی کریم ﷺ کی ہجرت کے لیے ایسی زمین تیار کی جو آپ کو وصول کرنے کے لیے تیار تھی۔ مزاجوں کی پہچان وہ پل تھی جس سے دعوت افراد سے معاشرے تک گزری۔

نبی کریم ﷺ اور عربوں کے گفتگو کے طریقوں کا علم

نبی کریم ﷺ کے بارے میں تو آپ لوگوں کی اقسام اور گفتگو سننے کے ان کے طریقے کے سب سے زیادہ جاننے والے تھے۔ اگر آپ — اور یہ آپ سے بعید ہے — لوگوں کی روحوں کے راستوں سے لاعلم ہو کر ان میں داخل ہوتے تو انہیں آپ کی بات ناگوار لگتی اور دعوت اپنے آغاز ہی میں ضائع ہو جاتی، کیونکہ وہ اسے ان کے ساتھ تجربے کے فقدان سے منسوب کرتے۔ لیکن چونکہ آپ ان کی فطرتوں سے واقف اور ان کی قائل ہونے کی جگہوں سے ماہر تھے، پس ضدی کا تکبر ایک بناوٹی بناوٹ کے طور پر بے نقاب ہوا، اور ان کے دعوے اونچ نیچ سب کی نظروں میں ناکام ہوئے۔

یہاں ایک باریک فائدہ ہے جو محض خوبصورت خطاب کی عمدگی سے آگے ہے: جو روحوں کو جانتا ہے نہ صرف انہیں اچھی طرح مخاطب کرتا ہے — وہ اپنے مخالف کی آراستگی کو بے نقاب بھی کرتا ہے اور اس کی مخالفت کے کھوکھلے پن کو ظاہر کرتا ہے۔ کیونکہ وہ جانتا ہے کہ ضدی کس زاویے سے قریب ہوتا ہے، پس وہ اس پر فرار کے دروازے بند کر دیتا ہے، اور اس کی بناوٹ سب لوگوں کے سامنے بے نقاب ہو جاتی ہے۔ مزاجوں کا علم دو دھاری تلوار ہے: قریب ہونے والے کے لیے عمارت کی عمدگی، اور ضد میں منہ پھیرنے والے کی چالوں کا بے نقاب ہونا۔

پنجم: اس بصیرت سے محروم کا نقصان

اس کے برعکس، جو داعی مزاجوں کی پہچان کے بغیر اپنے کام میں اترے بڑے نقصانات اٹھاتا ہے۔ پہلا نقصان یہ ہے کہ وہ سب لوگوں کے ساتھ ایک ہی سانچے میں معاملہ کرتا ہے، ضدی کو وہ نرمی دیتا ہے جو مومن کا حق ہے، اور مومن کو وہ سختی دیتا ہے جو ضدی کا حق ہے، پس اس کا اثر الٹا نکلتا ہے: وہ اسے بھگا دیتا ہے جسے جیتنا چاہتا تھا، اور اسے جری بنا دیتا ہے جسے روکنا چاہتا تھا۔

دوسرا یہ کہ وہ غلط جگہوں پر اپنے آپ کو نچوڑ لیتا ہے؛ وہ ایک بند دل والے سے بحث میں اپنی زندگی ضائع کرتا ہے، اور ایسے شخص کو نظرانداز کرتا ہے جسے اگر ایک ہاتھ بڑھا دیا جاتا تو آگے آتا۔ کتنے داعی نے ایک ضدی سے ایک ہارے ہوئے معرکے میں سال ضائع کیے، جبکہ اس کے ارد گرد ایسے دل ضائع ہوتے رہے جو ایک واحد کلمے کا انتظار کر رہے تھے!

تیسرا — اور یہ سب سے خطرناک ہے — وہ اپنے اندر ٹوٹ پھوٹ جاتا ہے جب اسے وہ ملتا ہے جس کی توقع نہیں تھی؛ وہ منافق کی غداری کو اپنی ناکامی سمجھتا ہے، اور کافر کی ضد کو اپنی دعوت میں کمی، پس وہ خود ملامتی اور مایوسی کے چکر میں داخل ہو جاتا ہے۔ جو مزاجوں سے لاعلم ہو وہ دوسروں کے بوجھ اپنی پیٹھ پر اٹھاتا ہے، جبکہ جو انہیں جانتا ہو وہ ہر بوجھ کو وہاں رکھتا ہے جہاں اسے رہنا چاہیے۔

ششم: قرآن میں نفسیات کی جڑ

شاید اس میدان میں سب سے عجیب بات یہ ہے کہ جدید نفسیات جس نتیجے تک پہنچی ہے — شخصیت کی اقسام کی تمیز اور مزاجوں کی تصنیف — قرآن کریم میں ایک ایسا پیشرو ہے جو اس سے پہلے اور گہرا ہے۔ نفسیات لوگوں کو ظاہری اعمال اور ردعمل کے مطابق تصنیف کرتی ہے؛ قرآن کریم انہیں دل کی حقیقت اور حق کے ساتھ اس کے تعلق کے مطابق تصنیف کرتا ہے — اور یہ وہ گہری تصنیف ہے جس پر تمام اعمال مبنی ہیں۔

جب قرآن کریم منافق کو ایسے شخص کے طور پر بیان کرتا ہے جس کے دل میں ایک بیماری ہے جسے اللہ بیماری میں بڑھاتا ہے، اور جو دو حالتوں کے درمیان ڈگمگاتا ہے، نہ ان میں سے نہ ان میں سے، وہ اس چیز کو دقت سے بیان کرتا ہے جسے جدید لوگ اندرونی تضاد اور شخصیت کی تقسیم کہتے ہیں۔ جب یہ نفس امارہ، نفس لوامہ، اور نفس مطمئنہ کا ذکر کرتا ہے تو وہ نفسیاتی پختگی کے ان مراحل کا خاکہ کھینچتا ہے جن سے انسان اوپر چڑھتا ہے۔ اور جب یہ انسان کو خیر اور شر دونوں کے لیے صلاحیت مند ظاہر کرتا ہے —

﴿فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾ [الشمس: ٨]

پھر اسے اس کی بدکاری اور پرہیزگاری سمجھا دی۔

— وہ اس صلاحیت کے دوہرے پن کو قائم کرتا ہے جس کے گرد پوری اخلاقی نفسیات گھومتی ہے۔

بنیادی فرق یہ ہے کہ نفسیات بیان کرتی ہے لیکن جڑ سے شفا نہیں دیتی، جبکہ قرآن کریم بیان کرتا ہے تاکہ شفا دے۔ یہ لوگوں کو ان کی اقسام میں قید کرنے کے لیے تصنیف نہیں کرتا، بلکہ ہر قسم کے لیے تبدیلی اور ترقی کا دروازہ کھولنے کے لیے۔ کافر ایمان لا سکتا ہے، منافق توبہ کر سکتا ہے، اور نفس امارہ اطمینان تک پہنچ سکتا ہے؛ قرآنی تصنیف ایک تشخیص ہے جو علاج کا ارادہ رکھتی ہے، کوئی ایسا فیصلہ نہیں جو بیماری کو پائیدار بنائے۔

خاتمہ

ہم اس تصویر کی طرف لوٹتے ہیں جس سے ہم نے شروع کیا تھا: وہ قائد جس کے سامنے جنگ سے پہلے میدان کا نقشہ پھیلا دیا جائے۔ اللہ نے چاہا کہ اپنے نبی ﷺ کو، ایک قوم تعمیر کرنے کی دہلیز پر کھڑے ہوئے، ان روحوں کی بصیرت کے ساتھ اپنے میدان میں داخل ہونا نصیب ہو جن سے وہ ملیں گے۔ پس اللہ نے انہیں مومن کی معرفت دی تاکہ اس سے تعمیر کریں؛ کافر کی، تاکہ اس سے محتاط رہیں؛ اور منافق کی، تاکہ اس کی چالوں سے محافظ رہیں۔ اور وہ صرف ان کی ذات ﷺ کے لیے معرفت نہیں تھی، بلکہ ان کے بعد ہر داعی کے لیے ایک طریقہ تھا: کہ دلوں کو کھٹکھٹانے سے پہلے مزاجوں کی پہچان حاصل کی جائے، تاکہ صحیح اطلاق، کوشش کی بچت، اور نفس کی سلامتی حاصل ہو، اور اس جاہل شخص کے نقصانات سے بچا جائے جو سب لوگوں کے ساتھ ایک ہی سانچے میں معاملہ کرتا ہے۔ جو روحوں کا نقشہ پڑھے میدان میں اچھی طرح چلتا ہے، اور جو بغیر نقشے کے اترے بھٹک جاتا ہے چاہے اس کی نیت سچی ہو۔ یہ وہ بصیرت ہے جو اللہ نے اپنے نبی کو راستے کے آغاز میں عطا فرمائی: نصوص سے متعارف کرانے سے پہلے روحوں کو جاننا — اور اسے ان سب کے لیے میراث کے طور پر چھوڑ گئے جو ان کے بعد کلمے کی امانت اٹھاتے ہیں۔

تنبیہ (١): اللہ تعالیٰ کا ارشاد "اور ہم نے نہیں بھیجا کوئی رسول مگر اس کی قوم کی زبان میں تاکہ وہ انہیں واضح طور پر سمجھائے" [ابراہیم: ٤]۔ اس کی تفسیر طبری کے جامع البیان، ابن کثیر کے تفسیر القرآن العظیم، اور قرطبی کے الجامع لأحکام القرآن میں دیکھیں، اور "زبان" کے معنی کی وسعت میں ابن عاشور کے التحریر والتنویر میں۔تنبیہ (٢): سورۃ البقرۃ کے آغاز کی تقسیم کے بارے میں مجاہد کی روایت (چار آیات مومنین کے بارے میں، دو کافروں کے بارے میں، اور تیرہ منافقین کے بارے میں): طبری نے جامع البیان میں سورت کی تفسیر کے تعارف میں ذکر کی، اور ابن کثیر اور سید قطب نے فی ظلال القرآن میں اس کے آغاز میں اشارہ کیا۔تنبیہ (٣): یثرب کی طرف مصعب بن عمیر کو سفیر بھیجنے اور سعد بن معاذ اور اسید بن حضیر کے ان کے ہاتھ پر اسلام لانے کی کہانی: ابن ہشام نے السیرة النبوية میں روایت کی، اور یہ نبوی سیرت کے مشہور واقعات میں سے ہے۔