ہمارا دین ہماری امانت: نسبت کے شرف سے حفاظت و ابلاغ کی ذمہ داری تک

دین کوئی شناختی کارڈ نہیں جسے ہم بحث کے وقت دکھا دیں، نہ کوئی نعرہ ہے جسے جوش کے موسم میں بلند کر دیں؛ بلکہ یہ بندے اور اس کے رب کے درمیان عہد، زندگی کی رہنمائی کرنے والا منہج، اور ایک ایسا پیغام ہے جس کی نمائندگی کی ذمہ داری انسان اٹھاتا ہے۔ یہ دین کی امانت پر ایک نظر ہے: اس کے معنی، اس کی قیمت، اسے اٹھانے والے نمونے، اور نفس، خاندان، معاشرے اور ڈیجیٹل فضا میں اس کی حفاظت کا عملی راستہ۔

جس دین سے ہمیں شرف ملتا ہے، اسی کے بارے میں ہم سے سوال ہوگا

انسان کبھی یہ سمجھتا ہے کہ دین کے لیے اس کی سب سے بڑی خدمت یہ ہے کہ وہ اپنی دینی نسبت کا اعلان کرے، اس پر تنقید ہو تو اس کا دفاع کرے، یا اس کی کسی حرمت کو مجروح کیا جائے تو غصے میں آ جائے۔ یہ سب محبت اور دینی غیرت کی نشانیاں ہو سکتی ہیں؛ لیکن زیادہ گہرا سوال یہ نہیں کہ ہم نے دین کے بارے میں کتنی بار بات کی؟ بلکہ یہ ہے کہ ہم نے اسے کس طرح اٹھایا؟ اس نے ہمارے اخلاق میں کیا پیدا کیا؟ اور ہم نے لوگوں کے سامنے اس کی کون سی تصویر پیش کی؟

دین ایک نعمت ہے جس سے ہمیں عزت ملتی ہے، ایک امانت ہے جس کی حفاظت ہم پر لازم ہے، ایک منہج ہے جس کی پابندی ہم کرتے ہیں، اور ایک پیغام ہے جسے حکمت اور رحمت کے ساتھ لوگوں تک پہنچاتے ہیں۔ دین کی حفاظت نعروں کی کثرت سے نہیں، بلکہ صحیح فہم، سچے عمل، حسنِ اخلاق، اور بذل و قربانی کی آمادگی سے ہوتی ہے۔

دین کی امانت صرف کتابوں میں محفوظ نہیں رہتی؛ وہ اس وقت محفوظ ہوتی ہے جب دل میں شعور، عقل میں فہم، اعضاء میں عمل، معاشرے میں عدل و رحمت، اور ابلاغ میں حکمت و ذمہ داری بن کر اترتی ہے۔

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ﴿ہم نے امانت کو آسمانوں، زمین اور پہاڑوں کے سامنے پیش کیا تو انہوں نے اسے اٹھانے سے انکار کیا اور اس سے ڈر گئے، مگر انسان نے اسے اٹھا لیا﴾ [الأحزاب: 72]۔ دین اپنے فرائض اور حقوق سمیت امانت کے اس وسیع مفہوم میں داخل ہے۔^[1] البتہ یہاں ہمارا مقصود «امانت» کے عمومی قرآنی مفہوم کو دوبارہ بیان کرنا نہیں، بلکہ اس کے عملی سوال تک پہنچنا ہے: ایک مسلمان اپنے دین کی امانت ایسے زمانے میں کیسے اٹھائے جس میں آوازیں بہت ہو گئی ہوں، مرجعیتیں خلط ملط ہو رہی ہوں، اور ایک عارضی لفظ دنیا بھر میں پھیل کر دیرپا اثر چھوڑ سکتا ہو؟

اوّل: دین — شرف بھی، ذمہ داری بھی

اسلام سے نسبت بہت بڑا شرف ہے، مگر یہ شرف ذمہ داری سے جدا نہیں۔ مسلمان کو اپنے دین پر فخر کرنے کا حق ہے، لیکن وہ فخر جو التزام پیدا نہ کرے محض دعویٰ بن سکتا ہے۔ اسے اسلام کا دفاع کرنے کا حق ہے، مگر ایسا دفاع جس کے ساتھ صدق، امانت اور عدل نہ ہو، اسی تصویر کو نقصان پہنچا سکتا ہے جس کی حفاظت مقصود تھی۔

ہم کسی ایسے ثقافتی ورثے کے سامنے نہیں جسے صرف حافظے میں محفوظ کر لیا جائے، بلکہ ایک ایسے عہد کے سامنے ہیں جس کے تقاضے ہیں۔ یہ عقیدے کا عہد ہے، اس لیے ہم اللہ کی طرف وہ بات منسوب نہیں کرتے جس کا ہمیں علم نہیں؛ عبادت کا عہد ہے، اس لیے اللہ سے ہمارا تعلق موسمی نہیں بنتا؛ اخلاق کا عہد ہے، اس لیے ہم نماز کو سچائی سے اور روزے کو زبان کی حفاظت سے جدا نہیں کرتے؛ اور ابلاغ کا عہد ہے، اس لیے دین کو ایسی صورت میں پیش نہیں کرتے جو اس کی رحمت اور حکمت سے متصادم ہو۔

دین کی امانت چار باہم مربوط جہتوں سے بنتی ہے:

• فہم کی امانت: دین کو صحیح مصادر سے لینا، نص اور اپنی تعبیرِ نص میں فرق کرنا، اور شرعی حکم کو موروثی عادت سے الگ پہچاننا۔
• عمل کی امانت: علم کو عبادت، اخلاق اور موقف میں ڈھالنا، تاکہ دین کا علم ہمارے خلاف حجت نہ بن جائے۔
• حفاظت کی امانت: دین کو غلو کرنے والوں کی تحریف، بے پروا لوگوں کی تفریط، اور مفاد پرستوں کے استحصال سے بچانا۔
• ابلاغ کی امانت: اسے حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ پہنچانا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ بلاؤ﴾ [النحل: 125]۔^[2]

حفاظت کا مطلب یہ نہیں کہ دین کو زندگی کی حرکت سے دور کر دیا جائے۔ جو حفاظت دین کو لوگوں کے سوالات سے الگ کر دے، وہ اسے ان کے شعور میں ایک یادگار بنا دیتی ہے۔ حقیقی حفاظت یہ ہے کہ دین واقعے کو روشن کرتا رہے: ضمیر کو رہنمائی دے، رویّے کو منضبط کرے، عدل قائم کرے، عزتِ انسانی بچائے، اور انسان کو زندگی کا معنی عطا کرے۔

دوم: جب پیغام اٹھانا انبیاء کی پوری زندگی بن گیا

انبیاء علیہم السلام نے دین کی امانت کسی محفوظ اور پُرسکون زندگی کی اوٹ سے نہیں اٹھائی، اور ان کی رسالتیں ایسے آرام دہ خطابات نہ تھیں جن کی کوئی قیمت نہ ہو۔ انہوں نے رسوم کے غلبے، متکبروں کے مفادات، اور تبدیلی سے خوف زدہ نفوس کا سامنا کیا۔ اسی لیے ان کی سیرت سب سے بڑی دلیل ہے کہ جس پیغام کے لیے اس کا حامل کچھ قربان نہ کرے، وہ ابھی ایک ایسا خیال ہے جسے زندگی نے آزمایا نہیں۔

نوح علیہ السلام نے اپنی قوم کو رات دن، علانیہ اور پوشیدہ بلایا، اور طویل صدیوں تک دلوں کے دروازے کھٹکھٹاتے رہے۔^[3] قبول کرنے والوں کی کمی ان کے نزدیک راستے کی غلطی کی دلیل نہ بنی، اور پھل آنے میں تاخیر نے بیج بونا چھوڑ دینے کا جواز نہ دیا۔ ان پر ابلاغ کی ذمہ داری تھی، ہدایت پیدا کرنے کی نہیں؛ اس لیے انہوں نے آخر تک کوشش کی امانت اٹھائے رکھی۔

ابراہیم علیہ السلام نے ایسی قوم کا سامنا کیا جس نے اپنے موروثی بتوں کے گرد جھوٹا یقین تعمیر کر رکھا تھا۔ ان کے لیے آگ بھڑکائے جانے سے پہلے انہوں نے ان کی عقلوں میں سوال جگایا۔ اذیت اٹھائی، دین کی خاطر ہجرت کی، اور اپنے رب کے حکم کے سامنے اس چیز کے بارے میں سرِ تسلیم خم کیا جو انہیں سب سے زیادہ محبوب تھی۔ ان کی زندگی تلقّی سے تسلیم، اور ایمان سے قربانی تک ایک مسلسل سفر تھی۔^[4] توحید ان کے لیے زبان کا جملہ نہ تھی، بلکہ ایسا میزان تھی جو وطن، خاندان، مال اور جان سب کی ترتیب بدل دیتی تھی۔

یوسف علیہ السلام نے اخلاقی امانت میں خیانت کے بجائے قید کو پسند کیا اور کہا: ﴿اے میرے رب! جس چیز کی طرف یہ مجھے بلا رہی ہیں، اس سے قید خانہ مجھے زیادہ محبوب ہے﴾ [يوسف: 33]۔^[5] انہوں نے سکھایا کہ انسان اپنی ظاہری آزادی کا کچھ حصہ کھو کر بھی ضمیر میں آزاد رہ سکتا ہے؛ اور کبھی لذت و مصلحت کے سب دروازے کھلے ہوں، مگر ان سے داخل ہونا ہی اصل قید ثابت ہو۔

موسیٰ علیہ السلام فرعون کے سامنے کھڑے ہوئے۔ ان کے پاس نہ فرعون کی بادشاہت تھی نہ لشکر، مگر حق کا کلمہ تھا۔ اس کے باوجود اللہ نے انہیں حق کو درشتی کا بہانہ بنانے کی اجازت نہ دی، بلکہ ان سے اور ان کے بھائی سے فرمایا: ﴿اس سے نرمی کے ساتھ بات کرنا، شاید وہ نصیحت قبول کرے یا ڈر جائے﴾ [طه: 44]۔^[6] یہ آیت داعی کے لیے نہایت دقیق میزان قائم کرتی ہے: مضمون میں ثبات اور اسلوب میں نرمی؛ ایسی جرأت جو سنگ دلی نہ بنے، اور ایسی رحمت جو حق سے دست برداری نہ بنے۔

پھر نبی محمد ﷺ کی سیرت آئی جس میں برداشت اور قربانی کی تمام صورتیں جمع ہو گئیں: تمسخر اور تہمت، محاصرہ اور جدائی، محبوب ترین سرزمین سے ہجرت، اور طائف کے زخم۔ جب آپ ﷺ کے سامنے ان لوگوں کو دو پہاڑوں کے درمیان کچل دینے کی پیش کش ہوئی جنہوں نے آپ کو اذیت دی تھی، تو آپ نے صرف اس لمحے کے درد کو نہیں دیکھا؛ آپ نے اس انسانی امکان کو دیکھا جو ان کی نسلوں سے پیدا ہو سکتا تھا۔ ہدایت کی امید زخموں کے درد پر غالب آ گئی۔^[7] یہاں دعوت کی امانت اپنی بلند ترین سطح کو پہنچتی ہے: داعی اپنی تکلیف کے باوجود مقصدِ رحمت کا وفادار رہے، خواہ دکھ اسے انتقام کے کتنے ہی جواز کیوں نہ دے۔

انبیاء نے ذمہ داری کی عظمت کو محسوس کیا اور ہر قربانی کے باوجود امانت ادا کی۔ دعوت ان کے لیے وجاہت کا راستہ نہ تھی، بلکہ ایسا عہد تھی جس کے لیے راحت اور وطن قربان کیے جا سکتے تھے، بلکہ جب حق پر ثابت قدمی یہی قیمت مانگے تو جان بھی۔

سوم: جب صحابۂ کرام نے عقیدے کو عملی موقف بنا دیا

اگر انبیاء کی سیرت بلند ترین نمونہ ہے تو صحابۂ کرام رضی اللہ عنہم کی زندگی نے ثابت کیا کہ اس نمونے کی پیروی زندہ انسانی حقیقت بن سکتی ہے۔ ان کی صلاحیتیں اور حالات مختلف تھے، مگر سب ایک حقیقت پر جمع تھے: ہر امانت کی ایک قیمت ہے، اور ایمان کا صدق اس وقت ظاہر ہوتا ہے جب انتخاب کی گھڑی آتی ہے۔

بلال بن رباح رضی اللہ عنہ کو مکہ کی تپتی دھوپ میں اذیت دی جاتی اور ان سے کہا جاتا کہ جسم بچانے کے لیے یقین بیچ دیں۔ ان کے پاس مزاحمت کے لیے صرف ایک کلمہ تھا: «اَحد، اَحد»۔^[8] ان کے جلاد جسم کو زیر کرنا چاہتے تھے، مگر انہوں نے دیکھا کہ جس روح نے اپنے رب کو پہچان لیا ہو وہ درد سے وسیع اور زنجیر سے زیادہ مضبوط ہو سکتی ہے۔

سمیہ بنت خیاط رضی اللہ عنہا اذیت کے سامنے ثابت قدم رہیں یہاں تک کہ شہید کر دی گئیں۔^[9] ان کے پاس نہ مال تھا نہ دنیاوی اقتدار، مگر ان کا موقف جلادوں کے اقتدار سے زیادہ دیرپا ثابت ہوا؛ کیونکہ تاریخ انسان کو اس چیز سے نہیں ناپتی جو اس کے پاس تھی، بلکہ اس سے ناپتی ہے جسے اس نے آزمائش کے وقت چھوڑنے سے انکار کیا۔

ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ نے کمزوروں کی نصرت میں اپنا مال خرچ کیا، ہجرت میں نبی ﷺ کی رفاقت کی، اور پھر امت کے سب سے اضطراب انگیز وقت میں جماعت کی امانت اٹھائی۔^[10] ان کے دل کی نرمی ان کے موقف کی قوت کے خلاف نہ تھی؛ انہوں نے رحمت اور عزم کو جمع کیا اور ثابت کیا کہ دین کے میزان میں قیادت شرف سے پہلے ذمہ داری ہے۔

مصعب بن عمیر رضی اللہ عنہ نے آسودہ زندگی چھوڑ دی اور مدینہ میں معلّم اور داعی بن کر گئے۔ وہ کسی لشکر یا دولت کے ساتھ داخل نہیں ہوئے، بلکہ ایسا قرآن ساتھ تھا جسے وہ پڑھتے، ایسا اخلاق جو دل کھولتا، اور ایسی عقل جو نفوس سے بات کرنا جانتی تھی۔ پھر اُحد میں جھنڈا اٹھائے ثابت قدم رہے یہاں تک کہ شہید ہو گئے۔ وفات کے وقت کفن کے لیے صرف ایک چھوٹی چادر ملی: سر ڈھانپا جاتا تو پاؤں کھل جاتے، اور پاؤں ڈھانپے جاتے تو سر ظاہر ہو جاتا۔^[11] آغاز کی آسودگی اور انجام کی غربت کے درمیان ایک ایسے شخص کی داستان لکھی گئی جس نے جان لیا تھا کہ زندگی کی قدر ہاتھ کے جمع کردہ مال میں نہیں، بلکہ اس عطا میں ہے جو پیغام وجود کو دیتا ہے۔

انصار نے امانت کو فرد کی قربانی سے معاشرتی تکافل تک پہنچایا۔ انہوں نے گھر کھولے، مال بانٹا، اور اپنے بھائیوں کی ضرورت کو اپنی ضرورت پر مقدم رکھا۔ اللہ تعالیٰ نے ان کی صفت بیان کی: ﴿وہ دوسروں کو اپنے اوپر ترجیح دیتے ہیں، خواہ خود محتاج ہوں﴾ [الحشر: 9]۔^[12]

قربانی کی شکلیں یکساں نہ تھیں، اور سب سے ایک ہی چیز پیش کرنے کا مطالبہ بھی نہ تھا۔ کسی نے جان دی، کسی نے مال؛ کوئی وطن چھوڑ گیا، کسی نے علم، بیان اور مقام کو خدمت میں لگایا؛ اور کسی نے اپنا گھر کھول دیا۔ سبق قربانیوں کے مشابہ ہونے میں نہیں، بلکہ اس سوال میں ہے جو ہر انسان خود سے کرے: میرے پاس کیا ہے، اور اس میں دین کی امانت کا حصہ کتنا ہے؟

چہارم: وہ خطرہ جو تصویر کے اندر سے آتا ہے

مخالف ایک لفظ سے دین کو نقصان پہنچا سکتا ہے، مگر دین کی نمائندگی کا دعویٰ کرنے والا ایسا طرزِ عمل اختیار کر کے نقصان پہنچا سکتا ہے جو برسوں لوگوں کی یاد میں باقی رہے۔ اس حقیقت کا جرأت سے سامنا ضروری ہے؛ خود کو ملامت کرنے کے لیے نہیں، بلکہ ذمہ داری کی نوعیت سمجھنے کے لیے۔

لوگ افکار کو صرف کتابوں میں نہیں پڑھتے، بلکہ ان لوگوں کے چہروں اور کردار میں پڑھتے ہیں جو ان کی نمائندگی کرتے ہیں۔ انسان کوئی وعظ بھول سکتا ہے، مگر ایسے دیندار دکھائی دینے والے تاجر کو نہیں بھولتا جس نے اسے دھوکا دیا؛ ایسے ذمہ دار کو نہیں بھولتا جس نے امانت کا نعرہ لگایا اور پھر خیانت کی؛ ایسے واعظ کو نہیں بھولتا جس نے رحمت کی بات کی اور سوال کرنے والے کو ذلیل کیا؛ یا ایسے خاندان کو نہیں بھولتا جس نے دین کا بہت ذکر کیا مگر بچوں نے اس میں عدل اور نرمی کا کوئی اثر نہ دیکھا۔

اس کے برعکس ایک اخلاقی عمل وہ دروازہ کھول سکتا ہے جسے درجنوں تقریریں نہ کھول سکیں: اس وقت سچ بولنا جب مصلحت جھوٹ کی دعوت دے، قدرت کے باوجود معاف کرنا، مخالف کے ساتھ انصاف، کمزور پر رحمت، اور اس شخص کا حق محفوظ رکھنا جو اپنے حق کا مطالبہ نہیں کر سکتا۔

دین کی نمائندگی کی امانت کا مطلب یہ نہیں کہ مسلمان خطا سے معصوم ہے؛ بلکہ یہ ہے کہ وہ اپنی غلطی کو دین نہ بنائے، لوگوں کے سامنے ایسی چیز سے آراستہ نہ ہو جسے وہ خود نہیں جیتا، اور رجوع، معذرت اور اصلاح کی جرأت رکھے۔ نمونہ وہ نہیں جو کبھی نہ پھسلے، بلکہ وہ ہے جو لغزش پر اصرار نہ کرے اور مقدس کو اپنی کوتاہی کا جواز نہ بنائے۔

پنجم: اس زمانے کی امانت جس میں لفظ مرتا نہیں

گزشتہ زمانوں میں غلطی اکثر مجلس کے ختم ہونے کے ساتھ ختم ہو جاتی تھی؛ آج غصے کے ایک لمحے میں لکھا ہوا لفظ براعظموں سے گزر سکتا، ہزاروں لوگوں تک پہنچ سکتا، اور سرچ انجنوں میں اس وقت تک باقی رہ سکتا ہے جب لکھنے والا خود اسے بھول چکا ہو۔ اس لیے سوشل میڈیا مسلمان اور داعی کی زندگی میں غیر جانب دار آلات نہیں رہے؛ وہ امانت کے میدان کا حصہ بن گئے ہیں۔

انسان کسی غیر ثابت روایت، سیاق سے کٹی ہوئی فتویٰ، یا نفرت بھڑکانے والے اقتباس کو یہ سمجھ کر پھیلا سکتا ہے کہ وہ دین کی نصرت کر رہا ہے۔ کبھی ایسی خبر بھی بانٹ دیتا ہے جس کی تحقیق نہیں کی، صرف اس لیے کہ وہ اس خیال کے مطابق ہے جسے وہ سچ دیکھنا چاہتا ہے۔ مگر اللہ تعالیٰ نے تحقیق کا اصول قائم کیا: ﴿اے ایمان والو! اگر کوئی فاسق تمہارے پاس کوئی خبر لائے تو تحقیق کر لیا کرو، کہیں ایسا نہ ہو کہ تم نادانی میں کسی قوم کو نقصان پہنچا بیٹھو، پھر اپنے کیے پر پشیمان ہو﴾ [الحجرات: 6]۔^[13]

ڈیجیٹل فضا میں اچھی نیت کافی نہیں؛ کیونکہ لفظ کا اثر صرف بولنے والے کی نیت سے نہیں ناپا جاتا۔ انسان خیر کا ارادہ رکھ کر فتنہ کا دروازہ کھول سکتا، کسی پر ظلم کر سکتا، یا غلط تصور کو مضبوط بنا سکتا ہے۔ اس لیے شائع کرنے سے پہلے رکنا ایک عقلی اور اخلاقی عبادت بن جاتا ہے: مصدر کیا ہے؟ سیاق کیا ہے؟ متعلقہ ماہر کون ہے؟ متوقع اثر کیا ہوگا؟ کیا یہ لفظ شعور بڑھائے گا، یا شور میں ایک اور تہہ شامل کرے گا؟

خطاب کی امانت میں یہ بھی شامل ہے کہ دین کو شہرت سازی کا ایندھن نہ بنایا جائے۔ ہر وہ چیز جو زیادہ مشاہدات لائے نافع نہیں، ہر وہ بات جو غصہ بھڑکائے جرأت نہیں، اور آواز کا بلند ہونا دلیل کی قوت نہیں۔ سامعین ایک لمحے کے لیے چونکا دینے والی بات کی طرف کھنچ سکتے ہیں، مگر دیرپا اعتماد اسی کو دیتے ہیں جس میں علم، توازن، اور قول و عمل کی مطابقت دیکھیں۔

ششم: امانت کے دائرے — دل سے معاشرے تک

دین کی امانت صرف علماء اور داعیوں کے کندھوں پر نہیں۔ ہر مسلمان کا ایک دائرہ ہے جس میں وہ اپنے ایمان کی نمائندگی کرتا ہے، اور یہ دائرے اندر سے شروع ہو کر پھیلتے ہیں۔

فرد کی امانت

نیت درست کرنا، ضروری علم حاصل کرنا، فرائض کی حفاظت کرنا، اور اپنے داخلی تضاد سے جہاد کرنا۔ وہ اصلاح جو نفس کو چھوڑ کر فوراً دنیا کی طرف چھلانگ لگائے، اللہ کی عبادت کے بجائے لوگوں کی نگرانی بن سکتی ہے۔

خاندان کی امانت

بچے دین کو والدین کے احکام میں سننے سے پہلے ان کے سکون اور انصاف میں دیکھیں۔ بچہ نماز سے اس لیے محبت کر سکتا ہے کہ اس نے اسے اپنے والد کو سکون اور توازن دیتے دیکھا؛ اور دینی خطاب سے اس وقت دور ہو سکتا ہے جب اس کی یاد میں وہ غصے، تذلیل اور تضاد سے وابستہ ہو۔ امانت دار تربیت صرف احکام صادر نہیں کرتی؛ سوال سنتی ہے، نشوونما کے مراحل کا احترام کرتی ہے، اور محبت کو حدود کے ساتھ جمع کرتی ہے۔

عالم اور داعی کی امانت

علم کے ساتھ بولنا، اور یہ جاننا کہ کب «میں نہیں جانتا» کہنا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ﴿اگر تم نہیں جانتے تو اہلِ ذکر سے پوچھو﴾ [النحل: 43]۔^[14] دین کی حرمت اس وقت محفوظ نہیں رہتی جب غیر متخصص ہر مسئلے میں صدر نشین ہو جائے، اور نہ عوام کا اعتماد اس وقت محفوظ رہتا ہے جب تحقیق و تأنی مانگنے والے مسائل کے فوری جواب دیے جائیں۔

ادارے کی امانت

ایسی ادارہ جاتی یادداشت تعمیر کرنا جو ایک شخص پر موقوف نہ ہو؛ فتویٰ، تعلیم، مال اور انتظام کے اصول قائم کرنا؛ اور غلطیوں کا شفاف جائزہ لینا۔ جو ادارہ دین کا نام اٹھائے مگر اقربا پروری یا بدنظمی سے چلایا جائے، وہ صرف اپنی انتظامیہ کو نقصان نہیں پہنچاتا، بلکہ اس پیغام پر اعتماد کم کرتا ہے جس کے نام پر بولتا ہے۔

معاشرے کی امانت

اقدار کو حقیقت بنانا: ایسا عدل جو حقوق بچائے، ایسا تکافل جو کمزوروں کی حفاظت کرے، ایسا اختلاف جو نفرت نہ بنے، اور ایسی ذمہ دار آزادی جسے انتشار نگل نہ جائے۔ جس دین کا اثر انسانی عزت کی حفاظت میں نظر نہ آئے، وہ عوام کی نگاہ میں خوب صورت خطاب تو رہتا ہے، مگر ایسا خطاب جس نے ابھی زندگی تک اپنا راستہ نہیں پایا۔

ہفتم: امانت کی حفاظت کا عملی منہج

عملی منہج کو سات مسلسل افعال میں جمع کیا جا سکتا ہے، جن میں ہر اگلا فعل پچھلے کے اختتام سے شروع ہوتا ہے:

ہم سیکھتے ہیں

دین کو صحیح مصادر سے لیتے، اہلِ علم کی طرف رجوع کرتے، اور معلومات تک تیز رسائی کو صحتِ معلومات کا بدل نہیں بناتے۔ سرچ انجن کا مالک ہونا کسی کو عالم نہیں بناتا، جیسے نص حفظ کر لینا فہم سے بے نیاز نہیں کرتا۔

ہم سمجھتے ہیں

نصوص کو یکجا دیکھتے، مقاصدِ شریعت کی رعایت کرتے، اور اس واقعے کو سمجھتے ہیں جس پر حکم منطبق کیا جا رہا ہے۔ سیاق کے بغیر نص کاٹ دیا جاتا ہے، ضابطے کے بغیر مقصد نص کو معطل کرنے کے لیے استعمال ہو سکتا ہے، اور مرجع کے بغیر واقعہ دین کو تغیرات کا تابع بنا سکتا ہے۔

ہم عمل کرتے ہیں

علم کو عادت اور موقف بناتے ہیں۔ اگر سچائی کی فضیلت سیکھی ہے تو خسارے کے وقت سچ بولتے ہیں؛ اگر عدل سیکھا ہے تو اختلاف رکھنے والے کے ساتھ انصاف کرتے ہیں؛ اور اگر رحمت سیکھی ہے تو اس وقت دکھاتے ہیں جب سختی کی قدرت رکھتے ہوں۔

ہم اپنا تزکیہ کرتے ہیں

نیتوں کا جائزہ لیتے اور شہرت و غلبے کی محبت پر نفس کا محاسبہ کرتے ہیں۔ انسان حق کا دفاع کرتے ہوئے آغاز کر سکتا ہے، پھر اسے پتہ بھی نہیں چلتا کہ کب اپنی تصویر کا دفاع کرنے لگا۔ بحث میں وضاحت کے لیے داخل ہو سکتا ہے، پھر صرف اس لیے جاری رکھتا ہے کہ اسے یہ سننا گوارا نہیں کہ وہ غلط تھا۔

ہم تحقیق کرتے ہیں

نقل، اشاعت اور لوگوں کے بارے میں حکم لگانے سے پہلے رکتے ہیں۔ مصدر، سیاق اور اختصاص کے بارے میں پوچھتے، اور یاد رکھتے ہیں کہ تصحیح ہمیشہ غلطی کے پھیلاؤ کی رفتار کو نہیں پہنچتی۔

ہم پہنچاتے ہیں

لوگوں سے حکمت کے ساتھ بات کرتے، متحیر اور معاند، ناواقف اور زخمی دل، دلیل کے محتاج اور پہلے سنے جانے کے محتاج میں فرق کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی ﷺ سے فرمایا: ﴿اللہ کی رحمت ہی سے آپ ان کے لیے نرم ہوئے؛ اگر آپ سخت مزاج اور سخت دل ہوتے تو وہ آپ کے گرد سے منتشر ہو جاتے﴾ [آل عمران: 159]۔^[15]

ہم ورثہ منتقل کرتے ہیں

دین کو آنے والی نسلوں تک خوف کی فہرست کے طور پر نہیں، بلکہ ایسی روشنی کے طور پر پہنچاتے ہیں جو انہیں معنی، شناخت اور میزان عطا کرے۔ انہیں ذمہ دار سوال، معتبر علم، ثبات اور کشادگی، اور اعتماد و تواضع کو جمع کرنے کی صلاحیت ورثے میں دیتے ہیں۔

یہ افعال صرف داعیوں کا پروگرام نہیں؛ ہر مسلمان کے لیے نقشۂ راہ ہیں—اس کے گھر، کام، تجارت، تخصص اور ڈیجیٹل موجودگی میں۔

خاتمہ: وہ دین جسے لوگ ہمارے اندر دیکھتے ہیں

ہمارا دین ہماری امانت ہے؛ ہم اسے جہالت سے علم کے ذریعے، غلو و تفریط سے اعتدال کے ذریعے، استحصال سے اخلاص کے ذریعے، نعروں میں بدل جانے سے عمل کے ذریعے، بد نمائندگی سے اخلاق کے ذریعے، اور بد ابلاغ سے حکمت کے ذریعے محفوظ رکھتے ہیں۔

ہر انسان سے یہ مطالبہ نہیں کہ سابقین کی تاریخی صورت والی قربانیاں دہرائے، بلکہ یہ کہ ان کے معنی کو اپنے واقعے میں اٹھائے: اس وقت حق کا ساتھ دے جب خاموشی زیادہ آرام دہ ہو؛ اس وقت امانت بچائے جب خیانت زیادہ نفع بخش ہو؛ اس وقت عفت اختیار کرے جب فتنے کا موقع موجود ہو؛ اس وقت رحم کرے جب سختی غصے کو زیادہ تسکین دے؛ اور اس وقت «میں نہیں جانتا» کہے جب فوری جواب شہرت تک چھوٹا راستہ دکھائے۔

انبیاء نے صبر اور ثبات سے امانت محفوظ کی، صحابۂ کرام نے بذل اور ایثار سے اسے اٹھایا، اور آج ذمہ داری ہم تک پہنچی ہے: دین کو دلوں میں محفوظ کریں، کردار میں قائم کریں، خاندانوں میں بوئیں، اداروں میں اس کی نمائندگی کریں، اور بیدار عقل و رحیم دل کے ساتھ دنیا تک پہنچائیں۔

دین کا سب سے سچا دفاع یہ نہیں کہ ہم اس کے نام پر اپنی آوازیں بلند کریں، بلکہ یہ ہے کہ اس کے ذریعے اپنے اخلاق بلند کریں۔ اس کے حسن کی سب سے قوی دلیل یہ ہے کہ لوگ اس کے حاملین میں ایسی سچائی دیکھیں جس پر انہیں اطمینان ہو، ایسا عدل جس کے ساتھ وہ محفوظ رہیں، ایسی رحمت جو انہیں اپنے اندر جگہ دے، اور ایسی انسانیت جو ان کی عزت کی حفاظت کرے۔

حواشی