حکمت مومن کی گمشدہ متاع ہے

آغاز: ایک محبوب مقولہ جو پوری ایک فلسفے کا خلاصہ ہے

ایک مقولہ جو زبان زد عام ہے اور لوگوں نے قبولِ عام سے اسے اپنایا ہے: *«الحکمۃ ضالّۃ المؤمن، أینما وجدھا فھو أحق بھا»* (حکمت مومن کی گمشدہ متاع ہے؛ وہ جہاں بھی اسے پائے، وہ اس کا سب سے زیادہ حق دار ہے)۔ یہ ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے مرفوع حدیث کے طور پر منقول ہے، جسے ترمذی اور ابن ماجہ نے روایت کیا ہے، لیکن اکثر محدثین نے اس کی مرفوع سند کو انتہائی ضعیف قرار دیا ہے، اور اسے نبی کریم ﷺ سے قطعیت کے ساتھ منسوب نہیں کیا جا سکتا^[1]۔ البتہ اس کا معنی صحیح اور وزنی ہے، قرآن کریم اور صحیح سنت سے اس کی تائید ہوتی ہے، اور صحابہ کرام اور ان کے بعد آنے والوں نے اسے عملاً جیا ہے۔ اسی نوع کا، محض احتیاط کے ساتھ منقول، یہ قول بھی ہے: *«الحکمۃ ضالّۃ المؤمن، التمسوھا ولو عند المنافقین»*۔ اسے حضرت علی رضی اللہ عنہ سے منسوب کیا گیا ہے، لیکن ہمیں اس کی پختہ سند نہیں ملی^[2]۔

اس تصویر کی بلاغت پر غور کیجیے جو نبی کریم ﷺ نے اختیار فرمائی: *الضالّۃ* — وہ گمشدہ اونٹ جسے اس کا مالک تڑپ کر ڈھونڈتا ہے، یہاں تک کہ نہ پائے چین۔ مومن کے لیے حکمت کوئی اختیاری سامان نہیں جسے لے یا چھوڑ دے، بلکہ وہ *گمشدہ ملکیت* ہے جسے وہ جہاں بھی پائے واپس لیتا ہے۔ وہ اسے ہر محفل میں ڈھونڈتا ہے، ہر کتاب میں تلاشتا ہے، ہر اس زبان پر کان لگاتا ہے جو حق بولتی ہو۔ قریب یا دور، مسلمان یا غیر مسلم — اسے فرق نہیں پڑتا، جب تک جو وہ سن رہا ہے وہ حق سے ہم آہنگ ہو، مخلوق کو فائدہ دے، اور وحی کے بنیادی اصولوں سے نہ ٹکرائے۔

اپنی اختصاری میں یہ مقولہ ہمارے سامنے — اکیسویں صدی کے مسلمانوں کے سامنے — ایک نازک تہذیبی معادلہ رکھتا ہے: *ہم انسانیت کے ورثے سے کیسے کھلیں بغیر اس میں گھُل جائیں؟ ہم دوسروں سے کیسے لیں بغیر اپنی بنیادیں کھوئیں؟* یہی سوال اس مضمون کے ہر حصے میں ہمارا ساتھی رہے گا۔

اول: حکمت کی تعریف

علماء نے *حکمت* کی متعدد تعریفیں کی ہیں، جو سب ایک ہی عظیم معنی کے گرد گھومتی ہیں۔ مجاہد، ضحاک اور امام مالک رحمہم اللہ سے منقول ہے کہ حکمت *«اللہ کے دین میں گہری سمجھ بوجھ ہے، جو عمل کے ساتھ جوڑی ہوئی ہو»*^[3]۔ ابن القیّم نے *مدارج السالکین* میں اسے یوں تعریف کی: *«جو کرنا چاہیے وہ کرنا، جیسے کرنا چاہیے ویسے کرنا، جب کرنا چاہیے تب کرنا»*^[4]۔ جرجانی نے *التعریفات* میں لکھا: *«حق کو اس کی ذات کے لیے جاننا، اور خیر کو عمل کے لیے جاننا»*^[5]۔

ان تعریفوں کا محور یہ ہے کہ حکمت دو لازم و ملزوم اجزاء کو ملاتی ہے: *نفع بخش علم*، اور *وہ صالح عمل جو اس علم کے مطابق ہو*۔ جو جانے مگر عمل نہ کرے وہ حکیم نہیں، چاہے عالم ہو؛ اور جو عمل کرے مگر علم کے بغیر وہ بھی حکیم نہیں، چاہے کتنا بھی جذبہ رکھتا ہو۔ حکمت علم اور عمل کے دو جڑواں درختوں کے درمیان کی زمین میں اگتی ہے؛ کوئی بھی دوسرے کے بغیر نہیں پھل سکتا۔

ایک تیسرا پہلو بھی ہے جسے اکثر نظرانداز کیا جاتا ہے: وقت کی تشخیص اور سیاق و سباق کو پڑھنا۔ ایک آدمی عالم بھی ہو اور عامل بھی، لیکن غلط موقع پر منہ کھول دے اور جو معنی وہ پہنچانا چاہتا تھا اسے خود برباد کر دے۔ اسی لیے بلاغیین کا اصول ہے: *«لکل مقام مقال»*۔

دوم: اللہ کی کتاب میں حکمت

اللہ تعالیٰ نے اپنی کتاب میں حکمت کو بلند مرتبہ عطا کیا ہے: *«وہ جسے چاہتا ہے حکمت عطا کرتا ہے، اور جسے حکمت دی گئی اسے یقیناً بہت بڑا خیر دیا گیا۔ اور نصیحت تو وہی قبول کرتے ہیں جو عقل والے ہوں»* (البقرہ: 269)۔ یہ آیت تین حقائق ثابت کرتی ہے: حکمت اللہ کی عطا ہے؛ یہ *بہت بڑا خیر* ہے، لہٰذا جو اسے پائے وہ واقعی فائدے میں رہا؛ اور اس کا استقبال اور یادرکھنا صرف *اولی الألباب* — عقل سلیم کے مالکوں — کا حصہ ہے۔

اللہ نے حضرت داود علیہ السلام کی تعریف کی: *«ہم نے انہیں حکمت اور فیصلہ کن بات دی»* (ص: 20)۔ اور لقمان حکیم کی تعریف کی: *«ہم نے لقمان کو حکمت دی، یہ کہتے ہوئے: اللہ کا شکر کرو»* (لقمان: 12)۔ لقمان اپنی حکمت کے باعث اتنے مشہور ہوئے کہ اللہ نے ان کے نام پر ایک پوری سورت رکھی — جو قیامت تک مسلمان پڑھتے رہیں گے۔

انبیاء علیہم السلام کے اہم ترین مشن میں سے *حکمت کی تعلیم* بھی تھی۔ اللہ نے ہمارے نبی محمد ﷺ کے بارے میں فرمایا: *«وہی ہے جس نے اُمّیین میں انہی میں سے ایک رسول بھیجا جو ان پر اس کی آیتیں پڑھتے ہیں، ان کو پاک کرتے ہیں اور انہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دیتے ہیں»* (الجمعہ: 2)۔ حکمت کی تعلیم کتاب کی تعلیم کے ساتھ رکھی گئی ہے، اور تزکیے کے ساتھ جوڑی گئی ہے — اشارہ اس بات کا کہ حکمت ایمان کا پھل اور باطنی تہذیب کا نتیجہ ہے۔

سوم: نبی کریم ﷺ کی سیرت میں حکمت

نبی کریم ﷺ حکمت کے سب سے بڑے معلم تھے؛ آپ کا ہر لفظ خود حکمت تھا۔ بخاری اور مسلم نے روایت کیا کہ ابن مسعود رضی اللہ عنہ نے کہا: *«رسول اللہ ﷺ ہمیں موقع محل سے وعظ دیتے تھے، تاکہ ہم اکتاہٹ کا شکار نہ ہوں»*^[6]۔ آپ ﷺ انہیں اتنی نصیحتوں سے نہیں بھر دیتے کہ وہ سننے سے اکتا جائیں، نہ اتنا خاموش رہتے کہ بھول جائیں — بلکہ اپنے اوقات اور مواقع کا انتخاب بڑی احتیاط سے کرتے تھے۔ یہی دعوت اور تعلیم میں حکمت کا بنیادی جوہر ہے۔

صحابہ کرام نے آپ ﷺ کے جو مختصر مقولے محفوظ کیے ان میں: *«الدین النصیحۃ»*^[7]؛ *«إن من البیان لسحراً»*^[8]؛ *«ازہد في الدنیا یحبّک اللّٰہ، وازہد فیما في أیدي الناس یحبّک الناس»*^[9]۔ صورت میں مختصر، معنی میں وسیع — وہ جملے جن پر ایک مومن اپنا پورا طرزِ عمل اور طریقۂ زندگی بنا سکتا ہے، سب نبوی حکمت کے پاک چشمے سے کشیدہ۔

ایک جملہ جو عام طور پر گردش کرتا ہے: *«المومن کیِّسٌ فطِنٌ»*۔ متعدد محدثین نے — جن میں ابن الجوزی، صغانی اور سخاوی شامل ہیں — حکم لگایا ہے کہ اس الفاظ کے ساتھ نبی کریم ﷺ سے منسوب یہ جملہ بے اصل ہے^[10]۔ ہمارا فریضہ ہے کہ نبی کریم ﷺ کی میراث کو ایسی نسبتوں سے پاک رکھیں جو مستند نہ ہوں، چاہے معنی بذاتِ خود شریعت کی روح کے مطابق ہی کیوں نہ ہو۔

چہارم: حکمت گمشدہ متاع ہے — لیکن کہاں ڈھونڈی جائے؟

یہ مقولے کا دل اور اس مضمون کا دل ہے۔ اگر حکمت واقعی مومن کی گمشدہ متاع ہے، تو ہمیں پوچھنا ہوگا: *یہ کہاں سے لی جائے؟ کن منابع میں تلاش کی جائے؟*

جواب دو مرکزی دائروں میں ترتیب پاتا ہے:

پہلا دائرہ: ناگزیر بڑے منابع

پہلا اور سب سے بڑا اللہ کی کتاب ہے — *الحَکَم* (فیصلہ کرنے والا) اور *الحکیم* (حکمت والا) — جو اگلوں کی خبریں، بعد کی باتیں اور ہمارے لیے قانون سموئے ہوئے ہے۔ دوسرا مصطفیٰ ﷺ کی سنّت ہے؛ اللہ نے آپ پر کتاب بھی نازل فرمائی اور حکمت بھی، اور سلف میں سے بہت سے لوگوں نے آیت میں «حکمت» کی تفسیر سنّت ہی سے کی ہے۔ تیسرا صحابہ کرام کا طرزِ عمل ہے، جو سب سے بہترین نسل ہے اور جن سے ہم حکمت اس طرح لیتے ہیں جیسے انہوں نے جی ہو۔ چوتھا عامل علماء کی میراث ہے — فقہ، تفسیر اور سلوک کے ائمہ، جنہوں نے اسلام کو علم اور عمل دونوں کی شکل میں مجسم کیا۔

دوسرا دائرہ: انسانیت کا عمومی ورثہ

ان کے علاوہ حکمت کا ایک وسیع دروازہ کھلا ہے — جو قوموں اور ان کی تہذیبوں کے تجربات میں ملتا ہے، کائنات اور معاشرے میں جاری الٰہی سنن پر تدبر میں، تاریخ کی قرأت اور اس کے نتائج پر غور میں، صاحبِ فکر ذہنوں کی مجلس میں اور انسانیت کے مجتمع تجربے کو سننے میں۔

عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ سے منسوب مشہور مقولوں میں ہے: *«خذ الحکمۃ، ولا یضرّک من أيّ وعاء خرجت»* (حکمت لو، تمہیں نقصان نہ دے گا چاہے وہ کسی بھی برتن سے نکلے)^[11]۔ سلف کے وراثتی کلام میں: *«اُنظر إلى ما قیل، ولا تنظر إلى من قال»* (جو کہا گیا اسے دیکھو، کہنے والے کو مت دیکھو)۔ اور ایک سے زیادہ امام سے — جن میں مالک، مجاہد اور ابن عباس شامل ہیں — منقول: *«کل أحد یُؤخذ من قولہ ویُترک إلا صاحب ھذا القبر»* — نبی کریم ﷺ کی قبر کی طرف اشارہ کرتے ہوئے^[12]۔

ایک شرعی حد جو فراموش نہیں ہونی چاہیے

اس دروازے کو وسیع کرنے سے پہلے ایک شرعی اصول قائم کرنا ضروری ہے جو باقی سب پر حاکم ہے: مقبول حکمت وہ ہے جو حق کے مطابق ہو اور وحی کی بنیادوں سے نہ ٹکرائے۔ انسانی عقل کی پیش کردہ ہر نظریہ یا نظریہ حکمت نہیں؛ بلکہ حکمت وہ ہے جو دو شرطیں پوری کرے: بذاتِ خود حق سے ہم آہنگی، اور شریعت کی قطعی تعلیمات سے عدمِ تضاد۔ اگر کوئی ایک شرط بھی نہ ہو تو وہ کلام حکمت سے نکل کر گمراہی میں داخل ہو جاتا ہے، چاہے وہ فلسفی اصطلاحوں اور بلیغ تعبیروں سے کتنا ہی آراستہ ہو۔

تہذیبی معادلہ: کھلاپن بغیر تحلیل کے

اس حد کی روشنی میں وہ عظیم مخمصہ واضح ہوتا ہے جو عصری مسلمانوں کو — خاص طور پر جنہیں اللہ نے مغرب میں رکھا ہے — درپیش ہے: وہ انسانیت کے ورثے سے کیسے کھلیں بغیر اس میں تحلیل ہوئے؟ وہ دوسروں سے کیسے لیں بغیر اپنا آپ کھوئے؟

جواب تین واضح تفریقات میں ہے:

پہلی تفریق: حکمت اور حوالے کے درمیان۔ مومن کسی بھی ماخذ سے حکمت لیتا ہے، لیکن قرآن و سنت کو کسی اور حوالے سے نہیں بدلتا۔ حکمت جمع کی جاتی ہے اور تولی جاتی ہے؛ حوالہ محفوظ اور ثابت رہتا ہے۔ قرآن حکمت پر حاکم ہے؛ حکمت قرآن پر حاکم نہیں۔

دوسری تفریق: فائدہ اٹھانا اور نقل کرنا۔ فائدہ اٹھانا یہ ہے کہ دوسروں سے وہ لو جو ہمارے کام آئے، اسے اپنے پاس موجود سے جوڑو، اور اپنی شریعت کے معیار سے نکھارو۔ نقل کرنا یہ ہے کہ اپنی شناخت سے دستبردار ہو جاؤ یہاں تک کہ کسی اور کی مسخ تصویر بن جاؤ۔ پہلا قوت ہے؛ دوسرا کمزوری۔ پہلا اصالت ہے؛ دوسرا محتاجی۔

تیسری تفریق: اعتماد اور احساسِ کمتری کے درمیان۔ جو اپنے دین پر اعتماد سے دوسروں سے حکمت لیتا ہے وہ طاقتور ہے — وہ اس عمل میں کوئی کمی نہیں دیکھتا، بلکہ ایک تصدیق دیکھتا ہے، کیونکہ ہر حق اسلام کے حق سے ملتا ہے۔ لیکن جو احساسِ کمتری سے لیتا ہے وہ اپنی قیادت اس کے ماخذ کو سونپ دیتا ہے؛ «دوسرے» سے آنے والی ہر چیز اس کے لیے مقدس ہو جاتی ہے، اور اپنے پاس موجود ہر چیز شک و نظرثانی کا موضوع۔

اسلام — مطلق حق کا دین — حق سے نہیں ڈرتا جہاں بھی ظاہر ہو، کیونکہ وہ اپنی بنیادوں پر پراعتماد ہے۔ وہ جانتا ہے کہ حق حق سے نہیں ٹکراتا، اور سچی حکمت سچی وحی کے خلاف نہیں جاتی۔ اسی لیے ابتدائی مسلمانوں نے دوسری قوموں کے علم سے جو کچھ آیا اس پر شریعت کی ترازو رکھی: جو شریعت کے مطابق تھا اسے لیا اور کام میں لایا؛ جو اس کے خلاف تھا اسے رد کر دیا — چاہے وہ عظیم ترین ذہنوں سے ہی کیوں نہ آیا ہو۔

پنجم: چالاکی اور حکمت کے درمیان

ایک لطیف حقیقت جو مومن کو سمجھنی چاہیے: حکمت چالاکی کے ہم معنی نہیں، نہ محض معلومات، نہ ذہنی تیزی اور ہوشیاری۔ کتنے چالاک حکیم نہیں ہیں! ان کے پاس علم کے وسیع ذخائر ہیں، لیکن ان کا طرزِ عمل برا ہے، وہ خاموشی کے موقع پر بولتے ہیں، اور جن رشتوں کو درست کرنا چاہتے ہیں انہیں خود نقصان پہنچاتے ہیں۔

ہماری آج کی حقیقت سے تین مثالیں:

پہلی مثال: ایک انجینئر جو اپنے کیریئر میں کامیاب ہے، سلیکون ویلی کی بڑی بڑی کمپنیوں میں عروج پایا ہے، کروڑوں ڈالر کے منصوبے شاندار مہارت سے چلاتا ہے۔ لیکن جب گھر میں داخل ہوتا ہے تو ایک خشک اور تھکا ہوا آدمی بن جاتا ہے — بیوی کو کام کے ماتحتوں میں سے ایک اور سمجھتا ہے، بچوں کو سالانہ جائزے کا انتظار کرنے والے ملازمین کی طرح۔ خاموشی سے گھر ٹوٹ جاتا ہے؛ بچے باپ کے اندر باپ کو کھو کر بڑے ہوتے ہیں۔ کیا وہ چالاک تھا؟ بے شک۔ کیا وہ حکیم تھا؟ ہرگز نہیں۔ اس نے دفتر فتح کیا اور گھر برباد کیا — یہ حکمت نہیں ہے۔

دوسری مثال: ایک داعی جس نے وسیع علم حاصل کیا ہے، متعدد کلاسیکی متون حفظ کیے ہیں، منبر پر کھڑا ہو کر قطعی دلائل پیش کرتا ہے۔ لیکن جب لوگوں کے درمیان بیٹھتا ہے تو جہاں شریعت نے وسعت دی وہاں تنگی کرتا ہے، جہاں سختی مناسب نہیں وہاں سختی کرتا ہے، اور لوگوں پر ایسی بات پر طعن کرتا ہے جس پر اللہ نے خود طعن نہیں کیا — اور یوں مسجد جو بھری ہوئی تھی خالی ہو جاتی ہے، اور وہ نوجوان جو پہلے اس کی طرف کھنچتے تھے منہ موڑ لیتے ہیں۔ کیا وہ عالم تھا؟ ہاں۔ کیا وہ حکیم تھا؟ نہیں۔ کیونکہ دعوت میں حکمت جمع کرنا ہے، منتشر کرنا نہیں؛ کھینچنا ہے، دور کرنا نہیں؛ خیر کے دروازے کھولنا ہے، بند نہیں کرنا۔

تیسری مثال: ہمارے نوجوانوں میں سے ایک بیٹا یہاں امریکہ میں — پڑھائی میں ذہین، اپنے میدان میں ممتاز، ہم عصروں سے بے مثال تکنیکی صلاحیتوں کا مالک۔ لیکن جب والدین کے ساتھ بیٹھتا ہے تو کہنے کو کچھ نہیں۔ جب مسجد میں جاتا ہے تو اپنی جگہ نہیں پاتا۔ جب اپنی کمیونٹی سے ملتا ہے تو کوئی شناخت دعویٰ کرنے کو نہیں ملتی — چنانچہ جہاں بھی جائے اجنبی بن کر جیتا ہے۔ کیا وہ چالاک تھا؟ ہاں۔ کیا اس نے حکمت پائی؟ ابھی تک نہیں — کیونکہ سب سے بڑی حکمت یہ جاننا ہے کہ تم کون ہو، کہاں سے آئے، کہاں جا رہے ہو، اور اسلام میں اپنی جڑوں اور عصری دنیا میں اپنی زندگی کو کیسے یکجا کرو۔

یہ سب اس حقیقت کی طرف لوٹتا ہے کہ حکمت ایک الٰہی عطا ہے جس میں بہت سی صلاحیتیں اکٹھی ہونی چاہئیں: علم، صبر، تدبر، اللہ سے حسنِ ظن، حقیقت کی بصیرت، فقہ الأولویات، اور نتائج کا شعور۔ جو حکمت چاہتا ہو وہ ان تمام صفات کے حصول میں خود کو لگائے، اور اپنے رب سے دعا کرے کہ وہ اسے عطا کرے — کیونکہ نبی کریم ﷺ دعا کرتے تھے: *«اللّٰہم إني أسألک علماً نافعاً، وأعوذ بک من علمٍ لا ینفع»*^[13]۔

ششم: اللہ کی طرف دعوت میں حکمت

اللہ نے اپنے نبی ﷺ کو — اور ان کے بعد دعوت دینے والوں کو — حکمت کو اپنا طریقہ بنانے کا حکم دیا: *«اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور اچھی نصیحت سے بلاؤ، اور ان سے اس طریقے سے بحث کرو جو سب سے اچھا ہو»* (النحل: 125)۔ حقیقی داعی صرف وہ نہیں جو معلومات رکھتا ہو، بلکہ وہ ہے جو انہیں اچھی طرح پہنچا سکے: لوگوں کو ان کے فہم کے مطابق مخاطب کرے، ان کے احوال اور مزاج کا لحاظ کرے، اور مناسب لمحے کے لیے خوشگوار لفظ کا انتخاب کرے۔

اسی لیے دعوت میں سب سے سنگین آفتیں یہ ہیں: غلط جگہ سختی، غلط موقع پر نرمی، غلط وقت پر گفتگو، اور جب بولنا ضروری ہو تو خاموشی۔ ان سب کا علاج حکمت ہے — داعی کا کمپاس اور اس کی میزان۔

ہم — مغرب کے مسلمان، خاص طور پر امریکہ کے — اس معنی کے سب سے زیادہ محتاج ہیں۔ ہماری کمیونٹیاں متنوع ہیں؛ ہماری کمیونٹیوں کے بچے مختلف پسِ منظر سے آتے ہیں اور ایک ایسے ماحول میں جیتے ہیں جہاں ان کا دین ایک ایسی ثقافت سے ملتا ہے جو اپنی بہت سی اقدار میں ان سے مختلف ہے۔ حکمت کے بغیر نہ کوئی پائیدار دعوت ہو سکتی ہے، نہ مستحکم مسجد، نہ ہمارے بچوں کا اس دین پر مضبوط قدم۔

یہاں حکمت یہ ہے کہ حقیقت کو ویسے سمجھو جیسی وہ ہے نہ کہ جیسی ہم چاہیں؛ لوگوں سے ان کی اپنی زبان میں بات کرو؛ اسلام کو اس کی خوبصورت ترین صورت میں پیش کرو — عقیدے میں خالص، اخلاق میں نفیس، کردار میں بلند۔ اور یہ پہچانو کہ امریکہ میں مسجد محض نماز کی جگہ نہیں، بلکہ شناخت کا اسکول ہے، نسلوں کی ملاقات کی جگہ ہے، اور وہ آئینہ ہے جس سے پوری معاشرت جانتی ہے کہ ہم کون ہیں۔

ہفتم: وہ آفتیں جو حکمت سے روکتی ہیں

حکمت کے اعزاز اور مرتبے کو دیکھتے ہوئے، یہ فطری ہے کہ کچھ آفتیں ہوں جو بندے کو اس سے محروم کریں یا اسے گھٹائیں:

پہلی: تکبر۔ متکبر اپنے سے کمتر لوگوں سے حق قبول نہیں کرتا؛ وہ کسی کو اپنے اوپر کوئی برتری نہیں دیکھتا۔ چنانچہ حکمت اسے معلوم ہوئے بغیر اس کے ہاتھ سے نکل جاتی ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: *«الکبر: بطر الحق وغمط الناس»*^[14] — حق کو رد کرنا اور مخلوق کو حقیر سمجھنا۔

دوسری: جلد بازی۔ حکیم اپنے فیصلوں میں تول کر چلتا ہے، کوئی فیصلہ سنانے سے پہلے معاملے کو ہر طرف سے دیکھتا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: *«التأنّي من اللّٰہ، والعجلۃ من الشیطان»*^[15]۔

تیسری: خواہشاتِ نفس کی پیروی۔ خواہش کا غلام حق کو باطل اور باطل کو حق سمجھتا ہے، اپنے نفس کی خواہش کو اپنے رب کی رضا پر ترجیح دیتا ہے — تو حکمت اس کی کیسے ہوگی؟ اللہ نے فرمایا: *«کیا تم نے اسے دیکھا جس نے اپنی خواہش کو اپنا معبود بنا لیا، اور اللہ نے جانتے بوجھتے اسے گمراہ کر دیا»* (الجاثیہ: 23)۔

چوتھی: گناہ۔ گناہ غفلت پیدا کرتے ہیں، دل کو تاریک کرتے ہیں، اور بصیرت پر پردہ ڈال دیتے ہیں، یہاں تک کہ گناہ کرنے والا یہ بھی نہیں پہچان سکتا کہ کیا اسے فائدہ پہنچاتا ہے اور کیا نقصان۔ جیسا کہ امام شافعی رحمہ اللہ نے فرمایا:

*شکوٰی کی میں نے وکیع سے اپنے حافظے کی کمزوری؛ انہوں نے مجھے مشورہ دیا کہ گناہ ترک کر دو،**اور فرمایا کہ علم ایک نور ہے — اور اللہ کا نور نافرمان کو نہیں ملتا۔*

ہشتم: مومن حکمت کے لیے خود کو کیسے تیار کرے؟

حکمت حاصل کرنے کا راستہ لمبا ہے، لیکن جو اللہ کے ساتھ مخلص ہو اس کے لیے قابلِ عمل ہے۔ یہ عملی امور سے شروع ہوتا ہے:

• اللہ کی کتاب کی مستقل رفاقت، تلاوت اور تدبر میں — کیونکہ قرآن کریم دنیا میں حکمت کا سب سے بڑا اسکول ہے۔
• علم اور صلاح کے لوگوں کے ساتھ بیٹھنا اور ان کی سننا — کیونکہ ان کی صحبت دل کو بابرکت انتقال دیتی ہے۔
• انبیاء، صحابہ اور صالحین کی سیرت پڑھنا — کیونکہ یہ روح میں ایک حکیمانہ زندگی کے بلند ترین نمونے قائم کرتے ہیں۔
• زیادہ خاموشی اور خیر کے سوا کم گوئی — کیونکہ حکیم تب بولتا ہے جب اس کا بولنا خاموشی سے بہتر ہو۔
• صبر اور حلم کی پرورش — کیونکہ نبی کریم ﷺ نے عبدالقیس کے اشجّ سے فرمایا: *«إن فیک خصلتین یحبّھما اللّٰہ: الحلم والأناۃ»*^[16]۔
• جو کہا اور کیا اس کا روزانہ محاسبہ۔
• کثرت سے دعا — کیونکہ حکمت اللہ کی عطا ہے، وہ جسے چاہے دے۔

خاتمہ: آج کی دنیا کا بحران معلومات کا بحران نہیں — حکمت کا بحران ہے

آج انسانیت ایک حیرت انگیز دور کی دہلیز پر کھڑی ہے۔ ہم نے آسمان چیر دیا، چاند پر اترے، مریخ تک بھیجے، سوچنے اور سیکھنے والی مشینیں بنائیں، اور دنیا کی لائبریریاں اپنی جیبوں میں سمو لیں۔ اور پھر بھی یہی انسانی مخلوق اپنا گھر چلانے سے قاصر ہے، اپنے خاندان کو بکھرنے سے روک نہیں سکتی، اپنے سینے میں اطمینان پیدا نہیں کر سکتی، اور سب سے سادہ سوالات کا جواب نہیں دے سکتی: *میں کون ہوں؟ یہاں کیوں ہوں؟ کہاں جانا ہے؟*

آج کی دنیا کا بحران معلومات کا بحران نہیں — حکمت کا بحران ہے۔ انسانیت نے آسمان چیرنے کا علم پایا، لیکن اپنے آپ کو سنبھالنے، اپنے خاندانوں کو بچانے، یا اپنے دلوں میں امن بنانے سے عاجز ہے۔ اسی لیے ایمان میں جڑی حکمت وہی کچھ ہے جس کی عصری انسانیت کو سب سے بڑی ضرورت ہے — کیونکہ یہ صرف دنیا کو فتح کرنے کی قوت نہیں دیتی، بلکہ اپنے آپ کو فتح کرنے کی قوت دیتی ہے۔

یہاں اس مقولے کی عظمت آشکار ہوتی ہے جس سے ہم نے آغاز کیا۔ مومن — اور صرف مومن — اس چیز کو جوڑنے کی صلاحیت رکھتا ہے جسے عصری دنیا جوڑ نہیں سکی: انسانیت کے ورثے کے لیے کھلاپن ایک طرف، اور الٰہی منبع پر استواری دوسری طرف۔ وہ ہر پاک چشمے سے حکمت لیتا اور اسے وحی کی ترازو پر تولتا ہے: جو اس کے موافق ہو اسے فخر کے ساتھ قبول کرتا ہے؛ جو اس کے خلاف ہو اسے سکون کے ساتھ چھوڑ دیتا ہے۔

عزیز مومن، اس معنی کو طرزِ زندگی بنائیں: جب بھی کوئی اچھی بات سنیں، کوئی حکیمانہ عمل دیکھیں، یا ایسی نفع بخش فکر پڑھیں جو ہماری شریعت کی بنیادوں کے ساتھ ہم آہنگ ہو — اپنے اندر کہیں: یہ میری گمشدہ متاع ہے — اور میں اس کا سب سے زیادہ حق دار ہوں۔ کیونکہ سچا مومن وہ ہے جو اسلام کی اصالت اور زندگی کی فہم کو یکجا کرے؛ عقیدے کی پختگی اور کردار کی لچک کو؛ حق کے لیے غیرت کو اور اسے مناسب ترین انداز میں پہنچانے کی صلاحیت کو۔

اللہ عظیم سے، عرشِ کریم کے رب سے دعا ہے کہ ہمیں حکمت اور فیصلہ کن کلام عطا فرمائے، ہمیں اپنے نیک دوستوں اور ہدایت یافتہ بندوں میں سے بنائے، اور ہمیں ہدایت دے — اور ہمارے ذریعے دوسروں کو ہدایت دے۔ بے شک وہ اس کا اہل اور اس پر قادر ہے۔

اور درود و سلام اور برکتیں نازل ہوں ہمارے نبی محمد ﷺ پر، آپ کی آل پر اور تمام صحابہ کرام پر۔

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف