La fiṭrah en el Corán

La raíz f-ṭ-r significa ante todo comenzar una cosa sin modelo previo, como Dios originó los cielos y la tierra. La fiṭrah del hombre es una copia de esa primera originación: un origen sano que no lleva defecto propio y solo puede ser dañado desde fuera. La tarea de la educación y de la daʿwah es, por tanto, custodiar lo que Dios ha depositado, no plantarlo de la nada.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

El animal nace entero, sano de miembros, sin muesca en la oreja ni miembro cercenado; y si después alguien viene a cortarlo o a rajarlo, el corte es algo impuesto desde fuera y no un rasgo propio del animal. Con este ejemplo sencillo y tangible, familiar a quien haya visto nacer al ganado, el Profeta ﷺ quiso acercar a sus Compañeros la cuestión más delicada sobre la naturaleza originaria del hombre: «كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ، كَمَثَلِ البَهِيمَةِ تُنْتَجُ البَهِيمَةَ، هَلْ تَرَى فِيهَا جَدْعَاءَ؟» —«Todo niño nace sobre la fiṭrah; luego sus padres lo hacen judío, cristiano o mago, como el animal que pare un animal entero: ¿percibes en él alguna mutilación?»^[1] El recién nacido, al venir a la vida, no es una página neutra que espera la primera marca que se trace en ella. Como el animal de perfecta hechura, se asienta sobre un origen sano y sin defecto, y toda desviación que aparezca después se impone desde fuera de ese origen y no es una carencia oculta en su interior.

Este origen sano es lo que una sola aleya del Libro de Dios llama al-fiṭrah:

﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ (30:30) «Orienta, pues, tu rostro hacia la religión, inclinado a la verdad (ḥanīf): la fiṭrah de Dios sobre la cual originó a los hombres. No hay alteración en la creación de Dios. Esa es la religión recta, pero la mayoría de los hombres no saben».

Quien haya seguido nuestro estudio anterior sobre la ḥanīfiyyah advertirá que esta misma aleya reúne las dos palabras, «ḥanīfan» y «la fiṭrah de Dios». Es como si la inclinación constante hacia la rectitud, que es la ḥanīfiyyah, se moviera sobre un terreno ya preparado de antemano, que es la fiṭrah: la ḥanīfiyyah es un movimiento, y la fiṭrah es la tierra sobre la que ese movimiento se sostiene. Con todo, la palabra fiṭrah misma aparece en el Corán en este único lugar, mientras que su raíz lingüística f-ṭ-r gira en veinte lugares bajo seis formas distintas.^[2] Esta distribución, como veremos, revela la realidad de la fiṭrah más plenamente que la aleya aislada.

Veinte apariciones y los tres círculos que cercan la palabra

La raíz f-ṭ-r se distribuye en el Corán en tres círculos distintos. El primero es el verbo faṭara en sus diversas formas (faṭaranī, faṭaranā, faṭarakum, faṭarahunna). Aparece diez veces, casi siempre en boca de profetas que argumentan ante sus pueblos con una sola prueba irrefutable: quien me originó en el principio es el único digno de adoración. Tales son las palabras de Abraham (la paz sea con él):

﴿إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾ (6:79) «Ciertamente, he vuelto mi rostro hacia Aquel que originó los cielos y la tierra»,

y

﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي﴾ (36:22) «¿Y por qué no habría de adorar a Aquel que me originó?»,

aunque quien habla en Yā-Sīn es un creyente de la aldea y no Abraham mismo. Tales son también las palabras de los magos a Faraón:

﴿وَالَّذِي فَطَرَنَا﴾ (20:72) «…y a Aquel que nos originó».

El segundo círculo es el nombre Fāṭir, uno de los más bellos nombres de Dios. Aparece seis veces, siempre en la construcción «Originador de los cielos y la tierra» (6:14, 12:101, 14:10, 35:1, 39:46, 42:11). El tercer círculo describe la originación desde su reverso: fuṭūr (67:3), en el sentido de fisura o defecto, y munfaṭir, infaṭarat y yatafaṭṭarna (73:18, 82:1, 19:90, 42:5), en el sentido de hendirse y quebrarse. La palabra fiṭrah, el nombre que hoy conocemos, cae una sola vez, en la misma aleya en que cae el verbo faṭara (30:30), y completa así los veinte.

Es obligada aquí una advertencia metodológica. Estos veinte son todos testimonio verbal directo de la raíz f-ṭ-r misma. Las aleyas que hablan del origen del hombre desde otro ángulo, como

﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾ (95:4) «Ciertamente hemos creado al hombre en la más bella forma»,

son una conexión temática cercana que enriquece el tema, pero no se cuentan entre las apariciones de la raíz f-ṭ-r. Se les dará su lugar aparte, sin confundirlas con el testimonio verbal.

La hendidura que es originación

Dicen los hombres de la lengua que al-faṭr es una hendidura a lo largo, y que el sentido radical de «faṭara una cosa» es que la comenzó y la trajo a la existencia sin modelo previo, y no que la fabricó de materia ya existente, como el artesano trabaja con lo que tiene delante. Por eso «Originador (Fāṭir) de los cielos y la tierra» se explicó como «Aquel que los comenzó sin modelo previo». Es más preciso que «Creador» en este lugar concreto, pues crear puede ser disponer sobre una materia anterior, mientras que originar es traer a la existencia sin precedente. Ibn Kathīr refiere en su comentario, por vía de Ibn ʿAbbās (que Dios esté complacido con ambos): «No sabía qué significaba "Originador de los cielos y la tierra", hasta que vinieron a mí dos beduinos que disputaban por un pozo, y uno de ellos dijo: «أنا فطرتُها» —yo lo comencé».^[3] El beduino no quiso decir que cavó el pozo de la nada, sino que fue el primero en comenzar a cavarlo. Tal es exactamente el sentido de faṭr: traer una cosa a la existencia al principio, y no continuar sobre una huella anterior.

Comprendido esto en «Originador de los cielos y la tierra», se aclara el secreto de que se haya escogido esta raíz, y no otra, para describir el origen del hombre. La fiṭrah del hombre no es, como la ḥanīfiyyah, una inclinación adquirida que se edifica con la crianza y la elección. Es una copia, dentro del hombre, de aquella primera originación: un origen depositado en cada recién nacido al traerlo a la existencia, ni tomado de un modelo anterior ni ganado por instrucción. El conocimiento que el corazón tiene de su Señor, como mostrará más abajo Ibn Taymiyyah, es por ello un conocimiento innato y necesario, y no uno adquirido y teórico.

Del origen al defecto

Aquí aparece la estructura que reúne los tres círculos en un solo tejido. El primero, la originación de los cielos, describe una originación cósmica sin modelo previo. El segundo, la fiṭrah del hombre, describe una huella de esa misma originación depositada en cada ser humano. El tercero describe lo que ocurre cuando ese origen es contravenido. En la descripción del cielo el Día de la Resurrección:

﴿فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِنْ فُطُورٍ﴾ (67:3) «Vuelve, pues, la vista: ¿ves alguna fisura (fuṭūr)?»

Es decir: ¿hallas alguna hendidura o defecto en su estructura? La respuesta implícita es que no, pues es perfecto en su construcción, habiendo sido originado sin defecto. Luego otras aleyas describen cómo se quiebra esa misma estructura cuando el asunto llega a su extremo:

﴿إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ﴾ (82:1) «Cuando el cielo se hienda»,

﴿السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ﴾ (73:18) «…el cielo se hendirá por ello».

Más aún, los cielos casi se rompen de horror ante la enormidad de asociar copartícipes a Dios:

﴿تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ﴾ (19:90) «Casi se hienden los cielos por ello»,

﴿يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ﴾ (42:5) «…hendiéndose desde arriba».

El tejido único dice: lo que se origina sobre un origen sano no tiene fisura, pero es susceptible de hendirse si se agrede su orden. Lo mismo cabe decir de la fiṭrah del hombre. El día en que se deposita en el recién nacido es un origen sano y sin defecto, «como el animal que pare un animal entero» en el que no se ve mutilación. Pero, como el cielo que casi se quiebra ante el horror de lo que se dice contra Dios, es susceptible de sufrir una agresión externa que le inflija una fractura que nunca fue original en ella. Esta es la estructura que la propia raíz enuncia antes que comentarista alguno: un origen sano, la posibilidad de agresión y una distinción permanente entre ambos.

Un animal sin mutilación

El hadiz con que se abrió este artículo es el testimonio profético más amplio del sentido, y su autenticidad es objeto de consenso. Lo narró al-Bujārī en el Libro de los Funerales y Muslim en el Libro del Decreto Divino, por vía de Abū Hurayra.^[1] Encierra tres significados. Primero, que «todo niño», sin excepción, nace sobre este origen; la fiṭrah no es propia de una nación ni de un linaje. Segundo, que la desviación de ella se atribuye a un acto externo, «sus padres lo hacen judío», y no a una deficiencia del recién nacido; el acto se imputa a los padres y no al niño. Tercero, que la semejanza del animal de miembros sanos traduce la palabra fuṭūr (67:3) a una imagen tangible: así como no hallas mutilación en el animal sano, tampoco hay originalmente fisura en la fiṭrah.

Entre dos posiciones al interpretar el hadiz

Los sabios de antaño discreparon sobre lo que se entiende por «la fiṭrah» en este hadiz en particular, e Ibn al-Qayyim resumió con amplitud el desacuerdo en su Shifāʾ al-ʿAlīl.^[4] Un grupo sostuvo que se refiere a la constitución sobre la que se crea al recién nacido, una disposición innata a conocer a su Señor, de modo que si se lo dejara sin influencia externa creería. Otro grupo la entendió más general: la disposición original al reconocimiento y a la sumisión, receptiva tanto a la fe como a la incredulidad, pero no la fe misma. Sea cual sea la posición que prefiramos, ambas coinciden en que la desviación es incidental y no originaria, y en que el origen es una disposición para la verdad y no una predisposición a la falsedad. Esto es lo que afirmó Ibn Taymiyyah cuando dijo: «El reconocimiento y la aceptación del Creador son innatos y necesarios en las almas de los hombres, aunque a algunos les sobrevenga lo que corrompe su fiṭrah, de suerte que necesitan una reflexión por la que alcanzar el conocimiento».^[5] El conocimiento que el corazón tiene de su Señor no es, para Ibn Taymiyyah, una inferencia adquirida por la reflexión desde el comienzo, sino un reconocimiento innato que puede necesitar, una vez corrompido, una reflexión que lo devuelva a su origen, y no una reflexión que lo produzca de la nada.

Desde un ángulo complementario, el de los fines superiores (maqāṣid), al-Shāṭibī fundó toda su comprensión de la responsabilidad legal (taklīf) en el principio de que la Sharía no vino a imponer al hombre una naturaleza ajena, sino a devolverlo a lo que concuerda con su fiṭrah, hasta que la obediencia se vuelva para él una segunda naturaleza y no una carga. El taklīf, según esto, no es edificar de la nada, sino restaurar un origen ya en pie. Esto explica un fenómeno que todo predicador y educador conoce antes de leerlo en un libro: que el discurso religioso más pesado para el alma no es el que la llama a la verdad, sino el que le echa encima costumbres y tradiciones ajenas a ella, en nombre de una religión a la que no pertenecen. La fiṭrah se ve agobiada por lo que nunca se le impuso, y retrocede ante la religión cuando en verdad retrocede ante añadidos pegados a ella. Con esto queda completo un hilo único que pasa de la lengua al hadiz y a los fines: la fiṭrah es un origen que no se fabrica; la función de la religión es guardarlo y no inventarlo; y todo lo que se le añade y no es de ella es una carga que oprime el origen y no una parte suya.

Guardar, no plantar

De aquí se sigue una fina distinción práctica entre dos modelos de educación y daʿwah. El primero trata el corazón como tierra yerma en la que todo bien debe plantarse desde cero, de modo que transmitir el mensaje se convierte en el intento de plantar algo ajeno al alma. El segundo, que el hadiz y la aleya enuncian a una, trata el corazón como tierra fértil en la que la semilla del conocimiento ya yace, y la tarea del educador y del predicador es solo guardar esa semilla de los escombros que se acumulan sobre ella, no plantarla desde el principio.

Esta distinción no es meramente teórica. El padre que supone que debe «convencer» a su hijo de la fe, como lo convencería de una opinión ajena, le habla de modo distinto que el padre que sabe que en su hijo hay una disposición innata a la verdad y que su primera tarea es levantarle los velos y no importar una convicción desde fuera. El predicador que se dirige a la fiṭrah del oyente tiene menos necesidad de atarlo con argumentos intrincados que de despejar de su corazón la desatención y el ruido acumulados sobre él. Hay en ello también una protección frente a dos escollos opuestos: que se anule el papel de la crianza y de la elección humana, y se diga que todo hombre será guiado sin causa aparente; o que se niegue la disposición innata, y se suponga que la fe es un mero hábito social que podría cambiarse por otro sin consecuencia. La fiṭrah, tal como la trazó el Corán, mantiene ambas puertas abiertas a la vez: un origen sano de parte de Dios y una responsabilidad humana de guardarlo o de agredirlo.

Entre los testimonios más claros de este sentido en nuestros días está el hecho de que muchos que se alejan de la religión en sociedades materialistas y ruidosas no se detienen mucho en el agnosticismo. En momentos de pérdida, de reflexión sincera o ante la muerte, regresan a una pregunta que nunca les enseñaron: ¿quién está detrás de esta existencia? Ese mismo instante es lo que el hadiz describió como la fiṭrah no borrada sino cubierta por el polvo acumulado, velada y no destruida. Es lo que aprovecha el predicador hábil cuando se dirige al corazón y no a la disputa, apartando los velos en lugar de producir de la nada una prueba que el corazón nunca necesitó.

Conclusión

Aquel que originó los cielos y la tierra en el principio, sin modelo previo, depositó en cada recién nacido una copia de esa originación: un origen sano sin fisura, como el animal de perfecta hechura. Y así como el cielo casi se quiebra de horror cuando se dice contra Dios lo que no le corresponde, así también la fiṭrah del hombre es susceptible de sufrir una agresión externa que hienda su primera pureza. Entre estos dos polos, el origen sano y la posibilidad de agresión sobre él, cae toda la responsabilidad de la crianza, la daʿwah y la elección. No hay alteración en la creación de Dios; esa es la religión recta, pero la mayoría de los hombres no saben.