La fiṭrah en el Corán

El animal nace completo —sano en sus miembros, sin muesca en la oreja ni amputación en una pata—, y si después viene alguien que lo corta o lo raja, el corte es algo impuesto desde fuera, no un rasgo suyo. Con este ejemplo sencillo y tangible, conocido por todo el que ha visto nacer el ganado, el Profeta ﷺ eligió acercar a sus Compañeros la cuestión más delicada de la naturaleza originaria del hombre: «Todo recién nacido nace sobre la *fiṭrah*, y luego sus padres lo hacen judío, cristiano o mago —como el animal que da a luz un animal completo: ¿percibes en él alguna mutilación?»^[1]. El recién nacido, al salir a la vida, no es una página neutra que aguarda la primera marca que se trace sobre ella; es, como el animal de perfecta hechura, un origen sano sin defecto alguno; y toda desviación que aparezca después es algo impuesto desde fuera de ese origen, no una deficiencia latente en él.

Este origen sano es lo que una sola aleya del Libro de Dios llama *al-fiṭrah*: «Orienta, pues, tu rostro hacia la religión con inclinación sincera (ḥanīfan) —la fiṭrah de Dios sobre la que originó a los hombres. No hay alteración en la creación de Dios. Esa es la religión recta, pero la mayoría de los hombres no saben» [al-Rūm: 30]. Quien haya seguido nuestro estudio anterior sobre la *ḥanīfiyyah* no pasará por alto que esta misma aleya reunió las dos palabras: «ḥanīfan» y «la fiṭrah de Dios» —como si la inclinación continua hacia la rectitud, que es la ḥanīfiyyah, se moviera sobre un terreno ya allanado de antemano, que es la fiṭrah: la ḥanīfiyyah es un movimiento, y la fiṭrah es la tierra sobre la que ese movimiento se sostiene. Ahora bien, la palabra «fiṭrah» en sí no se repite en el Corán sino en este único lugar, mientras que su raíz lingüística «f-ṭ-r» gira en veinte lugares con seis formas distintas^[2] —y esa misma distribución, como veremos, revela la realidad de la fiṭrah más de lo que la revela la aleya aislada por sí sola.

Veinte lugares, y tres círculos que encierran la palabra

La raíz «f-ṭ-r» se distribuye en el Corán en tres círculos distintos. El primero es el verbo «faṭara» en sus diversas formas (faṭaranī, faṭaranā, faṭarakum, faṭarahunna). Aparece diez veces, la mayoría en boca de profetas que argumentan ante sus pueblos con una sola prueba irrefutable: quien me originó al principio es el único digno de adoración; como las palabras de Abraham: «Ciertamente, he vuelto mi rostro hacia Aquel que originó los cielos y la tierra» [al-Anʿām: 79], y «¿Por qué no habría de adorar a Aquel que me originó?» [Yā-Sīn: 22 —aunque quien habla en Yā-Sīn es un hombre creyente de la aldea, no Abraham mismo], y las palabras de los magos a Faraón: «y a Aquel que nos originó» [Ṭā-Hā: 72]. El segundo círculo es el nombre «Fāṭir» como uno de los bellos nombres de Dios, que aparece seis veces, siempre en la construcción «Originador de los cielos y la tierra» [al-Anʿām: 14, Yūsuf: 101, Ibrāhīm: 10, Fāṭir: 1, al-Zumar: 46, al-Shūrā: 11]. El tercer círculo describe la originación desde su ángulo inverso: «fuṭūr» [al-Mulk: 3], en el sentido de fisura o defecto, y «munfaṭir», «infaṭarat» y «yatafaṭṭarna» [al-Muzzammil: 18, al-Infiṭār: 1, Maryam: 90, al-Shūrā: 5], en el sentido de resquebrajarse y fracturarse. La palabra «fiṭrah» —el nombre que hoy conocemos— cae solo una vez, en la misma aleya en que cae el verbo «faṭara» [al-Rūm: 30], completando así los veinte. Es obligada aquí una advertencia metodológica: estos veinte son todos testimonio verbal directo de la raíz «f-ṭ-r» misma; las aleyas que hablan del origen del hombre desde otro ángulo, como «Ciertamente hemos creado al hombre en la más bella hechura» [al-Tīn: 4], son una conexión temática cercana que enriquece el tema pero no se cuenta de la materia de «f-ṭ-r» en sí, y se le dará su lugar aparte sin confundirla con el testimonio verbal.

La hendidura que es originación

Dicen los expertos en la lengua: *al-faṭr* es una hendidura a lo largo, y el sentido raíz de «faṭara una cosa» es que la comenzó y la trajo a la existencia sobre ningún modelo previo —no que la fabricó de una materia existente como hace el artesano con lo que tiene entre manos. Por eso «Originador (Fāṭir) de los cielos y la tierra» se explicó como «Aquel que los comenzó sin modelo previo», lo cual es más preciso que «Creador» en este lugar en particular, porque crear puede ser una proporción sobre una materia previa, mientras que originar es un traer a la existencia sin precedente. Ibn Kathīr relata en su comentario, por vía de Ibn ʿAbbās (que Dios esté complacido con ambos): «No sabía qué significaba "Originador de los cielos y la tierra", hasta que vinieron a mí dos beduinos que disputaban por un pozo, y uno de ellos dijo: *ana faṭartuhā* —es decir: yo lo comencé»^[3]. El beduino no quiso decir que cavó el pozo de la nada, sino que fue el primero en comenzar a cavarlo; y este es precisamente el sentido de *faṭr*: el traer una cosa a la existencia al principio, no una continuación sobre una huella previa.

Comprendido esto en «Originador de los cielos y la tierra», se aclara el secreto de la elección de esta misma raíz —y no otra— para describir el origen del hombre: la fiṭrah del hombre no es, como la ḥanīfiyyah, una inclinación adquirida que se construye con la crianza y la elección; es una copia dentro del hombre de aquella primera originación misma —un origen depositado en cada recién nacido en su traída a la existencia, no derivado de un modelo previo ni adquirido por instrucción. Así, el conocimiento del corazón de su Señor —como vendrá con Ibn Taymiyyah— es un conocimiento innato necesario, no uno teórico adquirido.

De la originación al defecto

Aquí aparece la estructura que reúne los tres círculos en un solo tejido. El primer círculo (la originación de los cielos) describe una originación cósmica sin modelo previo. El segundo círculo (la fiṭrah del hombre) describe una huella de esa misma originación, depositada en cada ser humano. El tercer círculo describe lo que sucede cuando este origen es contravenido: en la descripción del cielo el Día de la Resurrección, «Vuelve, pues, la vista: ¿ves alguna fisura (fuṭūr)?» [al-Mulk: 3] —es decir, ¿hallas alguna hendidura o defecto en su edificio? La respuesta implícita: no, pues es perfecto en su construcción porque fue originado sin defecto. Luego vienen otras aleyas que describen el resquebrajarse de ese mismo edificio cuando el asunto llega a su extremo: «Cuando el cielo se hienda (infaṭarat)» [al-Infiṭār: 1], y «el cielo se hiende por ello» [al-Muzzammil: 18] —más aún, los cielos «casi» se hienden de horror ante la enormidad de asociar copartícipes a Dios: «Casi se hienden los cielos por ello» [Maryam: 90], «hendiéndose desde encima de ellos» [al-Shūrā: 5].

El tejido único dice, pues: lo que es originado sobre un origen sano no tiene fisura en él, mas es susceptible de henderse si se agrede su orden. Y esto es precisamente lo que puede decirse de la fiṭrah del hombre: es un origen sano sin defecto el día en que se deposita en el recién nacido —«como el animal que da a luz un animal completo» en el que no se ve mutilación—, mas, como un cielo que casi se hiende ante el horror de lo que se dice contra Dios, es susceptible de que una agresión externa le inflija una fractura que nunca fue original en ella. Esta es la estructura que la propia raíz enuncia antes de que la enuncie comentarista alguno: un origen sano, la posibilidad de agresión, y una distinción permanente entre ambos.

Un animal sin mutilación en él

El hadiz con el que se abrió este artículo es el testimonio profético más amplio del sentido, y su autenticidad es acordada, narrado por al-Bujārī en el Libro de los Funerales y por Muslim en el Libro del Decreto Divino, por vía de Abū Hurayrah^[1]. Encierra tres significaciones: la primera, que «todo recién nacido» sin excepción nace sobre este origen, de modo que la fiṭrah no es particular de una nación o un linaje. La segunda, que la desviación de ella se atribuye a un acto externo —«sus padres lo hacen judío»— no a una deficiencia en el recién nacido mismo; el acto se adscribe a los padres, no al niño. La tercera, que la semejanza del animal de miembros sanos traduce la palabra «fuṭūr» [al-Mulk: 3] a una imagen tangible: así como no hallas mutilación en el animal sano, tampoco la fiṭrah tiene fisura en ella originalmente.

Entre dos posiciones en la interpretación del hadiz

Los sabios de antaño discreparon sobre lo que se pretende con «la fiṭrah» en este hadiz en concreto, e Ibn al-Qayyim resumió esta discrepancia con amplitud en su libro *Shifāʾ al-ʿAlīl*^[4]: un grupo sostuvo que lo que se pretende es la constitución sobre la que se crea al recién nacido —una disposición innata para conocer a su Señor, de modo que si se le dejara sin influencia externa creería—; otro grupo lo sostuvo más general que eso: la disposición original hacia el reconocimiento y la sumisión, receptiva tanto a la fe como a la incredulidad, no la fe en sí. Cualquiera que sea la posición que prefiramos, ambas coinciden en que la desviación es incidental, no original, y que el origen es una disposición para la verdad, no una preparación para la falsedad. Esto es lo mismo que afirmó Ibn Taymiyyah cuando dijo: «El reconocimiento y la aceptación del Creador son innatos y necesarios en las almas de las gentes, aun cuando a algunos les sobrevenga lo que corrompe su fiṭrah, de suerte que necesiten una reflexión por la que se les alcance el conocimiento»^[5]. El conocimiento del corazón de su Señor, para Ibn Taymiyyah, no es una inferencia adquirida por la reflexión de partida, sino un reconocimiento innato que puede necesitar —tras ser corrompido— una reflexión que lo devuelva a su origen, no una reflexión que lo produzca de la nada.

Desde un ángulo complementario, orientado a los fines (maqāṣidī), al-Shāṭibī construyó su comprensión de todo el asunto de la responsabilidad legal (taklīf) sobre el principio de que la Sharía no vino a imponer al hombre una naturaleza ajena a él, sino a devolverlo a lo que concuerda con su fiṭrah, hasta que la obediencia se convierta en una segunda naturaleza para él en lugar de una carga sobre él. El taklīf, según esto, no es un edificar de la nada, sino una restauración de un origen ya en pie. Esto explica un fenómeno que todo predicador y educador conoce antes de leerlo en un libro: que el discurso religioso más pesado para el alma no es el que la llama a la verdad, sino lo que se le carga de costumbres y tradiciones ajenas a ella en nombre de la religión sin ser de ella; así, la fiṭrah se ve agobiada por lo que nunca se le impuso, y recula de la religión cuando en realidad recula de añadidos anexados a ella. Con esto se completa para nosotros un solo hilo que pasa de la lengua al hadiz a los fines: la fiṭrah es un origen no fabricado, y la función de la religión es guardarla, no inventarla; y todo lo que se le añade que no es de ella es una carga que agobia el origen, no una parte de él.

Guardar, no plantar

De esto se sigue una fina distinción práctica entre dos modelos en la educación y la daʿwah. El primer modelo trata al corazón como tierra yerma en la que todo bien debe plantarse desde cero, de modo que la transmisión se convierte en un intento de plantar algo ajeno al alma. El segundo modelo —que el hadiz y la aleya enuncian juntos— trata al corazón como tierra fértil en la que ya yace la semilla del conocimiento, y la tarea del educador y del predicador es solo guardar esta semilla de los escombros que se acumulan sobre ella, no plantarla desde el principio. Esta distinción no es meramente teórica: el padre que supone que debe «convencer» a su hijo de la fe como lo convence de una opinión ajena lo aborda con un discurso distinto del padre que sabe que dentro de su hijo hay una disposición innata para la verdad, y que su primera tarea es retirarle los velos en lugar de importar una convicción desde fuera. El predicador que se dirige a la fiṭrah del oyente no necesita atarlo con argumentos complicados tanto como necesita despejar de su corazón la desatención y el ruido acumulados sobre él. En esto hay también una protección frente a dos escollos opuestos: que se anule el papel de la crianza y la elección humana, de modo que se diga que todo humano se guiará sin causa aparente; o que se niegue la disposición innata, de modo que se suponga que la fe es un mero hábito social que podría cambiarse por otro sin efecto. La fiṭrah, tal como la dibujó el Corán, mantiene ambas puertas abiertas a la vez: un origen sano de parte de Dios, y una responsabilidad humana en guardarlo o agredirlo.

Quizá entre los testimonios más claros de este sentido en nuestra realidad de hoy esté que muchos de los que se alejan de la religión en sociedades materialistas y ruidosas no se detienen largo tiempo en el agnosticismo, sino que regresan —en momentos de pérdida, o de reflexión sincera, o al enfrentar la muerte— a una pregunta que nunca les enseñaron: ¿quién está detrás de esta existencia? Ese mismo momento es lo que el hadiz describió como la fiṭrah que no ha sido borrada, sino cubierta por el polvo acumulado —velada, no destruida—; y es lo que el predicador hábil aprovecha cuando se dirige al corazón antes que a la disputa, despejando los velos en lugar de producir de la nada una prueba que el corazón nunca necesitó en primer lugar.

Conclusión

Aquel que originó los cielos y la tierra al principio, sobre ningún modelo previo, depositó en cada recién nacido una copia de aquella originación: un origen sano sin fisura en él, como el animal de perfecta hechura. Y así como el cielo casi se hiende de horror cuando se dice contra Dios lo que no le corresponde, así también la fiṭrah del hombre es susceptible de sufrir una agresión externa que hienda su primera pureza. Entre estos dos polos —el origen sano y la posibilidad de agresión sobre él— cae toda la responsabilidad de la crianza, la daʿwah y la elección. No hay alteración en la creación de Dios; esa es la religión recta, pero la mayoría de los hombres no saben.