فطرت قرآن کریم میں

مادہ "ف-ط-ر" کا اصل مفہوم کسی چیز کو بغیر کسی پیشگی نمونے کے شروع کرنا ہے، جیسے اللہ نے آسمان و زمین کو ابتدا میں پیدا کیا۔ انسان کی فطرت اسی پہلی تخلیق کا ایک نسخہ ہے: ایک سالم اصل جس میں اپنا کوئی عیب نہیں اور جسے نقصان صرف باہر سے پہنچ سکتا ہے۔ اس لیے تربیت اور دعوت کا کام اس امانت کی حفاظت ہے جو اللہ نے ودیعت کی ہے، اسے عدم سے بونا نہیں۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

جانور پورا سالم پیدا ہوتا ہے، اعضا درست، نہ کان میں کوئی کٹا ہوا نشان اور نہ کوئی عضو کٹا ہوا؛ اور اگر بعد میں کوئی اسے کاٹنے یا چیرنے آ جائے تو یہ کاٹ باہر سے مسلط کی گئی چیز ہے، جانور کی اپنی کوئی صفت نہیں۔ اسی سادہ اور محسوس مثال سے، جو ہر اس شخص سے مانوس ہے جس نے مویشیوں کو جنتے دیکھا ہو، نبی ﷺ نے اپنے صحابہ کو انسان کی اصل فطرت کے سب سے نازک مسئلے کے قریب کیا: «كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ، كَمَثَلِ البَهِيمَةِ تُنْتَجُ البَهِيمَةَ، هَلْ تَرَى فِيهَا جَدْعَاءَ؟» — "ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے، پھر اس کے والدین اسے یہودی، نصرانی یا مجوسی بنا دیتے ہیں، جیسے جانور صحیح سالم بچہ جنتا ہے: کیا تم اس میں کوئی کان کٹا دیکھتے ہو؟"^[1] نومولود جب زندگی میں قدم رکھتا ہے تو وہ کوئی خالی صفحہ نہیں ہوتا جو پہلے نقش کا منتظر ہو۔ وہ، صحیح سالم جانور کی طرح، ایک ایسی سالم اصل پر قائم ہے جس میں کوئی عیب نہیں؛ اور بعد میں جو بھی انحراف نمودار ہو وہ اس اصل کے باہر سے مسلط کیا گیا ہے، اس کے اندر چھپی ہوئی کوئی کمی نہیں۔

یہی سالم اصل ہے جسے اللہ کی کتاب کی ایک آیت "الفطرة" کا نام دیتی ہے:

﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ (30:30) "پس آپ اپنا رخ یکسو ہو کر دین کی طرف قائم رکھیں؛ یہ اللہ کی وہ فطرت ہے جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا۔ اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں۔ یہی سیدھا دین ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے"

جس نے "حنیفیت" پر ہمارا پچھلا مطالعہ پڑھا ہو اس سے یہ بات اوجھل نہ ہوگی کہ اسی آیت نے دونوں الفاظ، "حنیفاً" اور "فطرۃ اللہ"، کو یکجا کر دیا ہے۔ گویا سیدھائی کی طرف وہ مسلسل جھکاؤ جو حنیفیت ہے، ایک ایسی زمین پر چلتا ہے جو پہلے سے اس کے لیے ہموار کی جا چکی ہے، یعنی فطرت: حنیفیت ایک حرکت ہے اور فطرت وہ زمین ہے جس پر یہ حرکت قائم ہے۔ مگر لفظ "فطرۃ" بذاتِ خود قرآن میں صرف اسی ایک مقام پر آیا ہے، جبکہ اس کا لغوی مادہ "ف-ط-ر" چھ مختلف صورتوں میں بیس مقامات پر گردش کرتا ہے۔^[2] اور یہی تقسیم، جیسا کہ ہم دیکھیں گے، تنہا اس آیت سے زیادہ فطرت کی حقیقت کو کھولتی ہے۔

بیس مقامات اور تین دائرے جو لفظ کو گھیرتے ہیں

مادہ "ف-ط-ر" قرآن میں تین الگ دائروں میں تقسیم ہے۔ پہلا دائرہ فعل "فَطَرَ" کی مختلف صورتیں ہیں (فطرنی، فطرنا، فطرکم، فطرہنّ)۔ یہ دس بار آیا ہے، اور زیادہ تر ان انبیاء کی زبان پر جو اپنی قوموں کے سامنے ایک ہی ناقابلِ تردید دلیل رکھتے ہیں: جس نے مجھے ابتدا میں پیدا کیا وہی تنہا عبادت کا مستحق ہے۔ جیسے ابراہیم علیہ السلام کے الفاظ:

﴿إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾ (6:79) "میں نے اپنا رخ اس ذات کی طرف کر لیا جس نے آسمانوں اور زمین کو (بغیر نمونے کے) پیدا کیا"

اور:

﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي﴾ (36:22) "اور مجھے کیا ہے کہ میں اس کی عبادت نہ کروں جس نے مجھے پیدا کیا"

البتہ سورۂ یٰسین میں یہ بات کہنے والا بستی کا ایک مومن شخص ہے، خود ابراہیم علیہ السلام نہیں۔ اسی طرح فرعون سے جادوگروں کے الفاظ:

﴿وَالَّذِي فَطَرَنَا﴾ (20:72) "…اور اس ذات پر جس نے ہمیں پیدا کیا"

دوسرا دائرہ اللہ تعالیٰ کے اسمائے حسنیٰ میں سے ایک نام "فاطر" ہے، جو چھ بار آیا ہے، ہمیشہ ترکیب "فاطر السماوات والارض" میں (6:14، 12:101، 14:10، 35:1، 39:46، 42:11)۔ تیسرا دائرہ ابداع کو اس کے الٹے رخ سے بیان کرتا ہے: "فُطور" (67:3) یعنی شگاف یا عیب، اور "منفطر"، "انفطرت" اور "یتفطّرن" (73:18، 82:1، 19:90، 42:5) یعنی پھٹنا اور ٹوٹنا۔ لفظ "فطرۃ"، جو اسم ہم آج جانتے ہیں، صرف ایک بار آیا ہے، اسی آیت میں جس میں فعل "فَطَرَ" آیا ہے (30:30)، اور یوں بیس کی گنتی پوری ہو جاتی ہے۔

یہاں منہجی تنبیہ ضروری ہے۔ یہ بیس کے بیس مادہ "ف-ط-ر" کے براہِ راست لفظی شواہد ہیں۔ جو آیات انسان کی اصل پر کسی اور زاویے سے بات کرتی ہیں، جیسے:

﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾ (95:4) "بے شک ہم نے انسان کو بہترین ساخت میں پیدا کیا"

وہ ایک قریبی موضوعی تعلق ہیں جو موضوع کو مالامال کرتا ہے مگر مادہ "ف-ط-ر" کے شمار میں داخل نہیں۔ اسے اس کا الگ مقام دیا جائے گا اور لفظی شاہد کے ساتھ خلط نہیں کیا جائے گا۔

وہ شق جو ابداع ہے

اہلِ لغت کہتے ہیں کہ "الفَطر" طول میں چیر دینے کو کہتے ہیں، اور "فَطَرَ الشیء" کا بنیادی مفہوم یہ ہے کہ اس نے اسے ابتدا کی اور کسی سابق نمونے کے بغیر وجود میں لایا؛ یہ مفہوم نہیں کہ اس نے اسے موجود مادے سے گھڑا جیسے کاریگر اپنے سامنے کی چیز سے کام کرتا ہے۔ اسی لیے "فاطر السماوات والارض" کی تشریح "جس نے انہیں بغیر کسی سابق نمونے کے ابتدا کیا" سے کی گئی، اور یہ اس مقام پر "خالق" سے زیادہ دقیق ہے، کیونکہ خلق پہلے سے موجود مادے پر اندازہ کرنا بھی ہو سکتا ہے، جبکہ فطر بے مثال وجود میں لانا ہے۔ ابنِ کثیر اپنی تفسیر میں ابنِ عباس رضی اللہ عنہما سے نقل کرتے ہیں: "میں نہیں جانتا تھا کہ 'فاطر السماوات والارض' کا کیا مطلب ہے، یہاں تک کہ دو بدو میرے پاس ایک کنویں پر جھگڑتے ہوئے آئے، تو ان میں سے ایک نے کہا: «أنا فطرتُها» یعنی: میں نے اسے شروع کیا۔"^[3] بدو کا مطلب یہ نہ تھا کہ اس نے کنواں عدم سے کھودا، بلکہ یہ کہ اس کی کھدائی کا آغاز کرنے والا پہلا وہ تھا۔ یہی عین "فطر" کا مفہوم ہے: کسی چیز کو ابتدا میں وجود میں لانا، کسی سابق نقشِ قدم پر چلتے رہنا نہیں۔

جب "فاطر السماوات والارض" میں یہ بات سمجھ آ جائے تو انسان کی اصل کو بیان کرنے کے لیے اسی مادے کو، کسی اور کو نہیں، چننے کا راز کھل جاتا ہے۔ انسان کی فطرت، حنیفیت کی طرح، پرورش اور اختیار سے بنا ہوا کوئی اکتسابی جھکاؤ نہیں؛ وہ اسی پہلی تخلیق کا انسان کے اندر ایک نسخہ ہے، ایک اصل جو ہر نومولود میں اس کے وجود میں آتے ہی ودیعت کر دی جاتی ہے، نہ کسی سابق نمونے سے لی گئی اور نہ تعلیم سے حاصل ہوئی۔ اس لیے دل کا اپنے رب کو جاننا، جیسا کہ آگے ابنِ تیمیہ کے ہاں آئے گا، ایک ضروری فطری علم ہے، اکتسابی نظری علم نہیں۔

ابداع سے عیب تک

یہاں وہ ساخت ظاہر ہوتی ہے جو تینوں دائروں کو ایک ہی تانے بانے میں سمیٹتی ہے۔ پہلا دائرہ، آسمانوں کا ابداع، بے مثال کائناتی ابداع کو بیان کرتا ہے۔ دوسرا دائرہ، انسان کی فطرت، اسی ابداع کے ایک نقش کو بیان کرتا ہے جو ہر انسان میں ودیعت ہے۔ تیسرا دائرہ بیان کرتا ہے کہ جب اس اصل کی خلاف ورزی ہو تو کیا ہوتا ہے۔ قیامت کے دن آسمان کے بیان میں ہے:

﴿فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِنْ فُطُورٍ﴾ (67:3) "پھر نگاہ دوبارہ ڈال کر دیکھ، کیا تجھے کوئی شگاف (فُطور) نظر آتا ہے؟"

یعنی کیا تم اس کی ساخت میں کوئی شق یا عیب پاتے ہو؟ ضمنی جواب نفی میں ہے، کیونکہ وہ اپنی بناوٹ میں کامل ہے، بغیر کسی خلل کے پیدا کیا گیا ہے۔ پھر دوسری آیات اسی ساخت کے پھٹنے کا ذکر کرتی ہیں جب معاملہ اپنی انتہا کو پہنچ جائے:

﴿إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ﴾ (82:1) "جب آسمان پھٹ جائے گا"

﴿السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ﴾ (73:18) "…آسمان اس (دن) سے پھٹ جانے والا ہو گا"

بلکہ شرک کی سنگینی کے خوف سے آسمان قریب ہیں کہ پھٹ پڑیں:

﴿تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ﴾ (19:90) "قریب ہے کہ آسمان اس سے پھٹ پڑیں"

﴿يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ﴾ (42:5) "…اپنے اوپر سے پھٹ پڑیں"

یہ ایک تانا بانا کہتا ہے: جو چیز سالم اصل پر ابتدا کی گئی اس میں کوئی شگاف نہیں، لیکن اگر اس کے نظم پر حملہ ہو تو وہ پھٹ سکتی ہے۔ انسان کی فطرت کے بارے میں بھی یہی کہا جا سکتا ہے۔ جس دن وہ نومولود میں ودیعت کی جاتی ہے وہ ایک بے عیب سالم اصل ہوتی ہے، "جیسے جانور صحیح سالم بچہ جنتا ہے" جس میں کوئی کٹاؤ نظر نہیں آتا۔ مگر اس آسمان کی طرح جو اللہ کے خلاف کہی گئی بات کی ہولناکی سے پھٹنے کو آتا ہے، وہ بھی کسی بیرونی حملے کا شکار ہو سکتی ہے جو اس میں ایسی دراڑ ڈال دے جو اس کی اصل میں کبھی نہ تھی۔ یہی وہ ساخت ہے جو خود مادہ کسی مفسر کے بیان کرنے سے پہلے بیان کر دیتا ہے: ایک سالم اصل، حملے کا امکان، اور دونوں کے درمیان مستقل فرق۔

وہ جانور جس میں کوئی کٹاؤ نہیں

جس حدیث سے یہ مقالہ شروع ہوا وہ اس مفہوم پر سب سے وسیع نبوی شہادت ہے اور اس کی صحت پر اتفاق ہے۔ اسے بخاری نے کتاب الجنائز میں اور مسلم نے کتاب القدر میں ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے۔^[1] اس میں تین مفہوم ہیں۔ پہلا یہ کہ "ہر بچہ" بلا استثنا اسی اصل پر پیدا ہوتا ہے؛ فطرت کسی قوم یا نسب کے ساتھ خاص نہیں۔ دوسرا یہ کہ اس سے انحراف ایک بیرونی فعل کی طرف منسوب ہے، "اس کے والدین اسے یہودی بناتے ہیں"، نومولود کی اپنی کسی کمی کی طرف نہیں؛ فعل والدین سے منسوب ہے، بچے سے نہیں۔ تیسرا یہ کہ صحیح الاعضا جانور کی تمثیل لفظ "فُطور" (67:3) کو ایک محسوس تصویر میں ڈھال دیتی ہے: جیسے سالم جانور میں تمہیں کوئی کٹاؤ نہیں ملتا، اسی طرح فطرت میں اصلاً کوئی شگاف نہیں۔

حدیث کی تفسیر میں دو موقفوں کے بیچ

علمائے متقدمین نے اس حدیث میں خاص طور پر "فطرت" کی مراد کے بارے میں اختلاف کیا، اور ابنِ قیم نے اپنی کتاب "شفاء العلیل" میں اس اختلاف کو تفصیل سے سمیٹا ہے۔^[4] ایک گروہ نے کہا کہ مراد وہ سرشت ہے جس پر نومولود پیدا کیا جاتا ہے، یعنی اپنے رب کو پہچاننے کی فطری استعداد، ایسی کہ اگر اسے بیرونی اثر کے بغیر چھوڑ دیا جائے تو وہ ایمان لے آئے۔ دوسرے گروہ نے اسے اس سے عام سمجھا: اقرار و اطاعت کی طرف اصل رجحان، جو ایمان اور کفر دونوں کو قبول کر سکتا ہے، مگر خود ایمان نہیں۔ ہم جس موقف کو بھی ترجیح دیں، دونوں اس پر متفق ہیں کہ انحراف عارضی ہے، اصلی نہیں، اور اصل حق کی استعداد ہے، باطل کی آمادگی نہیں۔ یہی بات ابنِ تیمیہ نے ثابت کی جب انہوں نے کہا: "خالق کا اقرار اور اعتراف لوگوں کے نفوس میں فطری اور ضروری ہے، اگرچہ بعض کو ایسی چیز پیش آ سکتی ہے جو ان کی فطرت کو بگاڑ دے، تو انہیں ایسے غور و فکر کی ضرورت پڑتی ہے جس سے انہیں علم حاصل ہو۔"^[5] دل کا اپنے رب کو پہچاننا ابنِ تیمیہ کے نزدیک ابتدا میں غور و فکر سے حاصل کردہ استدلال نہیں، بلکہ ایک فطری اقرار ہے جسے بگڑ جانے کے بعد ایسے غور و فکر کی ضرورت ہو سکتی ہے جو اسے اس کی اصل کی طرف لوٹا دے، ایسا نہیں کہ وہ اسے عدم سے پیدا کرے۔

ایک تکمیلی زاویے سے، یعنی مقاصدِ شریعت کے زاویے سے، شاطبی نے تکلیفِ شرعی کی پوری تفہیم اس اصول پر قائم کی کہ شریعت انسان پر کوئی ایسی طبیعت ٹھونسنے نہیں آئی جو اس کے لیے اجنبی ہو، بلکہ اسے اس چیز کی طرف لوٹانے آئی ہے جو اس کی فطرت سے ہم آہنگ ہے، یہاں تک کہ اطاعت اس کی دوسری طبیعت بن جائے، اس پر بوجھ نہ رہے۔ اس نقطۂ نظر سے تکلیف عدم سے تعمیر نہیں بلکہ ایک قائم اصل کی تعمیرِ نو ہے۔ اس سے ایک ایسا مظہر سمجھ میں آتا ہے جو ہر داعی اور مربی کتاب میں پڑھنے سے پہلے جانتا ہے: کہ نفس پر سب سے بھاری دینی گفتگو وہ نہیں جو اسے حق کی طرف بلائے، بلکہ وہ ہے جس میں اس پر ایسی رسمیں اور روایتیں لاد دی جائیں جو اس کے لیے اجنبی ہیں، دین کے نام پر حالانکہ وہ دین کا حصہ نہیں۔ یوں فطرت اس بوجھ تلے دب جاتی ہے جو اس پر کبھی عائد نہ کیا گیا تھا، اور دین سے بدکتی ہے جبکہ حقیقت میں وہ ان اضافوں سے بدک رہی ہوتی ہے جو اس کے ساتھ چپکا دیے گئے۔ اس کے ساتھ ایک ہی دھاگا مکمل ہو جاتا ہے جو لغت سے حدیث اور حدیث سے مقاصد تک گزرتا ہے: فطرت ایسی اصل ہے جو بنائی نہیں جاتی؛ دین کا کام اس کی حفاظت ہے، اسے ایجاد کرنا نہیں؛ اور جو کچھ اس میں اضافہ کیا جائے جو اس کا حصہ نہیں وہ اصل کو دبانے والا بوجھ ہے، اس کا جزو نہیں۔

حفاظت، بونا نہیں

اس پر تربیت اور دعوت کے دو نمونوں کے درمیان ایک باریک عملی فرق مرتب ہوتا ہے۔ پہلا نمونہ دل کو بنجر زمین سمجھتا ہے جس میں ہر خیر صفر سے بونا ہے، چنانچہ پیغام پہنچانا نفس کے لیے اجنبی کسی چیز کو لگانے کی کوشش بن جاتا ہے۔ دوسرا نمونہ، جسے حدیث اور آیت مل کر بیان کرتے ہیں، دل کو زرخیز زمین سمجھتا ہے جس میں علم کا بیج پہلے ہی پڑا ہے، اور مربی اور داعی کا کام صرف اس بیج کو اس ملبے سے بچانا ہے جو اس پر جمع ہوتا ہے، اسے شروع سے بونا نہیں۔

یہ فرق محض نظری نہیں۔ جو باپ سمجھتا ہے کہ اسے اپنے بیٹے کو ایمان کا "قائل" کرنا ہے، جیسے کسی اجنبی رائے کا قائل کیا جاتا ہے، وہ اس باپ سے مختلف انداز میں مخاطب ہوتا ہے جو جانتا ہے کہ اس کے بیٹے کے اندر حق کی فطری استعداد موجود ہے اور اس کا پہلا کام اس پر سے پردے ہٹانا ہے، باہر سے کوئی قناعت درآمد کرنا نہیں۔ جو داعی سننے والے کی فطرت کو مخاطب کرتا ہے اسے پیچیدہ دلائل سے اسے جکڑنے کی اتنی ضرورت نہیں جتنی اس کے دل سے غفلت اور شور و غل کو ہٹانے کی جو اس پر جم گئے ہیں۔ اس میں دو متضاد لغزشوں سے بھی حفاظت ہے: ایک یہ کہ پرورش اور انسانی اختیار کا کردار منسوخ کر دیا جائے اور کہا جائے کہ ہر انسان بلا کسی ظاہری سبب کے ہدایت پا جائے گا؛ دوسری یہ کہ فطری استعداد کا انکار کر دیا جائے اور ایمان کو محض ایک سماجی عادت سمجھ لیا جائے جسے بغیر کسی اثر کے کسی اور عادت سے بدلا جا سکتا ہے۔ فطرت، جیسا کہ قرآن نے اسے نقش کیا ہے، دونوں دروازے ایک ساتھ کھلے رکھتی ہے: اللہ کی طرف سے ایک سالم اصل، اور اس کی حفاظت یا اس پر حملے میں انسانی ذمہ داری۔

آج ہماری اپنی دنیا میں اس مفہوم کی واضح ترین شہادتوں میں سے ایک یہ ہے کہ شور مچاتے مادہ پرست معاشروں میں دین سے دور ہو جانے والے بہت سے لوگ لاادریت میں دیر تک نہیں ٹھہرتے۔ نقصان کے لمحوں میں، سچے غور و فکر میں، یا موت کے روبرو، وہ ایک ایسے سوال کی طرف لوٹتے ہیں جو انہیں کبھی سکھایا نہیں گیا: اس وجود کے پیچھے کون ہے؟ یہی وہ لمحہ ہے جسے حدیث نے اس طرح بیان کیا کہ فطرت مٹی نہیں بلکہ جمع شدہ گرد تلے ڈھک گئی، پردے میں چلی گئی، برباد نہیں ہوئی۔ ماہر داعی اسی لمحے سے فائدہ اٹھاتا ہے جب وہ بحث کے بجائے دل سے مخاطب ہوتا ہے، پردے ہٹاتا ہے، اور عدم سے ایسی دلیل پیدا نہیں کرتا جس کی دل کو کبھی ضرورت ہی نہ تھی۔

خاتمہ

جس نے آسمانوں اور زمین کو ابتدا میں، بغیر کسی سابق نمونے کے، پیدا کیا، اس نے ہر نومولود میں اس ابداع کا ایک نسخہ ودیعت کر دیا: ایک سالم اصل جس میں کوئی شگاف نہیں، بالکل کامل بناوٹ والے جانور کی طرح۔ اور جیسے آسمان اس وقت پھٹنے کو آتا ہے جب اللہ کے بارے میں وہ بات کہی جائے جو اس کی شان کے لائق نہیں، اسی طرح انسان کی فطرت بھی کسی بیرونی حملے کا شکار ہو سکتی ہے جو اس کی پہلی پاکیزگی کو چاک کر دے۔ ان دو قطبوں کے درمیان، سالم اصل اور اس پر حملے کا امکان، پرورش، دعوت اور اختیار کی پوری ذمہ داری آتی ہے۔ اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں؛ یہی سیدھا دین ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے۔