فطرت قرآن کریم میں

ایک جانور پوری طرح صحیح سالم پیدا ہوتا ہے — اس کے اعضاء درست ہوتے ہیں، نہ اس کے کان میں کوئی نشان کاٹا ہوا، نہ کوئی ٹانگ کاٹی ہوئی — اور اگر بعد میں کوئی اسے کاٹنے یا چیرنے آئے تو یہ کاٹنا کچھ ایسی چیز ہے جو باہر سے مسلّط کی گئی، نہ کہ اس کے اندر کی کوئی خصوصیت۔ اسی سادہ اور محسوس مثال سے — جو ہر اس شخص سے مانوس ہے جس نے جانوروں کو جنم لیتے دیکھا ہو — نبی ﷺ نے اپنے صحابہ کے سامنے انسان کی اصل فطرت کا نہایت لطیف سوال قریب کرنے کا انتخاب فرمایا: «ہر بچّہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے، پھر اس کے والدین اسے یہودی، عیسائی یا مجوسی بنا دیتے ہیں — جیسے جانور صحیح سالم جانور کو جنم دیتا ہے: کیا تم اس میں کوئی عیب دیکھتے ہو؟»^[1] نوزائیدہ جب زندگی میں آتا ہے تو وہ کوئی خالی صفحہ نہیں جو پہلا نقش کھینچے جانے کا انتظار کر رہا ہو؛ وہ، صحیح سالم جانور کی طرح، ایک ایسی سالم اصل پر ہے جس میں کوئی خامی نہیں۔ بعد میں ظاہر ہونے والا جو بھی انحراف ہو وہ کچھ ایسا ہے جو باہر سے اس اصل پر مسلّط کیا گیا — اس کے اندر کی کوئی پوشیدہ کمی نہیں۔

یہ سالم اصل ہی ہے جسے اللہ کی کتاب میں ایک آیت «الفطرة» کا نام دیتی ہے:

﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الروم: ۳۰]

(پس آپ اپنا رخ دین کی طرف یکسو ہو کر قائم رکھیں — اللہ کی فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا۔ اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں۔ یہی سیدھا دین ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے۔)

جو شخص «الحنیفیّہ» پر ہمارے پہلے مطالعے کی پیروی کر چکا ہو وہ یہ نہیں بھولے گا کہ اسی آیت نے دونوں لفظوں کو یکجا کیا — «حنیفاً» اور «فطرتَ اللہ» — گویا سیدھائی کی طرف مسلسل جھکاؤ جو کہ حنیفیّہ ہے، ایک ایسی زمین پر چلتا ہے جو پہلے سے اس کے لیے تیار کی گئی ہے جو کہ فطرت ہے: حنیفیّہ ایک حرکت ہے، اور فطرت وہ زمین ہے جس پر حرکت کھڑی ہے۔ لیکن لفظ «فطرة» خود قرآن کریم میں صرف اسی ایک جگہ آتا ہے، جبکہ اس کی لغوی جڑ «ف-ط-ر» بیس مقامات میں چھ مختلف صورتوں میں گھومتی ہے^[2] — اور یہی تقسیم، جیسا کہ ہم دیکھیں گے، اکیلی آیت سے زیادہ فطرت کی حقیقت کو آشکار کرتی ہے۔

بیس مقامات، اور تین دائرے جو لفظ کو گھیرتے ہیں

جڑ «ف-ط-ر» قرآن کریم میں تین متمایز دائروں میں تقسیم ہے۔ پہلا دائرہ فعل «فَطَرَ» کی مختلف صورتیں ہیں (فطرَنی، فطرَنا، فطرَكم، فطرَهنّ)۔ یہ دس مرتبہ آتا ہے، ان میں سے اکثر انبیاء کی زبانوں پر جو اپنی قوموں سے ایک ناقابلِ رد دلیل سے حجّت پکڑتے ہیں: وہ جس نے مجھے ابتداء میں پیدا کیا وہی تنہا عبادت کے لائق ہے — جیسے ابراہیم علیہ السلام کے کلمات:

﴿إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾ [الأنعام: ۷۹]

(بے شک میں نے اپنا رخ اس کی طرف کر لیا جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا۔)

اور:

﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي﴾ [یٰسین: ۲۲ — اگرچہ یٰسین میں بولنے والا اس بستی کا ایک مؤمن آدمی ہے ابراہیم نہیں]

(اور میرے لیے کیا وجہ ہے کہ میں اس کی عبادت نہ کروں جس نے مجھے پیدا کیا؟)

اور فرعون سے جادوگروں کے کلمات:

﴿وَالَّذِي فَطَرَنَا﴾ [طٰہٰ: ۷۲]

(اور اس کی قسم جس نے ہمیں پیدا کیا۔)

دوسرا دائرہ اسم «فاطر» ہے بطور اللہ کے اسماء الحسنیٰ میں سے ایک، چھ مرتبہ آتا ہے، ہمیشہ ترکیب «فاطرِ السماوات والأرض» میں [الأنعام: ۱۴، یوسف: ۱۰۱، ابراہیم: ۱۰، فاطر: ۱، الزمر: ۴۶، الشوری: ۱۱]۔ تیسرا دائرہ ابداع کو اس کے الٹ زاویے سے بیان کرتا ہے: «فُطور» [الملک: ۳] یعنی شگاف یا عیب، اور «منفطر»، «انفطرت»، اور «يتفطّرن» [المزمّل: ۱۸، الانفطار: ۱، مریم: ۹۰، الشوری: ۵] یعنی پھٹنا اور شق ہونا۔ لفظ «فطرة» — وہ مصدر جسے ہم آج جانتے ہیں — صرف ایک بار آتا ہے، اسی آیت میں جس میں فعل «فَطَرَ» آتا ہے [الروم: ۳۰]، بیس کو مکمّل کرتے ہوئے۔

وہ پھٹنا جو پیدا کرنا ہے

اہلِ لغت کہتے ہیں: «الفَطر» طولانی شق کرنا ہے، اور «فَطَرَ الشیءَ» کی جڑی معنی یہ ہے کہ اس نے اسے کسی پہلے نمونے کے بغیر شروع کیا اور وجود میں لایا — یہ نہیں کہ اسے موجود مادّے سے بنایا جیسے کاریگر اپنے سامنے رکھی ہوئی چیز سے کام کرتا ہے۔ اسی لیے «فاطرِ السماوات والأرض» کی تشریح «وہ جس نے انھیں بغیر کسی پہلے نمونے کے شروع کیا» سے کی گئی، جو اس خاص جگہ «خالق» سے زیادہ دقیق ہے، کیونکہ خلق پہلے سے موجود مادّے پر تناسب ہو سکتا ہے، جبکہ فطر بغیر کسی سابقہ مثال کے وجود میں لانا ہے۔ ابنِ کثیر نے اپنی تفسیر میں ابنِ عبّاس رضی اللہ عنہما کے طریق سے نقل کیا: «میں نہیں جانتا تھا کہ 'فاطرِ السماوات والأرض' کا کیا معنی ہے، یہاں تک کہ میرے پاس دو بدوی ایک کنویں کے بارے میں جھگڑا کرتے آئے، اور ایک نے کہا: أنا فطرتُها — یعنی: میں نے اسے شروع کیا»^[3]۔ بدوی کا یہ مطلب نہیں تھا کہ اس نے کنویں کو عدم سے کھودا، بلکہ یہ کہ وہ اس کی کھدائی شروع کرنے والا پہلا تھا؛ اور یہی «فَطر» کا عین معنی ہے: کسی چیز کو ابتداء میں وجود میں لانا، کسی پہلے نشان پر جاری رہنا نہیں۔

ایک بار جب یہ «فاطرِ السماوات والأرض» میں سمجھ آ جائے تو اس خاص جڑ کے انتخاب میں پوشیدہ راز — اور کوئی نہیں — انسان کی اصل کے بیان کے لیے واضح ہو جاتا ہے: انسان کی فطرت، حنیفیّہ کی طرح، پرورش اور انتخاب سے پیدا ہونے والا اکتسابی جھکاؤ نہیں ہے؛ یہ انسان کے اندر اسی پہلی تخلیق کا ایک نسخہ ہے — ہر نوزائیدہ میں اس کے وجود میں آنے کے وقت جمع کی گئی اصل، کسی پہلے نمونے سے نہیں کھینچی گئی اور نہ تعلیم سے حاصل کی گئی۔ چنانچہ دل کا اپنے رب کا علم — جیسا کہ ابنِ تیمیہ کے ساتھ آئے گا — لازمی فطری علم ہے، نہ حاصل کردہ نظری علم۔

ابداع سے شق تک

یہاں وہ ساخت ظاہر ہوتی ہے جو تینوں دائروں کو ایک تانے بانے میں جوڑتی ہے۔ پہلا دائرہ (آسمانوں کی تخلیق) ایک کائناتی ابداع کو بیان کرتا ہے بغیر کسی پہلے نمونے کے۔ دوسرا دائرہ (انسان کی فطرت) اسی ابداع کے ایک نقش کو بیان کرتا ہے جو ہر انسان میں جمع ہے۔ تیسرا دائرہ وہ بیان کرتا ہے جو اس اصل کی خلاف ورزی کے وقت ہوتا ہے: قیامت کے دن آسمان کی تصویر کشی میں:

﴿فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ﴾ [الملک: ۳]

(پس نظر اٹھا کر دیکھ، کیا تجھے کوئی شگاف نظر آتا ہے؟)

یعنی کیا تم اس کی ساخت میں کوئی شق یا عیب پاتے ہو؟ ضمنی جواب: نہیں، کیونکہ یہ اپنی تعمیر میں کامل ہے چونکہ اسے بغیر کسی خامی کے پیدا کیا گیا۔ پھر دوسری آیات اسی ساخت کے پھٹنے کو بیان کرتی ہیں جب معاملہ انتہا کو پہنچتا ہے:

﴿إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ﴾ [الانفطار: ۱]

(جب آسمان پھٹ جائے۔)

اور:

﴿السَّمَاءُ مُنفَطِرٌ بِهِ﴾ [المزّمل: ۱۸]

(آسمان اس سے پھٹ جانے والا ہے۔)

بلکہ آسمان شرک کی ہولناکی کے خوف سے «قریب ہیں» کہ پھٹ جائیں:

﴿تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ﴾ [مریم: ۹۰]

(آسمان قریب ہیں کہ اس سے پھٹ جائیں۔)

﴿مُتَفَطِّرَاتٌ مِّن فَوْقِهِنَّ﴾ [الشوری: ۵]

(اوپر سے پھٹتے ہوئے۔)

ایک تانا بانا یوں کہتا ہے: جو کچھ سالم اصل پر پیدا کیا گیا اس میں کوئی شق نہیں، لیکن یہ اپنے نظم پر حملہ ہونے کی صورت میں پھٹنے کا خطرہ رکھتا ہے۔ اور انسان کی فطرت کے بارے میں بھی یہی کہا جا سکتا ہے: یہ ایک سالم اصل ہے جس میں کوئی عیب نہیں جس دن یہ نوزائیدہ میں جمع کی جاتی ہے — «جانور صحیح سالم جانور کو جنم دیتا ہے جس میں کوئی عیب نظر نہیں آتا» — لیکن، اس آسمان کی طرح جو شرک کے بارے میں کہی گئی بات کی ہولناکی سے پھٹنے کو آتا ہے، یہ بھی ممکن ہے کہ ایک باہری حملہ اس میں ایسا شق پیدا کرے جو کبھی اس کی اصل میں نہ تھا۔ یہ وہ ساخت ہے جو جڑ خود بیان کرتی ہے کسی مفسّر کے بیان کرنے سے پہلے: ایک سالم اصل، حملے کا امکان، اور دونوں کے درمیان مستقل فرق۔

اس میں کوئی عیب نہیں والا جانور

وہ حدیث جس سے یہ مقالہ شروع ہوا معنی کی سب سے وسیع نبوی گواہی ہے، اور یہ متّفق علیہ صحیح ہے، بخاری نے کتاب الجنائز میں اور مسلم نے کتاب القدر میں ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا^[1]۔ اس میں تین مفہوم ہیں: پہلا کہ «ہر بچّہ» بلا استثناء اس اصل پر پیدا ہوتا ہے، پس فطرت کسی قوم یا نسل کے ساتھ خاص نہیں۔ دوسرا کہ اس سے انحراف ایک خارجی فعل کی طرف منسوب ہے — «اس کے والدین اسے یہودی بناتے ہیں» — خود نوزائیدہ کی کمی کی طرف نہیں؛ فعل والدین کی طرف منسوب ہے بچّے کی طرف نہیں۔ تیسرا کہ صحیح اعضاء والے جانور کی مثال لفظ «فُطور» [الملک: ۳] کو ایک محسوس تصویر میں ترجمہ کرتی ہے: جیسے تم صحیح جانور میں کوئی عیب نہیں پاتے، اسی طرح فطرت میں اصلاً کوئی شق نہیں۔

حدیث کی تفسیر میں دو مواقف کے درمیان

علمائے سابقین نے اس حدیث میں خاص طور پر «فطرت» کی مراد کے بارے میں اختلاف کیا، اور ابنِ قیّم نے اپنی کتاب «شفاء العلیل» میں اس اختلاف کو مفصّل بیان کیا^[4]: ایک گروہ کا موقف ہے کہ مراد وہ سرشت ہے جس پر نوزائیدہ پیدا ہوتا ہے — اپنے رب کو جاننے کی فطری تیاری، ایسی کہ اگر اسے بغیر کسی باہری اثر کے چھوڑا جائے تو وہ ایمان لائے گا؛ دوسرے گروہ کا موقف ہے کہ یہ اس سے زیادہ عام ہے: اقرار و تسلیم کی طرف اصلی رجحان، جو ایمان یا کفر دونوں کو قبول کرتا ہے، خود ایمان نہیں۔ ہم دونوں میں سے جو موقف بھی اختیار کریں، دونوں اس پر متّفق ہیں کہ انحراف عارضی ہے اصلی نہیں، اور اصل حق کی تیاری ہے باطل کی تیاری نہیں۔ یہی وہ چیز ہے جسے ابنِ تیمیہ نے اس وقت اثبات فرمایا جب انھوں نے کہا: «خالق کا اقرار و ادراک لوگوں کی روحوں میں فطری اور لازمی ہے، اگرچہ بعض کو ایسی چیزیں پیش آ سکتی ہیں جو ان کی فطرت کو فاسد کر دیں، پس انھیں ایسے غور و فکر کی ضرورت ہو جاتی ہے جس سے علم حاصل ہو»^[5]۔ دل کا اپنے رب کا علم، ابنِ تیمیہ کے یہاں، ابتداء میں غور سے حاصل کیا جانے والا قیاسی علم نہیں، بلکہ ایک فطری اقرار ہے جسے — فاسد ہونے کے بعد — ایسے غور و فکر کی ضرورت ہو سکتی ہے جو اسے اصل کی طرف لوٹائے، نہ کہ اسے عدم سے پیدا کرے۔

ایک تکمیلی مقاصدی زاویے سے، شاطبی نے شرعی تکلیف کے پورے مسئلے پر اپنی تفہیم اس اصول پر بنائی کہ شریعت انسان پر کوئی ایسی فطرت ٹھونسنے نہیں آئی جو اس سے اجنبی ہو، بلکہ اسے اس کی طرف لوٹانے کے لیے جو اس کی فطرت کے موافق ہو، یہاں تک کہ اطاعت اس کی دوسری فطرت بن جائے نہ کہ اس پر بوجھ۔ تکلیف اس نظریے پر عدم سے تعمیر نہیں بلکہ ایک قائم اصل کی بحالی ہے۔ یہ ایک ایسے ظاہرے کی وضاحت کرتا ہے جو ہر داعی اور مربّی کتاب میں پڑھنے سے پہلے جانتا ہے: کہ روح پر سب سے گراں مذہبی گفتگو وہ نہیں جو اسے حق کی طرف بلائے، بلکہ وہ ہے جو اس پر ایسے رسم و رواج اور روایات کا بوجھ ڈالے جو دین کے نام پر ہوں مگر دین میں سے نہ ہوں؛ پس فطرت اس بوجھ تلے دب جاتی ہے جو اصلاً اس پر نہیں ڈالا گیا تھا، اور دین سے پھر جاتی ہے حالانکہ حقیقت میں وہ ان چیزوں سے پھر رہی ہے جو اس سے چپکائی گئی ہیں۔ اس کے ساتھ ہمارے لیے ایک دھاگہ مکمّل ہو جاتا ہے جو لغت سے حدیث سے مقاصد تک گزرتا ہے: فطرت ایک ایسی اصل ہے جو بنائی نہیں گئی، اور دین کا وظیفہ اس کی حفاظت کرنا ہے اس کو ایجاد کرنا نہیں؛ اور جو کچھ بھی اس میں ملایا جائے جو اس میں سے نہیں وہ اصل کو دبانے والا بوجھ ہے اس کا حصّہ نہیں۔

لگانا نہیں، حفاظت کرنا

اس پر ایک باریک عملی فرق مرتّب ہوتا ہے تعلیم اور دعوت کے دو ماڈلوں کے درمیان۔ پہلا ماڈل دل کے ساتھ بنجر زمین کی طرح معاملہ کرتا ہے جس میں ہر خیر کو صفر سے بونا ہوگا، چنانچہ تبلیغ روح سے اجنبی کسی چیز کو لگانے کی کوشش بن جاتی ہے۔ دوسرا ماڈل — جو حدیث اور آیت مل کر بیان کرتے ہیں — دل کے ساتھ زرخیز زمین کی طرح معاملہ کرتا ہے جس میں علم کا بیج پہلے سے موجود ہے، اور مربّی اور داعی کا کام محض اس بیج کو اس ملبے سے بچانا ہے جو اس پر جمع ہوتا ہے، شروع سے اسے بونا نہیں۔ یہ فرق محض نظری نہیں: جو باپ یہ سمجھتا ہے کہ اسے اپنے بیٹے کو ایمان کا «قائل» کرنا ہوگا جیسا کہ وہ اسے کسی اجنبی رائے کا قائل کرتا ہے، وہ اس سے مختلف گفتگو کرتا ہے اس باپ سے جو جانتا ہے کہ اس کے بیٹے کے اندر حق کی فطری تیاری ہے، اور اس کا پہلا کام پردے اس سے اٹھانا ہے نہ کہ باہر سے کوئی قناعت درآمد کرنا۔ جو داعی سننے والے کی فطرت سے مخاطب ہوتا ہے اسے اسے پیچیدہ دلائل سے جکڑنے کی اتنی ضرورت نہیں جتنی اس کے دل سے جمع ہونے والی غفلت اور شور ہٹانے کی ضرورت ہے۔ اس میں بھی دو متضاد خطاؤں سے حفاظت ہے: یہ کہ پرورش اور انسانی انتخاب کے کردار کو باطل قرار دے دیا جائے، یہ کہا جائے کہ ہر انسان ظاہری سبب کے بغیر ہدایت پا جائے گا؛ یا یہ کہ فطری تیاری کا انکار کر دیا جائے، چنانچہ ایمان کو محض سماجی عادت سمجھا جائے جسے دوسری سے بلا اثر بدلا جا سکتا ہے۔ فطرت، جیسا کہ قرآن کریم نے اسے کھینچا، دونوں دروازے ایک ساتھ کھلے رکھتی ہے: اللہ کی طرف سے ایک سالم اصل، اور اسکی حفاظت یا اس پر حملے میں انسانی ذمّہ داری۔

شاید ہماری آج کی حقیقت میں اس معنی کے سب سے واضح گواہوں میں سے یہ ہے کہ بہت سے وہ لوگ جو شور مچاتی مادّہ پرست معاشروں میں دین سے بہہ جاتے ہیں لادینیّت پر زیادہ دیر نہیں ٹکتے، بلکہ لوٹ آتے ہیں — نقصان کے لمحات میں، یا خلوص کے ساتھ غور کرنے میں، یا موت کا سامنا کرنے میں — ایک ایسے سوال کی طرف جو انھیں نہیں سکھایا گیا: اس وجود کے پیچھے کون ہے؟ وہی لمحہ ہے جسے حدیث نے فطرت کے مٹنے کے طور پر نہیں بلکہ ڈھکے رہنے کے طور پر بیان کیا — محجوب، تباہ نہیں؛ اور یہی وہ ہے جسے ماہر داعی استثمار کرتا ہے جب وہ دل سے مخاطب ہوتا ہے نہ کہ بحث سے، پردے ہٹاتا ہے بجائے اس کے کہ عدم سے کوئی دلیل پیدا کرے جس کی دل کو پہلے کبھی ضرورت نہیں تھی۔

خاتمہ

آسمانوں اور زمین کے پیدا کرنے والے نے انھیں ابتداء میں، بغیر کسی پہلے نمونے کے، پیدا کیا، اور اس نے ہر نوزائیدہ میں اس ابداع کا ایک نسخہ جمع کیا: ایک سالم اصل جس میں کوئی شق نہیں، صحیح سالم جانور کی طرح۔ اور جیسے آسمان اللہ کے خلاف کہی گئی نامناسب بات کی ہولناکی سے پھٹنے کو آتا ہے، اسی طرح انسان کی فطرت بھی ایک ایسے باہری حملے سے دوچار ہو سکتی ہے جو اس کی پہلی پاکیزگی کو شق کر دے۔ ان دو قطبوں کے درمیان — سالم اصل اور اس پر حملے کا امکان — پرورش، دعوت اور انتخاب کی پوری ذمّہ داری آتی ہے۔ «لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ»۔