La istiqāma en el Corán

Abū Bakr (que Dios esté complacido con él) vio cabellos blancos en la barba del Profeta ﷺ cuando aún estaba en la plenitud de la daʿwah, y dijo asombrado: «¡Oh Mensajero de Dios, has envejecido!». El Profeta ﷺ le respondió con una respuesta que no aludía ni a la vejez ni a la fatiga del viaje, sino a unas aleyas concretas: «Me han encanecido Hūd y sus hermanas»^[1]. ¿Qué aleya en la sura Hūd alcanzó tal peso que dibujó las canas en el rostro de quien no habla por mero deseo? La respuesta, según más de uno de los que comentaron este hadiz, es una sola aleya: «Mantente firme (fa-staqim) como se te ha ordenado, tú y quienes se han vuelto contigo, y no transgredáis» [Hūd: 112]. Una sola orden, de cinco palabras, pesó más sobre el Profeta ﷺ que veinte años de transmisión, desmentido y asedio: «Mantente firme».

Un círculo dentro de un círculo

La raíz «q-w-m» está entre las de más amplia aparición en el Corán, pues se repite unas seiscientas sesenta veces; pero la mayor parte de ese número está lejos de nuestro tema, ya que trescientas ochenta y tres pertenecen a la palabra «qawm», con el sentido de nación o comunidad, sin relación con la rectitud moral. El círculo que este artículo examina es más estrecho y fino: el verbo «istaqāma» —en la forma de la búsqueda y el esfuerzo (istafʿala)— que aparece diez veces en nueve lugares^[2]; el participio activo «mustaqīm», que aparece treinta y siete veces, la mayoría en la construcción fija «el camino recto» (al-ṣirāṭ al-mustaqīm) que se repite como un estribillo a través de las suras; el adjetivo «qayyim» (cinco veces, como en «la religión recta»); y el nombre «aqwam» (cuatro veces, con el sentido de lo más correcto y firme). Solo este círculo es nuestro testimonio verbal directo. En cuanto a «establecer la oración» (iqāmat al-ṣalāh), «el Día de la Comparecencia» (yawm al-qiyāma) y «al-Qayyūm», son derivados de la misma raíz, pero otras formas de sentidos distintos; volveremos a ellos como una conexión temática iluminadora, no un testimonio verbal directo de la rectitud en sí.

De la posición del cuerpo a la posición del corazón

El sentido raíz de «q-w-m» es la erección y el estar en pie, lo opuesto a caer, postrarse y sentarse; se dice «el hombre se puso en pie» (qāma al-rajul) cuando se irguió tras haber estado sentado o tendido. La forma «istafʿala» en «istaqāma» porta el sentido de búsqueda y esfuerzo: que la persona se esfuerce por alcanzar esa rectitud para sí y la preserve, no que sea un estado que le sobrevenga por azar. Así, «el camino se enderezó» (istaqāma al-ṭarīq) cuando no se torció, y «el hombre se mantuvo firme en el asunto» (istaqāma ʿalā al-amr) cuando se atuvo a él y no se desvió ni a derecha ni a izquierda. De ahí que la «rectitud» (istiqāma) en el ser humano se asemeje a un estar en pie interior del corazón que corresponde al estar en pie exterior del cuerpo: como el cuerpo se yergue y no se dobla, el corazón se yergue sobre la verdad y no se inclina.

Un estar en pie, tres escenarios

Este sentido original —el estar en pie erecto— es el que reúne, por vía de conexión temática y no de testimonio verbal directo, tres escenarios distintos en el Corán, todos de la misma raíz. El primer escenario es el estar en pie del cuerpo en la oración: «Y presentaos ante Dios con devoción» [al-Baqara: 238], y «el establecimiento de la oración» que se repite decenas de veces como condición del éxito. El segundo es el estar en pie de la creación el Día de la Resurrección: «el Día en que las gentes comparezcan ante el Señor de los mundos» [al-Muṭaffifīn: 6], cuando cada ser humano se yergue solo, sin apoyo ni linaje. El tercero es el estar en pie del corazón sobre la rectitud en la vida cotidiana, que es el tema de este artículo. Es como si el Corán dibujara una sola imagen del estar en pie en tres grados: un estar en pie corporal diario (la oración), un estar en pie del corazón extendido (la rectitud), y un estar en pie final e ineludible (la Resurrección); y la rectitud es el puente que enlaza el primer estar en pie con el tercero —pues quien se acostumbra a estar en pie ante Dios en su oración diaria es más capaz de estar en pie por Él en todo el asunto de su vida, y más firme cuando esté en pie ante Él solo el Día en que no aprovecharán ni riqueza ni hijos. Entre las conexiones temáticas notables también está que el adjetivo «qayyim» —cercano en derivación a la rectitud— se usó para describir la religión misma en el mismísimo lugar de la sura al-Rūm que portó la aleya de la fiṭrah y la aleya de la ḥanīfiyyah juntas [al-Rūm: 30]: «Esa es la religión recta (al-dīn al-qayyim)», y se repitió en la aleya 43 de la misma sura. Es como si una sola sura reuniera, en lugares contiguos, tres de los conceptos de esta serie: una ḥanīfiyyah que es la inclinación continua, una fiṭrah que es el origen sano sobre el que descansa esa inclinación, y una religión recta que es la meta de la rectitud que alcanza quien es sincero en su inclinación.

Una orden que pesa, y una firmeza que se recompensa

La aleya que encaneció al Profeta ﷺ [Hūd: 112] no es la única en portar este peso. En Fuṣṣilat la orden se repite en una forma más amplia: «Vuestro Dios no es sino un Dios único, manteneos, pues, firmes hacia Él y pedidle perdón» [Fuṣṣilat: 6] —como si el pedir perdón se mencionara tras la rectitud en reconocimiento de que la rectitud completa sin falta alguna es inalcanzable, de modo que la rectitud es inseparable del pedir perdón, no su opuesto. En el mismo lugar de la sura viene la aleya de la recompensa: «Ciertamente, quienes dicen: "Nuestro Señor es Dios", y luego se mantienen firmes, los ángeles descienden sobre ellos [diciendo]: No temáis ni os entristezcáis» [Fuṣṣilat: 30], y se repite en sentido en al-Aḥqāf: 13. Notable en esta misma aleya es que el decir solo —«Nuestro Señor es Dios»— no dio fruto en el descenso de los ángeles; más bien la recompensa vino suspendida de «y luego se mantienen firmes». La primera afirmación es una condición necesaria pero insuficiente, y la rectitud posterior es la que verifica la afirmación. En otro lugar el asunto se deja a la elección del ser humano sin coacción: «para quien de vosotros quiera mantenerse firme» [al-Takwīr: 28], afirmándose la rectitud como un don ofrecido, no un decreto impuesto.

Y hay un lugar que ensancha el círculo de la rectitud a lo que está más allá de la adoración individual, para incluir la fidelidad a los pactos entre las naciones: «Así pues, mientras se mantengan firmes hacia vosotros, manteneos firmes hacia ellos» [al-Tawba: 7], en el contexto de los tratados de los musulmanes con algunos idólatras. En esta misma aleya la forma «istaqāma» aparece dos veces en una sola frase, una para la otra parte y otra para los musulmanes mismos, como si el Corán afirmara que la rectitud no es una virtud puramente religiosa que se practica en el aislamiento, sino un carácter que se extiende a la fidelidad al contrato y a la palabra incluso con quien difiere en religión, mientras él sea recto en su fidelidad. Quien supuso que la rectitud se limita a la oración y el ayuno y a la suerte privada del individuo pasó por alto esta aleya, que hace de la veracidad del trato social y político parte del núcleo mismo de la rectitud, no un margen sobre ella.

Una palabra que todo lo abarca y un temor a la lengua

Sufyān ibn ʿAbd Allāh al-Thaqafī (que Dios esté complacido con él) preguntó al Profeta ﷺ: «Oh Mensajero de Dios, dime en el islam una palabra sobre la que no tenga que preguntar a nadie después de ti». La respuesta fue: «Di: creo en Dios, y luego mantente firme» —narrado por Muslim^[3]. Sufyān no pidió brevedad en las palabras, sino la esencia de toda la religión en una sola frase con la que pudiera prescindir de preguntar a otro que el Profeta ﷺ después de él; y la respuesta vino en dos mitades y no una tercera: una afirmación con el corazón, y una adhesión con la obra. Y cuando Sufyān preguntó en el resto del hadiz: «¿Qué es lo que más temes por mí?», el Profeta ﷺ tomó su propia lengua y dijo: «Esto»^[3]; enlazando así la rectitud de todos los miembros con la rectitud de la lengua en particular, pues es el más propenso a los deslices y el más oculto a la vigilancia.

El corazón es un rey, y los miembros sus soldados

En su exposición del hadiz «creo en Dios, y luego mantente firme», Ibn Raŷab al-Ḥanbalī aclaró que la raíz de la rectitud es la rectitud del corazón sobre el tawḥīd; dijo: «Cuando el corazón se mantiene firme sobre el conocimiento de Dios, y sobre temerle, reverenciarle, amarle y confiar en Él, todos los miembros se mantienen firmes en Su obediencia; pues el corazón es el rey de los miembros, y ellos son sus soldados»^[4]. La rectitud, para él, no es un acto aislado que se añade a otros, sino un resultado inevitable de una rectitud previa en el corazón; si el rey se mantiene firme, sus soldados le obedecen, y si se inclina, se desvían tras él. Añadió que lo mayor cuya rectitud se ha de vigilar después del corazón es la lengua, porque es el intérprete del corazón y su expresión —que es precisamente lo que el hadiz aclaró cuando singularizó la lengua para la mención por encima del resto de los miembros. Desde otro ángulo, se observa en la composición de la aleya de Fuṣṣilat que la rectitud vino conjugada al decir por «luego» (thumma), no por «y» (wāw), partícula que indica dilación e intervalo; como si la rectitud fuera un proceso extendido en el tiempo que sigue a la fe y no cesa, no un acontecimiento que ocurre una sola vez y luego se archiva.

¿Por qué pesa la rectitud más que la fe?

Muchos preguntan: ¿por qué «mantente firme» fue más pesado sobre el Profeta ﷺ que «cree», siendo la fe el fundamento? La respuesta es que la afirmación se dice una vez y se pone a prueba cada instante; la fe es un reconocimiento pronunciado en un momento, mientras que la rectitud es un compromiso cuya renovación se exige en cada decisión: en el trato cuando nadie vigila, en la palabra cuando el silencio o la lisonja son fáciles, y en el dinero cuando lo prohibido está disponible sin vigilante visible. Esto explica por qué es fácil para muchos declarar su fe en voz alta en una sola ocasión, mientras que les es difícil mantenerse firmes en un pequeño detalle diario que nadie ve. La rectitud, tal como la dibujó el hadiz al vincularla específicamente a la lengua, comienza por el más trivial de los miembros a ojos de la gente y el más peligroso ante Dios: una palabra dicha en murmuración, una promesa rota sin escrúpulo, una broma que porta una leve mentira. Quien supuso que la rectitud es una prueba en los grandes pecados solamente pasó por alto que comienza allí donde nadie le pide cuentas sino él mismo.

En la dimensión social que reveló la aleya de al-Tawba hay una imagen contemporánea no menos apremiante: muchos que se afanan por la rectitud de la adoración individual se muestran laxos en la fidelidad al contrato comercial, o la veracidad de la promesa profesional, o la honradez en el trato con quien difiere de ellos en religión u opinión —como si la rectitud para ellos fuera un círculo estrecho que no traspasa los muros de la mezquita. El Corán, al ordenar la rectitud hacia aquellos con quienes los musulmanes hicieron pactos de fuera de su propia comunidad, corta el camino a esta concepción mutilada: la rectitud es un carácter único e indivisible, puesto a prueba en el nicho de oración como se pone a prueba en el contrato de venta, y en la promesa que no vigila sino Dios y aquel a quien se dio.

Conclusión

De la posición del cuerpo en la oración, a la posición del corazón en la rectitud, a la posición de la creación el Día de la Resurrección, el Corán dibuja una sola imagen de la firmeza en tres grados. Lo que encaneció al Profeta ﷺ no fue un acontecimiento, sino una orden extendida y sin fin: «Mantente firme» —no «te has mantenido firme», ni «te mantendrás firme»— una orden presente, renovada en cada instante, para quien cree en Dios y luego quiere mantenerse firme. Y nos basta Dios, ¡y qué excelente Protector!