قرآن کریم میں استقامت

استقامت ایک بار کا دعویٰ نہیں بلکہ ہر فیصلے میں تازہ ہونے والا قیام ہے: دل کا حق پر سیدھا کھڑا رہنا، روزانہ نماز کے قیام سے لے کر رب العالمین کے حضور آخری قیام تک۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

ابو بکر رضی اللہ عنہ نے نبی کریم ﷺ کی داڑھی میں چند سفید بال دیکھے، جب کہ آپ ﷺ ابھی دعوت کے عین عروج پر تھے، اور حیرت سے کہا: «اے اللہ کے رسول! آپ بوڑھے ہو گئے!» نبی ﷺ نے ایسا جواب دیا جس میں نہ بڑھتی عمر کی طرف اشارہ تھا نہ سفر کی تھکن کی طرف، بلکہ چند خاص آیات کی طرف:

«شيّبتني هودٌ وأخواتها»

(مجھے ہود اور اس کی بہنوں نے بوڑھا کر دیا۔)^[1]

سورۂ ہود کی وہ کون سی آیت تھی جو اتنی بھاری تھی کہ اس نے اس ہستی کے چہرے پر سفیدی کھینچ دی جو اپنی خواہش سے نہیں بولتی؟ اس حدیث کے ایک سے زیادہ شارحین کے مطابق جواب ایک ہی آیت ہے:

﴿فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا﴾ [ہود: ۱۱۲]

(پس آپ ثابت قدم رہیے جیسا آپ کو حکم دیا گیا ہے، اور وہ بھی جو آپ کے ساتھ توبہ کر کے آئے ہیں، اور حد سے نہ بڑھنا۔)

پانچ الفاظ کے ایک حکم کا بوجھ نبی ﷺ پر بیس برس کی تبلیغ، تکذیب اور محاصرے سے زیادہ بھاری رہا: «استقامت اختیار کرو»۔

دائرے کے اندر دائرہ

مادّہ «ق-و-م» قرآن میں سب سے زیادہ آنے والے مادّوں میں شامل ہے، اور تقریباً چھ سو ساٹھ مرتبہ آیا ہے۔ مگر اس تعداد کا بڑا حصہ ہمارے موضوع سے دور ہے، کیونکہ تین سو تراسی مقامات لفظ «قوم» کے ہیں، جس کا مطلب جماعت یا امت ہے اور جس کا اخلاقی استقامت سے کوئی تعلق نہیں۔ جس دائرے کا یہ مقالہ جائزہ لیتا ہے وہ زیادہ تنگ اور باریک ہے۔ اس میں فعل «اسْتَقَامَ» ہے، جو طلب اور کوشش کے وزن «استفعال» پر ہے اور نو مقامات پر دس مرتبہ آیا ہے؛^[2] اسمِ فاعل «مستقیم»، جو سینتیس مرتبہ آیا ہے اور زیادہ تر ثابت ترکیب «الصراط المستقیم» میں، جو سورتوں میں ٹیک کی طرح دہرائی جاتی ہے؛ صفت «قَیِّم» (پانچ مرتبہ، جیسے «الدین القیم»)؛ اور اسم «أَقْوَم» (چار مرتبہ، بمعنی سب سے درست اور سب سے پختہ)۔

یہی دائرہ ہماری براہِ راست لفظی گواہی ہے۔ «اقامتِ صلاۃ»، «یوم القیامة» اور «القیوم» اسی مادّے کے مشتقات ہیں، مگر الگ معنی رکھنے والے دوسرے صیغے ہیں۔ ہم ان کی طرف ایک روشن کرنے والے موضوعاتی ربط کے طور پر لوٹیں گے، نہ کہ خود استقامت پر براہِ راست لفظی شہادت کے طور پر۔

جسم کے قیام سے دل کے قیام تک

«ق-و-م» کا بنیادی مفہوم سیدھا کھڑا ہونا ہے، گرنے، سجدہ کرنے اور بیٹھنے کی ضد۔ کہا جاتا ہے «قام الرجل» جب آدمی بیٹھنے یا لیٹنے کے بعد سیدھا کھڑا ہو جائے۔ «اسْتَقَامَ» میں وزنِ استفعال طلب اور کوشش کا مفہوم لاتا ہے: یعنی آدمی اس سیدھے پن کو اپنے لیے حاصل کرنے اور قائم رکھنے کی سعی کرے، نہ کہ یہ کوئی ایسی حالت ہو جو اتفاقاً اسے پیش آ جائے۔ چنانچہ «استقام الطریق» اس راستے کے لیے کہا جاتا ہے جو ٹیڑھا نہ ہو، اور «استقام الرجل علی الأمر» اس آدمی کے لیے جو کسی بات پر جما رہے اور دائیں بائیں نہ ہٹے۔ اس لیے انسان میں استقامت دل کے اس باطنی قیام جیسی ہے جو جسم کے ظاہری قیام کے مقابل ہے۔ جیسے جسم سیدھا کھڑا ہوتا ہے اور جھکتا نہیں، ویسے ہی دل حق پر سیدھا کھڑا ہوتا ہے اور مائل نہیں ہوتا۔

ایک قیام، تین منزلیں

یہی اصل معنی، یعنی سیدھا کھڑا ہونا، موضوعاتی ربط کے ذریعے، نہ کہ براہِ راست لفظی شہادت کے طور پر، قرآن کی تین مختلف منزلوں کو ایک تصویر میں جمع کر دیتا ہے، جو سب ایک ہی مادّے سے ہیں۔

پہلی منزل نماز میں جسم کا قیام ہے:

﴿وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ﴾ [البقرة: ۲۳۸]

(اور اللہ کے حضور فرماں برداری کے ساتھ کھڑے ہو۔)

اسی میں «اقامتِ صلاۃ» بھی ہے، جو کامیابی کی شرط کے طور پر درجنوں بار دہرائی گئی ہے۔ دوسری منزل قیامت کے دن مخلوق کا قیام ہے:

﴿يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [المطففین: ۶]

(جس دن لوگ رب العالمین کے حضور کھڑے ہوں گے۔)

اس دن ہر انسان اکیلا کھڑا ہو گا، نہ کوئی سہارا ہو گا نہ کوئی نسب۔ تیسری منزل روزمرہ زندگی میں استقامت پر دل کا قیام ہے، جو اس مقالے کا موضوع ہے۔

گویا قرآن قیام کی ایک ہی تصویر تین درجوں میں کھینچتا ہے: روزانہ کا جسمانی قیام (نماز)، وقت میں پھیلا ہوا دل کا قیام (استقامت)، اور آخری قیام جس سے کوئی مفر نہیں (قیامت)۔ استقامت وہ پل ہے جو پہلے قیام کو تیسرے سے ملاتا ہے۔ جس نے اپنی روزانہ کی نماز میں اللہ کے حضور کھڑے ہونے کی عادت ڈال لی، وہ اپنی پوری زندگی کے معاملات میں بھی اس کے لیے کھڑا ہونے پر زیادہ قادر ہے، اور اس دن زیادہ ثابت قدم ہو گا جب وہ اکیلا اس کے حضور کھڑا ہو گا، جس دن نہ مال کام آئے گا نہ اولاد۔

ایک اور قابلِ ذکر موضوعاتی ربط یہ ہے کہ صفت «قَیِّم»، جو اشتقاق میں استقامت کے قریب ہے، خود دین کے لیے سورۂ الروم کے اسی مقام پر آئی ہے جہاں فطرت کی آیت اور حنیفیت کی آیت اکٹھی ہیں [الروم: ۳۰]:

﴿ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ﴾

(یہی سیدھا اور مضبوط دین ہے۔)

یہ ترکیب اسی سورت کی آیت ۴۳ میں بھی دہرائی گئی ہے۔ گویا ایک ہی سورت قریبی آیات میں اس سلسلے کے تین تصورات کو جمع کرتی ہے: حنیفیت، جو مسلسل میلان ہے؛ فطرت، جو وہ سالم اصل ہے جس پر یہ میلان قائم ہے؛ اور دینِ قیم، جو اس استقامت کا مقصود ہے جو اپنے میلان میں سچے شخص کو حاصل ہوتی ہے۔

بھاری حکم اور ثابت قدمی کا اجر

وہ آیت جس نے نبی ﷺ کو بوڑھا کر دیا [ہود: ۱۱۲] اس بوجھ کو تنہا نہیں اٹھاتی۔ سورۂ فصلت میں یہ حکم وسیع تر صورت میں دہرایا گیا ہے:

﴿إِنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ﴾ [فصلت: ۶]

(تمھارا معبود بس ایک ہی معبود ہے، پس اسی کی طرف سیدھے رہو اور اس سے مغفرت مانگو۔)

استغفار کا ذکر استقامت کے بعد آیا ہے، گویا اس بات کا اعتراف ہے کہ کسی کوتاہی کے بغیر کامل استقامت ہاتھ نہیں آتی؛ چنانچہ استقامت اور استغفار ساتھ ساتھ چلتے ہیں، ایک دوسرے کی ضد نہیں۔ اسی سورت میں اجر کی آیت آتی ہے:

﴿إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ [فصلت: ۳۰]

(بے شک جنھوں نے کہا کہ ہمارا رب اللہ ہے، پھر ثابت قدم رہے، ان پر فرشتے اترتے ہیں [یہ کہتے ہوئے] کہ نہ ڈرو اور نہ غم کرو۔)

یہی مفہوم سورۂ الاحقاف (۴۶:۱۳) میں دہرایا گیا ہے۔ اس آیت میں قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ محض یہ کہہ دینا کہ «ہمارا رب اللہ ہے» فرشتوں کے نزول کا سبب نہیں بنا؛ اجر «پھر ثابت قدم رہے» پر معلق کیا گیا۔ پہلا اقرار لازمی شرط ہے مگر کافی نہیں، اور بعد کی استقامت ہی دعوے کی تصدیق کرتی ہے۔ ایک اور جگہ معاملہ بلا جبر انسان کے اختیار پر چھوڑا گیا:

﴿لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ﴾ [التکویر: ۲۸]

(تم میں سے جو سیدھا چلنا چاہے۔)

یوں استقامت ایک پیش کیا گیا عطیہ ثابت ہوئی، مسلط کردہ فیصلہ نہیں۔

ایک مقام استقامت کے دائرے کو انفرادی عبادت سے آگے بڑھا کر قوموں کے درمیان عہد کی وفا تک وسیع کر دیتا ہے:

﴿فَمَا اسْتَقَامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ﴾ [التوبة: ۷]

(پس جب تک وہ تمھارے ساتھ سیدھے رہیں تم بھی ان کے ساتھ سیدھے رہو۔)

یہ بات مسلمانوں کے بعض مشرکین سے معاہدوں کے سیاق میں کہی گئی۔ اسی ایک آیت میں فعل «اسْتَقَامَ» ایک ہی جملے میں دو بار آیا ہے، ایک بار دوسرے فریق کے لیے اور ایک بار خود مسلمانوں کے لیے۔ یوں قرآن واضح کرتا ہے کہ استقامت محض ایسی دینی فضیلت نہیں جو گوشہ نشینی میں برتی جائے، بلکہ ایسا اخلاقی وصف ہے جو عقد اور قول کی وفا تک پھیلا ہوا ہے، حتیٰ کہ اس شخص کے ساتھ بھی جو دین میں مختلف ہو، بشرطیکہ وہ خود اپنی وفا میں سیدھا ہو۔ جس نے یہ سمجھا کہ استقامت نماز، روزے اور فرد کے ذاتی معاملات تک محدود ہے، وہ اس آیت سے چوک گیا جو سماجی اور سیاسی معاملات کی سچائی کو استقامت کے عین مرکز میں رکھتی ہے، حاشیے میں نہیں۔

ایک جامع کلمہ اور زبان کا خوف

سفیان بن عبداللہ الثقفی رضی اللہ عنہ نے نبی ﷺ سے عرض کیا:

«يا رسول الله، قل لي في الإسلام قولاً لا أسأل عنه أحداً بعدك»

(اے اللہ کے رسول! مجھے اسلام کے بارے میں ایسی بات بتا دیجیے کہ آپ کے بعد مجھے کسی سے پوچھنے کی ضرورت نہ رہے۔)

آپ ﷺ نے فرمایا:

«قُلْ: آمَنْتُ بِاللَّهِ، ثُمَّ اسْتَقِمْ»

(کہو: میں اللہ پر ایمان لایا، پھر ثابت قدم رہو۔)^[3]

سفیان نے کلام کی اختصار نہیں مانگی تھی، بلکہ پورے دین کا جوہر ایک ہی جملے میں مانگا تھا، تاکہ اس کے بعد نبی ﷺ کے سوا کسی سے پوچھنے سے بے نیاز ہو جائیں۔ جواب دو حصوں میں آیا، تیسرا کوئی نہیں: دل سے اقرار، اور عمل میں مستقل مزاجی۔ اور جب سفیان نے حدیث کے بقیہ حصے میں پوچھا: «آپ کو میرے بارے میں سب سے زیادہ کس چیز کا خوف ہے؟» تو نبی ﷺ نے اپنی زبان پکڑی اور فرمایا: «اس کا۔»^[3] یوں آپ ﷺ نے تمام اعضا کی استقامت کو خاص طور پر زبان کی استقامت سے جوڑ دیا، کیونکہ وہ سب سے زیادہ لغزش کی طرف مائل ہے اور نگرانی سے سب سے زیادہ پوشیدہ۔

دل بادشاہ ہے اور اعضا اس کے سپاہی

ابن رجب حنبلی نے حدیث «میں اللہ پر ایمان لایا، پھر ثابت قدم رہو» کی شرح میں واضح کیا کہ استقامت کی جڑ توحید پر دل کی استقامت ہے۔ انھوں نے فرمایا: «جب دل اللہ کی معرفت، اس کے خوف، اس کی تعظیم، اس کی محبت اور اس پر توکل پر ثابت قدم ہو جائے تو تمام اعضا اس کی اطاعت پر ثابت قدم ہو جاتے ہیں؛ کیونکہ دل اعضا کا بادشاہ ہے اور وہ اس کے سپاہی ہیں۔»^[4]

ان کے نزدیک استقامت کوئی الگ تھلگ عمل نہیں جو دوسرے اعمال پر اضافہ ہو، بلکہ دل میں پہلے سے موجود استقامت کا لازمی نتیجہ ہے۔ اگر بادشاہ سیدھا رہے تو سپاہی اس کی اطاعت کرتے ہیں، اور اگر وہ مائل ہو جائے تو وہ بھی اس کے پیچھے ٹیڑھے ہو جاتے ہیں۔ انھوں نے مزید کہا کہ دل کے بعد جس کی استقامت کی سب سے زیادہ نگرانی ہونی چاہیے وہ زبان ہے، کیونکہ وہ دل کی ترجمان اور اظہار کرنے والی ہے۔ یہی بات حدیث نے صاف کر دی جب اس نے باقی اعضا کے مقابلے میں خاص زبان کا ذکر کیا۔

ایک اور زاویے سے، سورۂ فصلت کی آیت کی بُنت میں یہ بھی دیکھا جاتا ہے کہ استقامت کو قول کے ساتھ «ثُمَّ» (پھر) کے ذریعے جوڑا گیا ہے، «واو» (اور) کے ذریعے نہیں، جو تاخیر اور مہلت کا حرف ہے۔ گویا استقامت وقت میں پھیلا ہوا ایک عمل ہے جو ایمان کے بعد آتا ہے اور کبھی ختم نہیں ہوتا، وہ ایسا واقعہ نہیں جو ایک بار ہو اور پھر لپیٹ دیا جائے۔

استقامت ایمان سے زیادہ بھاری کیوں؟

بہت سے لوگ پوچھتے ہیں کہ «ثابت قدم رہو» نبی ﷺ پر «ایمان لاؤ» سے زیادہ بھاری کیوں تھا، جب کہ ایمان بنیاد ہے؟ جواب یہ ہے کہ دعویٰ ایک بار کیا جاتا ہے مگر ہر لمحہ پرکھا جاتا ہے۔ ایمان ایک اقرار ہے جو ایک لمحے میں زبان سے ادا ہو جاتا ہے؛ استقامت ایک ایسا عہد ہے جس کی تجدید ہر فیصلے میں مطلوب ہے: معاملات میں جب کوئی نہ دیکھ رہا ہو، گفتگو میں جب خاموشی یا خوشامد آسان ہو، مال میں جب حرام بلا نگران ہاتھ آ سکتا ہو۔

اسی سے سمجھ آتا ہے کہ بہت سے لوگوں کے لیے ایک موقع پر بلند آواز سے ایمان کا اعلان کرنا آسان ہوتا ہے، مگر روزمرہ کی کسی چھوٹی سی بات میں، جسے کوئی نہیں دیکھتا، ثابت قدم رہنا مشکل۔ استقامت، جیسا کہ حدیث نے اسے خاص طور پر زبان سے باندھ کر دکھایا، اس عضو سے شروع ہوتی ہے جو لوگوں کی نظر میں سب سے معمولی اور اللہ کے ہاں سب سے خطرناک ہے: غیبت میں کہی ہوئی بات، بلا جھجک توڑا ہوا وعدہ، وہ مذاق جس میں ذرا سا جھوٹ ہو۔ جس نے سمجھا کہ استقامت کی آزمائش صرف کبیرہ گناہوں میں ہے، وہ یہ بھول گیا کہ وہ وہاں سے شروع ہوتی ہے جہاں اپنے سوا کوئی اسے جواب دہ نہیں ٹھہراتا۔

سورۂ التوبہ کی آیت سے ظاہر ہونے والا سماجی پہلو ایک عصری تصویر بھی دیتا ہے جو اتنی ہی اہم ہے۔ بہت سے لوگ جو انفرادی عبادت کی استقامت میں بڑے محتاط ہیں، تجارتی معاہدے کی وفا، پیشہ ورانہ وعدے کی سچائی، یا دین و رائے میں اپنے سے مختلف شخص کے ساتھ امانت داری میں ڈھیلے پڑ جاتے ہیں، گویا ان کے ہاں استقامت ایک تنگ دائرہ ہے جو مسجد کی دیواروں سے آگے نہیں جاتا۔ قرآن جب ان لوگوں کے ساتھ بھی استقامت کا حکم دیتا ہے جن سے مسلمانوں نے اپنی ملت سے باہر معاہدے کیے، تو اس ادھوری سوچ کا راستہ بند کر دیتا ہے۔ استقامت ایک ہی ناقابلِ تقسیم خصلت ہے جو محراب میں بھی پرکھی جاتی ہے اور بیع کے عقد میں بھی، اور اس وعدے میں بھی جس کا نگران اللہ اور وہ شخص جس سے وعدہ کیا گیا، ان کے سوا کوئی نہیں۔

خاتمہ

نماز میں جسم کے قیام سے، استقامت میں دل کے قیام تک، اور قیامت کے دن مخلوق کے قیام تک، قرآن ثبات کی ایک ہی تصویر تین درجوں میں کھینچتا ہے۔ جس چیز نے نبی ﷺ کو بوڑھا کر دیا وہ کوئی واقعہ نہیں تھا بلکہ ایک دراز اور نہ ختم ہونے والا حکم تھا: «ثابت قدم رہو»۔ یہ نہیں فرمایا کہ «تم ثابت قدم رہ چکے» یا «تم ثابت قدم رہو گے»، بلکہ ایک حاضر حکم، جو ہر لمحے تازہ ہوتا ہے، اس کے لیے جو اللہ پر ایمان لایا اور پھر ثابت قدم رہنا چاہتا ہے۔ ہمیں اللہ کافی ہے اور وہ کیا ہی اچھا کارساز ہے۔