قرآن کریم میں استقامت

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف

ابو بکر رضی اللہ عنہ نے نبی کریم ﷺ کی داڑھی میں سفید بال دیکھے جبکہ آپ ابھی دعوت کے عین عروج پر تھے، اور تعجب سے بولے: "اے اللہ کے رسول، آپ بوڑھے ہو گئے!" تو نبی کریم ﷺ نے ایسا جواب دیا جو نہ بڑھتی عمر کی طرف اشارہ کرتا تھا نہ سفر کی تھکاوٹ کی طرف، بلکہ مخصوص آیات کی طرف: "ہود اور اس کی بہنوں نے مجھے بوڑھا کر دیا۔"^[1] سورۃ ہود میں وہ کون سی آیت تھی جو اتنی وزنی تھی کہ اس نے اس شخص کے چہرے میں سفیدی کھینچ دی جو محض خواہش سے نہیں بولتا؟ جواب، اس حدیث کی شرح کرنے والوں میں سے ایک سے زیادہ کے مطابق، ایک واحد آیت ہے:

﴿فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا﴾ [ہود: ١١٢]

پس اسی طرح ثابت قدم رہ جیسا تجھے حکم دیا گیا ہے، تو اور جن لوگوں نے تیرے ساتھ توبہ کی، اور حد سے نہ بڑھو۔

ایک حکم، پانچ الفاظ میں، جس کا بوجھ نبی کریم ﷺ پر بیس سال کی تبلیغ، انکار، اور محاصرے سے زیادہ رہا: "استقامت اختیار کرو"۔

ایک دائرے کے اندر دائرہ

جذر "ق-و-م" قرآن کریم میں سب سے زیادہ وارد ہونے والی جذروں میں سے ہے، تقریباً چھ سو ساٹھ مرتبہ وارد ہوئی ہے؛ لیکن اس تعداد کا بیشتر حصہ ہمارے موضوع سے دور ہے، کیونکہ ان میں سے تین سو تیراسی "قوم" کے لفظ میں ہیں جس کا معنی قوم یا جماعت ہے، اور اس کا اخلاقی استقامت سے کوئی تعلق نہیں۔ جس دائرے کا یہ مقالہ جائزہ لیتا ہے وہ زیادہ تنگ اور باریک ہے: فعل "اسْتَقَامَ" — استفعال کے وزن پر جو طلب اور کوشش کا اظہار کرتا ہے — قرآن کریم میں نو مقامات پر دس مرتبہ وارد ہوا ہے^[2]؛ اسم فاعل "مستقیم" سینتیس مرتبہ، زیادہ تر ثابت عبارت "الصراط المستقیم" میں جو سورتوں میں ردیف کی طرح دہراتی ہے؛ صفت "قَيِّم" (پانچ مرتبہ، جیسے "الدین القیِّم")؛ اور صیغہ "أَقْوَم" (چار مرتبہ، سب سے درست اور سب سے پختہ کے معنی میں)۔ یہ دائرہ ہی ہمارا بالمشافہہ لفظی گواہ ہے۔ جہاں تک "إقامة الصلاة"، "یوم القیامة"، اور "القیُّوم" کا تعلق ہے، یہ اسی جذر کے مشتقات ہیں لیکن الگ معانی کے حامل دوسرے صیغے ہیں؛ ہم ان کی طرف موضوعاتی ربط کے طور پر رجوع کریں گے، نہ استقامت پر خصوصی بالمشافہہ لفظی گواہ کے طور پر۔

جسم کے قیام سے دل کے قیام تک

"ق-و-م" کا اصل معنی سیدھا کھڑا ہونا ہے، گرنے، سجدہ کرنے، اور بیٹھنے کے برعکس؛ کہا جاتا ہے "قام الرجل" جب وہ بیٹھے یا لیٹے ہونے کے بعد سیدھا کھڑا ہو گیا۔ "اسْتَقَامَ" میں استفعال کا وزن طلب اور کوشش کا معنی رکھتا ہے: کہ انسان اس سیدھے پن کو اپنے لیے حاصل کرنے اور قائم رکھنے کی کوشش کرے، نہ یہ کہ یہ حالت اتفاقاً اسے مل جائے۔ پس "الطریق استقام" جب وہ نہ مڑا، اور "استقام الرجل علی الأمر" جب وہ اس پر جما رہا اور نہ دائیں مڑا نہ بائیں۔ لہٰذا انسان میں "استقامت" دل کے اس باطنی قیام کی مانند ہے جو جسم کے ظاہری قیام کے موافق ہو: جیسے جسم سیدھا کھڑا ہوتا ہے اور نہیں جھکتا، دل حق پر سیدھا کھڑا ہوتا ہے اور نہیں ڈھلکتا۔

ایک قیام، تین مراحل

یہ اصل معنی — سیدھا کھڑا ہونا — جو بالمشافہہ لفظی گواہ کے طور پر نہیں بلکہ موضوعاتی ربط کے طور پر قرآن کریم کے تین مختلف مراحل کو ایک ہی جذر سے جمع کرتا ہے۔ پہلا ہے نماز میں جسم کا قیام: ﴿وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ﴾ [البقرة: ٢٣٨]، اور "إقامة الصلاة" جو کامیابی کی شرط کے طور پر درجنوں مرتبہ دہرائی گئی ہے۔ دوسرا ہے قیامت کے دن مخلوق کا قیام:

﴿يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [المطففين: ٦]

جس دن لوگ رب العالمین کے سامنے کھڑے ہوں گے۔

جب ہر انسان اکیلا کھڑا ہوگا، کوئی سہارا نہیں، کوئی نسب نہیں۔ تیسرا ہے روزمرہ زندگی میں استقامت پر دل کا قیام، جو اس مقالے کا موضوع ہے۔ گویا قرآن کریم تین درجوں میں قیام کی ایک واحد تصویر کھینچتا ہے: روزانہ جسمانی قیام (نماز)، دل کا مستقل قیام (استقامت)، اور آخری ناگزیر قیام (قیامت)؛ اور استقامت وہ پل ہے جو پہلے قیام کو تیسرے سے جوڑتا ہے — کیونکہ جس نے اپنی روزانہ نماز میں اللہ کے سامنے کھڑے ہونے کی عادت ڈالی وہ اپنی پوری زندگی کے معاملے میں اس کے لیے کھڑا ہونے کی زیادہ قدرت رکھتا ہے، اور اس دن مزید پختہ ہوگا جب وہ اکیلا اس کے سامنے کھڑا ہوگا جب نہ مال کام آئے گا نہ اولاد۔ موضوعاتی روابط میں سے قابل ذکر یہ بھی ہے کہ صفت "قیِّم" — استقامت کے قریب مشتق — سورۃ الروم ہی میں دین کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوئی جہاں فطرت کی آیت اور حنیفیت کی آیت ایک ساتھ آئیں [الروم: ٣٠]: "ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ"، اور یہ اسی سورت کی آیت ٤٣ میں دہرائی گئی۔ گویا ایک ہی سورت پڑوسی مقامات میں اس سلسلے کے تین مفاہیم کو جمع کرتی ہے: ایک حنیفیت جو مستقل جھکاؤ ہے، ایک فطرت جو وہ سالم اصل ہے جس پر وہ جھکاؤ قائم ہے، اور ایک قیِّم دین جو اس استقامت کا ہدف ہے جو جھکاؤ میں سچا ہو۔

ایک وزنی حکم اور اس پر ثابت رہنے کی جزاء

وہ آیت جس نے نبی کریم ﷺ کو بوڑھا کر دیا [ہود: ١١٢] اس بوجھ کو اٹھانے میں اکیلی نہیں ہے۔ فصلت میں یہ حکم وسیع تر صیغے میں دہرایا گیا ہے:

﴿فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَاسْتَغْفِرْهُ﴾ [فصلت: ٦]

پس استقامت اختیار کر جیسا تجھے حکم دیا گیا ہے اور اس سے مغفرت مانگ۔

گویا استفار استقامت کے بعد اس اعتراف میں ذکر کیا گیا کہ بغیر کمی کے مکمل استقامت ناقابل حصول ہے، پس استقامت اور استغفار لازم و ملزوم ہیں، ایک دوسرے کی ضد نہیں۔ اسی مقام پر جزاء کی آیت آتی ہے:

﴿إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ [فصلت: ٣٠]

بے شک جن لوگوں نے کہا: ہمارا رب اللہ ہے، پھر وہ ثابت قدم رہے — فرشتے ان پر اترتے ہیں (کہتے ہوئے): نہ ڈرو اور نہ غمگین ہو۔

اور یہ معنی احقاف: ١٣ میں دہرایا گیا۔ اسی آیت میں جو بات خاص طور پر قابل توجہ ہے وہ یہ ہے کہ اکیلے قول — "ہمارا رب اللہ ہے" — فرشتوں کے نزول کا سبب نہیں بنا؛ بلکہ جزاء "ثُمَّ اسْتَقَامُوا" پر معلق ہے۔ پہلا اقرار ضروری لیکن ناکافی شرط ہے، اور اس کے بعد کی استقامت وہ چیز ہے جو دعوے کو ثابت کرتی ہے۔ ایک اور جگہ معاملہ انسان کے اختیار پر چھوڑا گیا بغیر کسی جبر کے:

﴿لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ﴾ [التکویر: ٢٨]

تم میں سے جو چاہے سیدھا چلے۔

پس استقامت کو ایک پیش کردہ عطیہ کے طور پر ثابت کیا، کوئی مسلط فیصلہ نہیں۔

ایک مقام ایسا ہے جو استقامت کے دائرے کو انفرادی عبادت سے وسیع کر کے قوموں کے درمیان عہد کی وفاداری تک پہنچاتا ہے:

﴿فَمَا اسْتَقَامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ﴾ [التوبة: ٧]

پس جب تک وہ تمہارے ساتھ ثابت قدم رہیں تم بھی ان کے ساتھ ثابت قدم رہو۔

مسلمانوں اور بعض مشرکین کے درمیان معاہدوں کے سیاق میں۔ اسی آیت میں "اسْتَقَامَ" کا فعل ایک جملے میں دو مرتبہ وارد ہوا، ایک مرتبہ دوسری فریق کے لیے اور ایک مرتبہ مسلمانوں کے لیے، گویا قرآن کریم اس بات کی تاکید کرتا ہے کہ استقامت محض ایک مذہبی فضیلت نہیں جو تنہائی میں برتی جائے، بلکہ ایک اخلاقی خصلت ہے جو عہد اور قول کی وفاداری تک پھیلتی ہے یہاں تک کہ اس کے ساتھ بھی جو دین میں مختلف ہو، جب تک وہ اپنی وفاداری میں ثابت قدم ہو۔ جس نے یہ سمجھا کہ استقامت نماز، روزے، اور فرد کے خانگی حصے تک محدود ہے اس نے اس آیت سے غفلت برتی جو سماجی اور سیاسی معاملے کی سچائی کو استقامت کے بالکل مرکز کا حصہ بناتی ہے، اس کا حاشیہ نہیں۔

ایک جامع کلمہ اور زبان کا خوف

سفیان بن عبد اللہ الثقفی رضی اللہ عنہ نے نبی کریم ﷺ سے پوچھا: "اے اللہ کے رسول، مجھے اسلام کے بارے میں ایک ایسی بات بتائیں جس کے بعد آپ کے علاوہ کسی سے نہ پوچھنا پڑے۔" جواب ملا: "کہو: میں اللہ پر ایمان لایا، پھر ثابت قدم رہو" — مسلم نے روایت کی^[3]۔ سفیان نے الفاظ کی اختصار نہیں مانگی، بلکہ ایک واحد جملے میں پوری دین کا جوہر جس سے وہ نبی کریم ﷺ کے بعد کسی اور سے پوچھنے سے بے نیاز ہو جاتے؛ پس جواب دو حصوں میں آیا اور کوئی تیسرا نہیں: دل سے اقرار، اور عمل میں پابندی۔ اور جب سفیان نے حدیث کے بقیہ حصے میں پوچھا، "آپ کو میرے بارے میں سب سے زیادہ کیا خوف ہے؟" تو نبی کریم ﷺ نے اپنی زبان پکڑ کر فرمایا: "یہ"^[3]؛ یوں انہوں نے تمام اعضاء کی استقامت کو خاص طور پر زبان کی استقامت سے جوڑا، کیونکہ یہ سب سے زیادہ لغزش کا شکار ہے اور نگرانی سے سب سے زیادہ پوشیدہ۔

دل ایک بادشاہ ہے اور اعضاء اس کے سپاہی

ابن رجب حنبلی نے حدیث "میں اللہ پر ایمان لایا، پھر ثابت قدم رہو" کی شرح میں واضح کیا کہ استقامت کی جڑ توحید پر دل کی استقامت ہے؛ فرمایا: "جب دل اللہ کے علم، اس کے خوف، اس کی تعظیم، اس کی محبت، اور اس پر توکل پر ثابت قدم ہوتا ہے تو تمام اعضاء اس کی اطاعت میں ثابت قدم ہو جاتے ہیں؛ کیونکہ دل اعضاء کا بادشاہ ہے اور وہ اس کے سپاہی ہیں۔"^[4] استقامت ان کے نزدیک دوسروں میں اضافہ کیا گیا کوئی الگ عمل نہیں، بلکہ دل میں پہلے سے موجود استقامت کا ناگزیر نتیجہ ہے؛ اگر بادشاہ ثابت قدم ہو تو اس کے سپاہی اطاعت کریں، اور اگر وہ ٹیڑھا ہو تو وہ اس کے بعد بھٹک جائیں۔ انہوں نے مزید کہا کہ دل کے بعد جس کی استقامت کا سب سے زیادہ خیال رکھنا ہے وہ زبان ہے، کیونکہ یہ دل کا ترجمان اور اظہار کنندہ ہے — جو بالکل وہی ہے جو حدیث نے واضح کیا جب اس نے باقی اعضاء کے ذکر کے بجائے زبان کا خاص ذکر کیا۔ ایک اور زاویے سے، فصلت کی آیت کی ترکیب میں یہ مشاہدہ کیا جاتا ہے کہ استقامت ایمان کے ساتھ "ثم" (پھر) کے ذریعے جڑی ہے، نہ "واو" (اور) کے ذریعے، جو تاخیر اور وقفے کا قرینہ ہے؛ گویا استقامت وقت میں پھیلی ہوئی ایک مستمر عمل ہے جو ایمان کے بعد آتی ہے اور نہیں رکتی، وہ واقعہ نہیں جو ایک مرتبہ ہو اور پھر لپیٹ لیا جائے۔

استقامت کا وزن ایمان سے زیادہ کیوں؟

بہت سے لوگ پوچھتے ہیں: "استقامت اختیار کرو" کا وزن نبی کریم ﷺ پر "ایمان لاؤ" سے زیادہ کیوں تھا، جبکہ ایمان بنیاد ہے؟ جواب یہ ہے کہ دعوی ایک مرتبہ کہا جاتا ہے اور ہر لمحے آزمایا جاتا ہے؛ ایمان ایک اقرار ہے جو ایک لمحے میں زبان سے ادا ہوتا ہے، جبکہ استقامت ایک ایسا عہد ہے جس کی تجدید ہر فیصلے میں مطلوب ہے: معاملے میں جب کوئی نہیں دیکھ رہا، بات میں جب خاموشی یا چاپلوسی آسان ہو، اور مال میں جب حرام بغیر کسی نظر آنے والے ناظر کے دستیاب ہو۔ یہی وضاحت کرتا ہے کہ بہت سے لوگوں کے لیے ایک ہنگامی موقع پر بلند آواز سے ایمان کا اعلان کرنا آسان ہے، جبکہ ایک ایسی معمولی روزمرہ تفصیل میں ثابت قدم رہنا مشکل ہے جسے کوئی نہیں دیکھتا۔ استقامت، جیسی حدیث نے اسے خاص طور پر زبان سے باندھ کر کھینچا، وہاں سے شروع ہوتی ہے جہاں کوئی اسے جوابدہ نہیں ٹھہراتا سوائے اپنے آپ کے: ایک بات جو غیبت میں کہی گئی، ایک وعدہ جو بلا ندامت توڑا گیا، ایک مذاق جس میں ایک معمولی جھوٹ ہو۔ جس نے یہ سمجھا کہ استقامت صرف بڑے گناہوں میں آزمائش ہے اس نے چوک گئے کہ یہ وہاں سے شروع ہوتی ہے جہاں اسے سوائے خود اس کے کوئی جوابدہ نہیں ٹھہراتا۔

التوبہ کی آیت کے ذریعے ظاہر ہونے والے سماجی پہلو میں ایک عصری تصویر ہے جو کم نہیں دباتی: بہت سے لوگ جو انفرادی عبادت کی استقامت کا خاص خیال رکھتے ہیں وہ تجارتی عقد کی وفاداری، یا پیشہ ورانہ وعدے کی سچائی، یا اس شخص کے ساتھ معاملے میں امانت داری میں ڈھیلے ہیں جو ان سے دین یا رائے میں مختلف ہو — گویا ان کے لیے استقامت ایک تنگ دائرہ ہے جو مسجد کی دیواروں سے نہیں نکلتا۔ قرآن کریم مسلمانوں کے باہر والے معاہدہ کرنے والوں کی طرف استقامت کا حکم دے کر اس تراشی ہوئی فہم کا راستہ بند کرتا ہے: استقامت ایک واحد ناقابل تقسیم خصلت ہے، محراب میں آزمائی جاتی ہے جیسے خرید و فروخت کے عقد میں، اور اس وعدے میں جس پر اللہ اور جس سے وعدہ کیا گیا اس کے سوا کوئی نگران نہیں۔

خاتمہ

نماز میں جسم کے قیام سے، استقامت میں دل کے قیام سے، قیامت کے دن مخلوق کے قیام تک، قرآن کریم تین درجوں میں ثبات کی ایک واحد تصویر کھینچتا ہے۔ جس نے نبی کریم ﷺ کو بوڑھا کیا وہ کوئی واقعہ نہیں تھا بلکہ ایک مستقل اور نہ ختم ہونے والا حکم: "استقیم" — نہ "استقمتَ"، نہ "ستستقیم" — ایک حالیہ حکم، ہر لمحے نیا ہوتا، ہر اس شخص کے لیے جو اللہ پر ایمان لایا اور پھر ثابت قدم رہنا چاہا۔ وحسبنا اللہ ونعم الوکیل۔