El jushūʿ en el Corán

El jushūʿ no es una calma cualquiera, sino el sosiego que sigue al encuentro del corazón con una grandeza que lo sobrepasa: nace en el corazón, fluye hacia los miembros y es el primero entre los rasgos de quienes triunfan.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

El Corán traza una escena hipotética de fuerza asombrosa, sin paralelo como retrato de la majestad de la revelación:

﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ (59:21)

«Si hubiéramos hecho descender este Corán sobre una montaña, la habrías visto humillada y hendida por temor de Dios.»

Una montaña firmemente arraigada, roca maciza que ni el viento ni el terremoto mueven, es imaginada por el Corán inclinada y resquebrajada si solo el Corán hubiese descendido sobre ella, por el puro temor reverencial de la palabra de Dios que porta. Después, unas aleyas más adelante en otra sura, el Corán se vuelve hacia los propios creyentes con una pregunta punzante:

﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ﴾ (57:16)

«¿Acaso no ha llegado el momento de que los corazones de quienes creen se sometan humildemente al recuerdo de Dios?»

¿No ha llegado la hora de que vuestros corazones se ablanden y se inclinen, siendo vosotros de carne y sangre, cuando una montaña de roca se habría hendido si el Corán hubiese descendido sobre ella? Este contraste tajante entre una montaña imaginada que se inclina y unos corazones humanos reales que se rezagan en la humildad es la puerta por la que este artículo entra en el concepto de jushūʿ en el Corán.

Delimitación del término y recuento

La raíz j-sh-ʿ aparece en el Corán diecisiete veces, en tres formas. El verbo jashaʿa aparece dos veces (20:108, sobre el acallarse de las voces, y 57:16, la aleya citada arriba), y el nombre verbal jushūʿ una vez (17:109). El participio activo jāshiʿ/jāshiʿūn/jāshiʿa aparece catorce veces y es la forma predominante, pero se reparte en dos campos distintos que conviene mantener separados.

El primer campo describe un jushūʿ voluntario del que el creyente adorna su culto (2:45, 3:199, 21:90, 23:2, 33:35). El segundo describe un jushūʿ forzoso, impuesto por las circunstancias a quien no tiene elección, como la tierra en reposo antes de que la lluvia la reviva (41:39), o los ojos de la creación el Día de la Resurrección, cuando los quiebran la humillación y el pavor (42:45, 54:7, 68:43, 70:44, 79:9, 88:2).

La diferencia entre ambos es esencial. El primero es una sumisión plantada en el corazón por la voluntad de su dueño, y por ella es recompensado. El segundo es un quebranto impuesto por la fuerza a una criatura, en el que no hay ni recompensa ni elección. El eje de este artículo es el primer campo: el jushūʿ como virtud adquirida.

La raíz lingüística: un sosiego que sigue al temor reverencial

A pesar de su división entre lo voluntario y lo forzoso, la raíz reúne un único significado inmutable: un sosiego o un descenso que se produce como reacción al enfrentarse con algo mayor que el ser que se humilla. La montaña se inclina porque se ha topado con algo mayor que ella. La tierra se humilla, quieta y seca, antes de que la lluvia le dé vida. Los ojos se humillan el Día de la Resurrección porque se han topado con un terror que excede su capacidad. Y al corazón creyente se le pide que se humille porque en cada recuerdo de Dios se enfrenta a una realidad mayor que todo aquello a lo que está acostumbrado. En su esencia lingüística, pues, el jushūʿ no es ni una calma ordinaria ni un sosiego sin causa. Es un sosiego específico que sigue de inmediato al instante de conciencia de una grandeza que supera al yo.

El jushūʿ pertenece al corazón; el juḍūʿ, solo a los miembros

Para fijar con precisión el lugar del jushūʿ conviene distinguirlo de una palabra cercana en el sonido con la que a veces se confunde: juḍūʿ, la sumisión externa. El juḍūʿ tiene su origen en la humillación y el acatamiento, y su sede es esencialmente el cuerpo. Un cuerpo puede someterse por coacción o por cortesía sin que lo acompañe quebranto alguno del corazón. El jushūʿ, en cambio, tiene su sede esencialmente en el corazón, y la sumisión de los miembros le sigue como dependiente, no como fuente.

Ibn Raŷab al-Ḥanbalī aclara este orden: «La raíz del jushūʿ es la blandura del corazón, su ternura, su sosiego, su sumisión, su quebranto y su ardor; así que, cuando el corazón se humilla, se humillan tras él todos los miembros, pues le están subordinados».^[1] Ibn al-Qayyim precisa aún más el sentido: «El jushūʿ es el estar en pie del corazón ante el Señor, en sumisión y humillación».^[2] La persona de jushūʿ no es, por tanto, simplemente aquella cuyos miembros están quietos, pues los miembros pueden aquietarse por miedo, por ostentación o por puro agotamiento. Es aquella cuyo corazón se humilló primero, de modo que sus miembros lo siguieron con verdad, y no al revés.

La estructura central: sumisión reverente, no mera calma

Esto es lo que distingue el jushūʿ de cualquier otro estado de calma o quietud. Una persona puede quedar quieta porque está cansada, aburrida o indiferente, y nada de eso es jushūʿ. El jushūʿ es específicamente el sosiego que sigue a la evocación de la grandeza de Dios, y ningún otro.

Por eso, cuando el Corán describe a los creyentes que triunfan, al comienzo de las aleyas sobre sus cualidades en la sura de al-Muʾminūn, dice:

﴿الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ (23:2)

«Los que en su oración son humildemente sumisos.»

No describe solo que permanezcan quietos en la oración, sino el estado de sus corazones al evocar la grandeza de Aquel ante quien están, hasta que ese temor reverencial se refleja en sus miembros como sosiego y humildad visible.

Otro patrón: una carga que solo se aligera para los humildes

El Corán describe así la oración, el ámbito más claro del jushūʿ:

﴿وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ﴾ (2:45)

«Y ciertamente es algo pesado, salvo para los humildemente sumisos.»

La oración pesa sobre quien la realiza sin evocar la grandeza de Aquel ante quien está. A quien tiene el corazón lleno de ese temor reverencial le resulta ligera, a pesar de su duración y su aparente dureza. Esto descubre una dimensión práctica importante: el jushūʿ no es un fruto que se recoge cuando el culto ha concluido, sino una condición que alivia el peso del culto mismo mientras se lleva a cabo.

Un tercer patrón: una humildad que cruza los límites de la comunidad

Es notable que el Corán describa con jushūʿ a un grupo de la Gente del Libro que creyó en el Corán, y no solo a los musulmanes:

﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لِلَّهِ﴾ (3:199)

«Y ciertamente, entre la Gente del Libro hay quienes creen en Dios, en lo que se os ha revelado y en lo que se les reveló a ellos, humildemente sumisos a Dios.»

Describe también a otro grupo, de profetas y sus seguidores, con las palabras «eran para Nosotros humildemente sumisos» (21:90: «كَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ»). El jushūʿ en el Corán no es, pues, un rasgo propio de una sola comunidad, sino un estado del corazón que alcanza todo el que se enfrenta con verdad a la grandeza de Dios, sea cual sea la ley con la que le adora.

Un cuarto patrón: una humildad que crece y no se desvanece

En una sola aleya, el Corán describe un sutil efecto psicológico del jushūʿ. De quienes, entre la gente del conocimiento anterior, oyen el Corán, dice:

﴿يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا﴾ (17:109)

«Caen sobre sus mentones llorando, y les acrecienta la humildad.»

El jushūʿ no es aquí un estado de medida fija, sino capaz de crecer. Cuanto más se oyen y se meditan las aleyas, más aumenta el jushūʿ en lugar de disminuir. Eso va contra lo que cabría suponer, que la audición repetida desgasta el efecto de una cosa y suaviza su impacto. Se aparta de la naturaleza de muchas emociones humanas, que se debilitan con la repetición, y muestra que el jushūʿ coránico está ligado a la hondura de la comprensión y la reflexión, no a la mera fuerza de un sonido oído por primera vez.

Un quinto patrón desde el cosmos: la tierra humillada

En un contexto del todo distinto, el Corán aplica la misma descripción a la tierra antes de que caiga la lluvia sobre ella:

﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ﴾ (41:39)

«Y entre Sus signos está que ves la tierra humillada; pero, cuando hacemos descender agua sobre ella, se estremece y se hincha.»

Una tierra quieta y seca, sin movimiento alguno, es llamada jāshiʿa justo antes de que la vida la recorra con la caída del agua. Esta escena cósmica guarda un eco suave del significado central. Así como el reposo de la tierra antes de la lluvia no es muerte definitiva sino preparación de una vida por venir, el jushūʿ del corazón no es letargo ni extinción, sino una disposición que precede a un efecto vivo, el cual aparecerá más tarde en la conducta de su dueño.

Un sexto patrón: el contraste con la humildad del Día de la Resurrección

En contraste, el Corán emplea la misma raíz para otra humildad de naturaleza por completo distinta: la de los ojos y los rostros el Día de la Resurrección, cuando los rostros son expuestos al Fuego «humillados por la abyección» (42:45: «خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ»), o cuando los ojos salen de las tumbas «humillados» (54:7: «خُشَّعًا»). Esta humildad forzosa no es una virtud por la que su dueño sea recompensado, sino el resultado de un terror ineludible. El contraste entre una humildad plantada por elección en este mundo y una humildad impuesta por la fuerza en la Otra Vida encierra una advertencia implícita. Quien se negó a humillarse por su propia voluntad, cuando la humildad era una virtud que se recompensa, será humillado por la fuerza cuando la humildad forzosa ya no le sirva de nada.

Cuando ʿUrwa no sintió que le cortaban la pierna

Si se busca un ejemplo humano vivo de este sosiego que sigue al temor reverencial, los libros de biografía transmiten un relato, con cadenas de transmisión que Ibn Abī al-Dunyā consideró sólidas, acerca de ʿUrwa ibn al-Zubayr (que Dios se apiade de él), uno de los juristas de los Sucesores. Una enfermedad afectó a su pierna y obligó a amputarla. Los médicos entraron donde él estaba, de pie en oración, y le cortaron la pierna por la espinilla mientras oraba. No se movió ni interrumpió su oración, y cuando después le preguntaron qué había sentido, no mostró angustia.

Este relato, aunque su marco histórico difiere mucho de la montaña imaginada con la que se abrió el artículo, encarna el mismo significado en forma humana real: un corazón tan lleno de la presencia de Aquel ante quien estaba que quedó sordo a un dolor que habría hecho a cualquier otro olvidarlo todo. Si la montaña se hiende en la imaginación por el temor reverencial de la revelación, el corazón de ʿUrwa se aquietó en la realidad por el temor reverencial de estar ante Dios, hasta que el dolor del cuerpo resultó demasiado leve para romper ese sosiego.

El testimonio profético

ʿAmmār ibn Yāsir (que Dios esté complacido con él) transmitió, en un hadiz recogido por Abū Dāwūd con una cadena que Shuʿayb al-Arnāʾūṭ consideró sólida, que el Profeta ﷺ dijo:

«إنّ الرجل لينصرف [من صلاته] وما كُتِب له إلا عُشْرُ صلاته، تُسْعُها، ثُمُنُها، سُبْعُها، سُدْسُها، خُمْسُها، رُبْعُها، ثُلْثُها، نِصْفُها»

«Un hombre puede retirarse [de su oración] con solo un décimo de ella anotado a su favor, o un noveno, un octavo, un séptimo, un sexto, un quinto, un cuarto, un tercio o la mitad.»^[3]

La recompensa en este hadiz no se mide, pues, por la ejecución impecable de los movimientos externos, sino por el grado de presencia y humildad del corazón que los acompañó. Un hombre puede salir de su oración con solo una pequeña parte de ella anotada, porque el resto transcurrió mientras su corazón estaba ausente y distraído.

Esto concuerda con lo que transmitió al-Ṭabarānī, y al-Albānī calificó de bueno, por vía de Abū al-Dardāʾ (que Dios esté complacido con él), que el Profeta ﷺ dijo:

«أوّل ما يُرفَع من هذه الأمّة الخشوع، حتى لا ترى فيها خاشعًا»

«Lo primero que se retirará de esta comunidad es el jushūʿ, hasta que no veas en ella a nadie humildemente sumiso.»^[4]

Es una advertencia de un tiempo en que la forma externa del culto subsiste sin el espíritu que le da vida.

Una lectura desde los objetivos superiores (maqāṣid)

Varios sabios vinculan deliberadamente el jushūʿ con la aleya de la montaña que abrió este artículo. La comparación entre una montaña que se hendería por temor de Dios y unos corazones humanos que se rezagan en la humildad no es un símil retórico pasajero, sino un reproche implícito a la dureza del corazón humano cuando se le deja sin recordatorios repetidos.

En ello ven la razón de que la aleya de la sura de al-Ḥadīd (57:16) venga tras una serie de aleyas de glorificación y de recuerdo de la grandeza y el dominio de Dios. El jushūʿ no es un estado que se gana una vez y se conserva, sino que necesita una constante renovación mediante el recuerdo. De otro modo el corazón se endurece, como se endurecieron los corazones de aquellos que se mencionan a continuación en la misma sura, sobre quienes se hizo largo el plazo y cuyos corazones se volvieron duros.

El comienzo del éxito, no su cierre

El Corán hizo del jushūʿ el comienzo de un conjunto integrado de rasgos y no una cualidad aislada, al abrir la sura de al-Muʾminūn con estas palabras:

﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ. الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ (23:1–2)

«Ciertamente han triunfado los creyentes: los que en su oración son humildemente sumisos.»

Las aleyas siguen completando el retrato: apartarse de la charla vana, pagar el azaque, guardar la castidad, cumplir los depósitos y los pactos, y ser constantes en la oración. La sura sella el retrato con estas palabras:

﴿أُولَٰئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ. الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ (23:10–11)

«Esos son los herederos, que heredarán al-Firdaws; en él morarán eternamente.»

El jushūʿ no es así el último de los rasgos de los triunfadores que se nombra, sino el primero. Es como si el Corán enseñara que todas las virtudes que siguen (guardar la lengua, pagar el azaque, guardar la castidad, cumplir con el depósito) se asientan sobre un solo cimiento: un corazón que se humilló primero, de modo que sus miembros se disciplinaron en consonancia con su humildad, tal como describió Ibn Raŷab, para quien a la humildad del corazón sigue la humildad de todos los miembros.

La aplicación contemporánea

En un mundo donde la preocupación mental se ha convertido en la condición dominante, a muchos les cuesta distinguir entre el estar en pie físico de la oración y el verdadero jushūʿ dentro de ella. El hadiz de ʿAmmār ibn Yāsir ofrece una medida práctica precisa: tras cada oración, que el orante se pregunte no «¿he completado los movimientos?», sino «¿cuánto de esta oración estuvo mi corazón verdaderamente presente?». La escena de la montaña que se hiende ofrece un remedio: antes de entrar en la oración, que evoque la grandeza de Aquel ante quien va a estar, como la montaña imaginada la evoca en la aleya, para que el corazón se ablande como debe, en vez de quedarse duro como una roca que aún no se ha topado con aquello que merece hendirla.

La escena de la tierra humillada antes de la lluvia ofrece otro recordatorio a quien encuentre lento en sí el efecto del jushūʿ. La tierra quieta y seca no muestra el efecto de la vida en el instante mismo en que el agua cae sobre ella, sino solo después de que su suelo la ha bebido. De igual modo, el efecto del jushūʿ en el corazón puede no aparecer en la primera sesión en que alguien intenta evocar la grandeza de Dios. Se acumula poco a poco con la repetición del recuerdo y la reflexión, hasta que el corazón se estremece y se hincha como la tierra se estremece y se hincha tras su quietud.

Conclusión

Desde una montaña imaginada que se hiende por temor de Dios, pasando por unos corazones humanos a los que se pide que se ablanden mediante el recuerdo, hasta ʿUrwa ibn al-Zubayr, a quien el dolor de la amputación le fue aliviado por la pura quietud de estar ante su Señor, y una oración de la cual solo se anota lo que el corazón estuvo presente en ella, el Corán traza para el jushūʿ un único sentido inmutable: un sosiego que sigue a un temor reverencial verdadero, que nace en el corazón y fluye hacia los miembros; no una calma pasajera, ni un movimiento vacío de toda evocación de Aquel para quien se ofrece el culto.

Y Dios sabe más; Él es el Guía hacia el camino recto.