El jushūʿ en el Corán

El Corán dibuja una escena hipotética asombrosa sin parangón en la representación de la grandeza de la revelación: «Si hubiéramos hecho descender este Corán sobre una montaña, la habrías visto humillada (jāshiʿan) y resquebrajándose por el temor de Dios» [59:21]. Una montaña firmemente arraigada, roca sólida que no se conmueve por viento ni terremoto, el Corán la imagina inclinada y agrietada si el Corán solo hubiera descendido sobre ella, por el puro temor reverencial de lo que porta de la palabra de Dios. Luego el Corán viene, unas aleyas después en otra sura, a confrontar a los creyentes mismos con una pregunta punzante: «¿Acaso no ha llegado el tiempo para quienes han creído de que sus corazones se humillen (tajshaʿ) al recuerdo de Dios?» [57:16] —¿acaso no ha llegado aún el tiempo de que vuestros corazones se ablanden y se humillen, siendo vosotros de carne y sangre, mientras que una montaña de roca se habría resquebrajado si el Corán hubiera descendido sobre ella? Este contraste flagrante entre una montaña imaginada que se humilla y corazones humanos reales que se rezagan de la humildad es la entrada por la que este artículo abre el concepto del jushūʿ (la humilde sumisión) en el Corán.

Delimitación de la palabra y el recuento

La raíz «j-sh-ʿ» aparece en el Corán diecisiete veces, en tres formas. El verbo «jashaʿa» aparece dos veces [20:108 sobre el humillarse de las voces, y 57:16, la aleya mencionada arriba], y el nombre verbal «jushūʿ» aparece una vez [17:109]. En cuanto al participio activo «jāshiʿ/jāshiʿūn/jāshiʿa», aparece catorce veces y es la forma predominante, pero se distribuye en dos campos distintos que conviene notar: un campo que describe un jushūʿ voluntario con el que el creyente se adorna en su adoración [2:45, 3:199, 21:90, 23:2, 33:35], y otro campo que describe un jushūʿ forzoso impuesto por la situación a quien no tiene elección en él —como la tierra cuando está sosegada antes de que la lluvia la reviva [41:39], o los ojos de la creación el Día de la Resurrección cuando se quiebran por la humillación y el pavor [42:45, 54:7, 68:43, 70:44, 79:9, 88:2]. Y la diferencia entre los dos campos es esencial: el primero es una sumisión plantada en el corazón por la voluntad de su dueño, por la que es recompensado; el segundo es una quebradura impuesta al ser por la fuerza, en la que no hay recompensa ni elección. Y el eje de este artículo es el primer campo: el jushūʿ como una virtud adquirida.

La raíz lingüística: un sosiego que sigue al temor reverencial

La raíz reúne, pese a su división semántica entre lo voluntario y lo forzoso, un solo significado que no cambia: un sosiego o un descenso que ocurre como reacción a confrontar algo mayor que el ser que se humilla. Pues la montaña se humilla porque confrontó lo que es mayor que ella; la tierra se humilla (se sosiega y se seca) antes de que la lluvia la reviva; los ojos se humillan el Día de la Resurrección porque confrontaron un pavor que excede su capacidad; y al corazón creyente se le pide que se humille porque confronta, en cada recuerdo de Dios, una realidad mayor que todo lo que está acostumbrado a confrontar. Así, el jushūʿ, en su esencia lingüística, no es una calma ordinaria ni un sosiego sin causa, sino un sosiego específico que sigue directamente al momento de la conciencia de una grandeza que supera al yo.

El jushūʿ en el corazón, y el juḍūʿ en los miembros solamente

De lo que ayuda a delimitar con precisión el lugar del jushūʿ es que lo distingamos de una palabra cercana a él en sonido con la que a veces se confunde: el juḍūʿ (la sumisión externa). Pues el juḍūʿ tiene su origen en la humillación y la obediencia, y su lugar es esencialmente el cuerpo: el cuerpo puede someterse por compulsión o por cortesía sin que le acompañe ninguna quebradura del corazón. Pero el jushūʿ tiene su lugar esencialmente en el corazón, y la sumisión de los miembros lo sigue como algo subordinado, no como un origen. Ibn Raŷab al-Ḥanbalī dice, clarificando este orden: «El origen del jushūʿ es la blandura del corazón, su ternura, su sosiego, su sumisión, su quebradura y su ardor; así, cuando el corazón se humilla, le sigue el humillarse de todos los miembros, porque son subordinados a él»^[1]. E Ibn al-Qayyim hace el significado más preciso al decir: «El jushūʿ es el estar de pie del corazón ante el Señor con sumisión y humillación»^[2]. Así, el hombre de jushūʿ no es meramente aquel cuyos miembros están sosegados —pues los miembros pueden sosegarse por temor, o por ostentación, o incluso por agotamiento— sino aquel cuyo corazón se humilló primero, de modo que los miembros lo siguieron verazmente, no al revés.

La estructura central: una humilde sumisión, no una mera calma

Y esto distingue el jushūʿ de todos los demás estados de calma o sosiego: pues una persona puede calmarse porque está agotada, o porque está aburrida, o porque es indiferente, y nada de esto es jushūʿ. El jushūʿ específicamente es el sosiego que sigue a la evocación de la grandeza de Dios, no cualquier otro sosiego. Y por esto, cuando el Corán describe a los creyentes exitosos como «aquellos que en su oración son humildemente sumisos (fī ṣalātihim jāshiʿūn)» [23:2] en la primera de las aleyas sobre los atributos de los creyentes en Sūrat al-Muʾminūn, no describe meramente su estar de pie sosegados en la oración, sino que describe el estado de sus corazones al evocar la grandeza de Aquel ante quien están de pie, hasta que ese temor reverencial se refleja sobre sus miembros como un sosiego y una humildad manifiesta.

Otro modelo: una pesadez que se aligera solo para los humildes

Y el Corán describe la oración, como el más claro campo del jushūʿ, como «grande [es decir, pesada] salvo para los humildemente sumisos (illā ʿalā al-jāshiʿīn)» [2:45]. Pues la oración es pesada para quien la realiza sin evocar la grandeza de Aquel ante quien está de pie; pero aquel cuyo corazón se llenó de ese temor reverencial halla la oración ligera sobre él pese a su longitud y su dureza aparente. Y esto revela una dimensión práctica importante: el jushūʿ no es un fruto que se cosecha tras la conclusión de la adoración, sino una condición que aligera la carga de la adoración misma mientras se realiza.

Un tercer modelo: una humildad que cruza los límites de la comunidad

Y es notable que el Corán describe con jushūʿ a un grupo de la Gente del Libro que creyó en el Corán, no a los musulmanes solos: «Ciertamente, entre la Gente del Libro hay quienes creen en Dios y en lo que se os reveló y en lo que se les reveló, humildemente sumisos a Dios (jāshiʿīn lillāh)» [3:199], y describe a otro grupo de los profetas y sus seguidores como «eran para Nosotros humildemente sumisos (kānū lanā jāshiʿīn)» [21:90]. Así, el jushūʿ en el Corán no es un atributo exclusivo de una comunidad en particular, sino un estado de corazón que alcanza todo el que confronta la grandeza de Dios verazmente, cualquiera que sea la ley por la que adora.

Un cuarto modelo: una humildad que aumenta, no disminuye

Y el Corán describe un efecto psicológico preciso del jushūʿ en una sola aleya: quienes oyen el Corán entre la gente del conocimiento anterior «caen sobre sus mentones llorando, y les aumenta en humildad (jushūʿan)» [17:109]. Así, el jushūʿ aquí no es un estado de medida fija, sino capaz de aumento: cuanto más se oyen y se meditan las aleyas repetidamente, más aumenta el jushūʿ en lugar de disminuir —contrariamente a lo que podría suponerse, que la repetición del oír una cosa remueve su efecto y aligera su impacto. Y esto se aparta de la naturaleza de muchas emociones humanas cuyo impacto se aligera con la repetición, para revelar que el jushūʿ coránico está conectado a la profundidad de la comprensión y la meditación, no al mero impacto del sonido la primera vez.

Un quinto modelo del cosmos: la tierra humillada

Y en un contexto enteramente diferente, el Corán usa la misma descripción para la tierra antes de que la lluvia descienda sobre ella: «Y de Sus signos es que ves la tierra humillada (jāshiʿa), pero cuando hacemos descender agua sobre ella, se estremece y se hincha» [41:39]. Una tierra sosegada, seca, sin movimiento en ella, es descrita con jushūʿ justo antes de que la vida corra por ella con el descenso del agua. Y en esta escena cósmica hay un eco sutil del mismísimo significado central: pues así como el sosiego de la tierra antes de la lluvia no es una muerte final sino una preparación para una vida venidera, así el jushūʿ del corazón no es un letargo ni un apagamiento, sino una preparación que precede a un efecto vivo que aparece luego en la conducta de su dueño.

Un sexto modelo: el contraste con la humildad del Día de la Resurrección

Y en contraste, el Corán usa la misma raíz para describir otra humildad enteramente diferente en su naturaleza: la humildad de los ojos y los rostros el Día de la Resurrección, cuando los rostros se exponen al Fuego «humillados por la humillación (jāshiʿīna min al-dhull)» [42:45], o cuando los ojos salen de las tumbas «humillados (jushshaʿan)» [54:7]. Esta humildad forzosa no es una virtud por la que su dueño sea recompensado, sino el resultado de un pavor ineludible. Y este contraste entre una humildad plantada por elección en este mundo y una humildad impuesta por la fuerza en la Otra Vida porta una advertencia implícita: quien rehusó humillarse por su voluntad cuando la humildad era una virtud que se recompensa, será humillado por la fuerza cuando la humildad forzosa no le aproveche en nada.

Cuando ʿUrwa no sintió la amputación de su pierna

Y si uno quiere un ejemplo humano vivo de este sosiego que sigue al temor reverencial, los libros de biografía transmiten un relato apoyado por cadenas que Ibn Abī al-Dunyā autenticó respecto de ʿUrwa ibn al-Zubayr (que Dios se apiade de él), uno de los juristas de los Sucesores, cuando su pierna fue afectada por una enfermedad que exigió su amputación; los médicos entraron a él mientras estaba de pie orando, y amputaron su pierna desde la espinilla mientras estaba en su oración, y ni se movió ni interrumpió su oración, y cuando se le preguntó después sobre lo que sintió, no mostró angustia. Este relato, aunque su contexto histórico difiere en gran medida de la escena de la montaña imaginada con que se abrió el artículo, encarna el mismísimo significado en una forma humana real: un corazón lleno de la evocación de Aquel ante quien está de pie hasta que le estuvo ausente un dolor que habría distraído a cualquier otro de todo. Así, si la montaña se resquebraja en la imaginación por el temor reverencial de la revelación, entonces el corazón de ʿUrwa se sosegó en la realidad por el temor reverencial del estar de pie ante Dios, hasta que el dolor físico se volvió demasiado leve para interrumpir ese sosiego.

El testimonio profético

ʿAmmār ibn Yāsir (que Dios esté complacido con él) narró, y Abū Dāwūd registró con una cadena que Shuʿayb al-Arnāʾūṭ autenticó, que el Profeta ﷺ dijo: «Ciertamente, un hombre se retira [de su oración] y no se le ha escrito sino un décimo de su oración, su noveno, su octavo, su séptimo, su sexto, su quinto, su cuarto, su tercio, su mitad»^[3]. Así, la recompensa en este hadiz no se mide por la realización completa de los movimientos externos, sino por la medida de la presencia y la humildad del corazón que los acompañó; pues el orante puede retirarse de su oración sin que se le haya escrito de ella sino una porción pequeña, porque el resto de ella pasó mientras su corazón estaba ausente y distraído. Y esto concuerda con lo que narró al-Ṭabarānī, y al-Albānī calificó de bueno, por vía de Abū al-Dardāʾ (que Dios esté complacido con él), que el Profeta ﷺ dijo: «Lo primero que se elevará de esta comunidad es el jushūʿ, hasta que no veas en ella un humildemente sumiso»^[4], advirtiendo de un tiempo en el que la forma externa de la adoración permanece sin el espíritu que le da vida.

Una lectura orientada a los fines (maqāṣidī)

Un grupo de sabios vincula el jushūʿ con la aleya de la montaña con que se abrió este artículo de manera deliberada: pues la comparación entre una montaña que se resquebrajaría por el temor de Dios y corazones humanos que se rezagan de la humildad no es un símil retórico pasajero, sino un reproche implícito a la dureza del corazón humano cuando se le deja sin un recordatorio recurrente. Y ven que esto explica por qué la aleya de Sūrat al-Ḥadīd [57:16] vino tras una serie de aleyas de glorificación y recordatorio de la grandeza de Dios y Su dominio: pues el jushūʿ no es un estado adquirido una vez y que permanece, sino que necesita renovación continua mediante el recuerdo, de lo contrario el corazón se endurece como se endurecieron los corazones de quienes fueron mencionados directamente después de ellos en la misma sura —aquellos sobre los que se prolongó el plazo, así que sus corazones se endurecieron.

El comienzo del éxito, no su cierre

Y el Corán hizo del jushūʿ el comienzo de un conjunto integrado de atributos, no una cualidad aislada, cuando abrió Sūrat al-Muʾminūn con: «Ciertamente, prosperan los creyentes. Aquellos que en su oración son humildemente sumisos» [23:1–2], luego las aleyas continuaron dibujando el retrato: apartarse de la vana palabrería, un azaque que se paga, partes íntimas que se guardan, depósitos y pactos que se cuidan, y oraciones que se mantienen, hasta que la sura sella el retrato con: «Esos son los herederos, que heredarán al-Firdaws; en él morarán eternamente» [23:10–11]. Así, el jushūʿ aquí no es lo último de los atributos de los exitosos que se menciona sino lo primero, como si el Corán enseñara que todas las virtudes siguientes —guardar la lengua, pagar el azaque, guardar la castidad, cuidar el depósito— se construyen sobre un solo cimiento: un corazón que se humilló primero, de modo que sus miembros se disciplinaron conforme a su humildad, exactamente como describió Ibn Raŷab: a la humildad del corazón le sigue la humildad de todos los miembros.

La dimensión aplicada contemporánea

En un mundo en el que la preocupación mental se ha vuelto su rasgo dominante, es difícil para muchos distinguir entre el estar de pie físico en la oración y el verdadero jushūʿ dentro de ella. Así, el hadiz de ʿAmmār ibn Yāsir ofrece un criterio práctico preciso: que el orante se pregunte tras cada oración, no «¿completé los movimientos?», sino «¿cuánto de esta oración estuvo mi corazón realmente presente en ella?». Y la escena de la montaña que se resquebraja ofrece un remedio: que el orante evoque, antes de entrar en la oración, la grandeza de Aquel ante quien está de pie, exactamente como la evoca la montaña imaginada en la aleya, de modo que el corazón se ablande como debe ablandarse, en lugar de permanecer duro como una roca que aún no ha confrontado lo que merece ser resquebrajado por su causa.

Y la escena de la tierra humillada antes de la lluvia sirve como otro recordatorio para quien halla lento el efecto del jushūʿ en sí mismo: pues así como la tierra sosegada y seca no muestra el efecto de la vida en el mismísimo momento en que el agua desciende sobre ella, sino tras que su suelo la absorbe, así el efecto del jushūʿ en el corazón puede no aparecer en la primera sesión en la que una persona intenta evocar la grandeza de Dios, sino que se acumula poco a poco con la repetición del recuerdo y la meditación, hasta que el corazón se estremece y se hincha como se estremece y se hincha la tierra tras su sosiego.

Conclusión

De una montaña imaginada que se resquebraja por el temor de Dios, a corazones humanos a los que se les pide que se ablanden mediante el recuerdo, a ʿUrwa ibn al-Zubayr de quien estuvo ausente el dolor de la amputación por el puro sosiego de su estar de pie ante su Señor, a una oración de la que no se escribe sino la medida de la presencia del corazón en ella, el Corán dibuja para el jushūʿ un solo significado que no cambia: un sosiego que sigue a un temor reverencial real que comienza desde el corazón y fluye a los miembros, no una calma pasajera ni un movimiento vacío de la evocación de Aquel para quien se realiza la adoración.

Y Dios sabe más; Él es el Guía al camino recto.