قرآن کریم میں خشوع

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف

قرآن کریم وحی کی عظمت کو بیان کرنے میں ایک حیرت انگیز فرضی منظر پیش کرتا ہے جس کی کوئی نظیر نہیں: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [الحشر: ٢١]۔

اگر ہم یہ قرآن کسی پہاڑ پر نازل کرتے تو آپ اسے عاجز اور اللہ کے ڈر سے پھٹا ہوا دیکھتے۔

ایک پہاڑ جو زمین میں جمی ہوئی چٹان ہے، جو ہوا اور زلزلے سے نہیں ہلتی، قرآن کریم اسے جھکا ہوا اور پھٹا ہوا تصور کرتا ہے اگر قرآن اکیلا اس پر نازل ہو جاتا، اللہ کے کلام کے خوف کی محض ہیبت سے۔ پھر قرآن کریم آتا ہے، ایک اور سورت میں چند آیات بعد، خود اہل ایمان کے ساتھ ایک چبھتا ہوا سوال لے کر:

﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ﴾ [الحدید: ١٦]

کیا ان لوگوں کے لیے جو ایمان لائے ابھی وقت نہیں آیا کہ ان کے دل اللہ کی یاد سے خشوع اختیار کریں؟

کیا ابھی وقت نہیں آیا کہ تمہارے دل نرم ہوں اور عاجز ہوں، جبکہ تم گوشت اور خون سے ہو، اور پتھر کا ایک پہاڑ پھٹ جاتا اگر قرآن اس پر نازل ہوتا؟ ایک تصوراتی جھکے ہوئے پہاڑ اور پیچھے رہ جانے والے حقیقی انسانی دلوں کے درمیان یہ واضح تضاد وہ دروازہ ہے جس سے یہ مقالہ قرآن کریم میں خشوع کے مفہوم کو کھولتا ہے۔

لفظ اور تعداد کا تعین

"خ-ش-ع" کی جذر قرآن کریم میں سترہ مرتبہ، تین صیغوں میں وارد ہوئی ہے۔ فعل "خَشَعَ" دو مرتبہ وارد ہوا [طٰه: ١٠٨ آوازوں کی خشوع کے بارے میں، اور الحدید: ١٦ اوپر مذکور آیت]، اور مصدر "خشوع" ایک مرتبہ [الإسراء: ١٠٩]۔ جہاں تک اسم فاعل "خاشع/خاشعون/خاشعة" کا تعلق ہے، یہ چودہ مرتبہ وارد ہوا اور یہ غالب صیغہ ہے، لیکن یہ دو الگ دائروں میں تقسیم ہے جن کو نوٹ کرنا ضروری ہے: ایک دائرہ جو ایسے ارادی خشوع کو بیان کرتا ہے جسے مومن اپنی عبادت میں سنوارتا ہے [٢:٤٥، ٣:١٩٩، ٢١:٩٠، ٢٣:٢، ٣٣:٣٥]، اور ایک دوسرا دائرہ جو ایسی مجبوری خشوع کو بیان کرتا ہے جو صورتحال اس پر تھوپتی ہے جسے کوئی اختیار نہیں — جیسے بارش سے پہلے زمین [٤١:٣٩]، یا قیامت کے دن مخلوق کی آنکھیں جب ذلت اور خوف سے ٹوٹ جائیں [٤٢:٤٥، ٥٤:٧، ٦٨:٤٣، ٧٠:٤٤، ٧٩:٩، ٨٨:٢]۔ اور دونوں دائروں کے درمیان فرق اہم ہے: پہلا ایک ایسا تسلیم ہے جو اس کے مالک نے اپنے دل میں اپنی مرضی سے بویا، جس پر اسے اجر ملتا ہے؛ دوسرا ایک ایسی شکستگی ہے جو ہستی پر زبردستی تھوپی جاتی ہے، جس میں نہ اجر ہے نہ اختیار۔ اور اس مقالے کا محور پہلا دائرہ ہے: خشوع بطور مکتسب فضیلت۔

لغوی اصل: ہیبت کے بعد سکون

جذر، ارادی اور مجبوری کے درمیان اپنی معنوی تقسیم کے باوجود، ایک ہی بدلنے والا معنی رکھتی ہے: ایک سکون یا جھکاؤ جو کسی ہستی سے بڑی چیز کے سامنے آنے کی ردعمل کے طور پر واقع ہوتا ہے جو خشوع اختیار کرتی ہے۔ کیونکہ پہاڑ خشوع اختیار کرتا ہے کیونکہ اس نے اپنے سے بڑی چیز کا سامنا کیا؛ زمین بارش سے پہلے خشوع اختیار کرتی ہے (ساکن اور خشک)؛ قیامت کے دن آنکھیں خشوع اختیار کرتی ہیں کیونکہ انہوں نے ایسے خوف کا سامنا کیا جو ان کی طاقت سے زیادہ ہے؛ اور ایمان والے دل سے مطالبہ کیا جاتا ہے کہ وہ خشوع اختیار کرے کیونکہ وہ ہر ذکرِ الٰہی میں ایک ایسی حقیقت کا سامنا کرتا ہے جو ان تمام چیزوں سے بڑی ہے جن کا وہ سامنا کرنے کا عادی ہے۔ پس خشوع اپنے لغوی جوہر میں نہ معمولی سکون ہے نہ بلا وجہ خاموشی، بلکہ ایک مخصوص سکون ہے جو عظمت کے ادراک کے لمحے کے فوری بعد آتا ہے جو نفس سے بڑی ہو۔

خشوع دل میں ہے، اور خضوع صرف اعضاء میں

جو چیز خشوع کے محل کو دقیق طور پر متعین کرنے میں مدد کرتی ہے وہ یہ ہے کہ ہم اسے ایک ایسے قریبی آواز والے لفظ سے ممتاز کریں جس سے اسے کبھی کبھی خلط ملط کیا جاتا ہے: خضوع (ظاہری تابعداری)۔ کیونکہ خضوع کی اصل ذلت اور اطاعت میں ہے، اور اس کا محل بنیادی طور پر جسم ہے: جسم مجبوری سے یا شائستگی سے دل کی کسی شکستگی کے ساتھ آئے بغیر بھی تابع ہو سکتا ہے۔ لیکن خشوع کا محل بنیادی طور پر دل ہے، اور اعضاء کی عاجزی اس کے بعد ماتحت کے طور پر آتی ہے، اصل کے طور پر نہیں۔ ابن رجب حنبلی نے اس ترتیب کو واضح کرتے ہوئے فرمایا: "خشوع کی اصل دل کی نرمی، اس کی رقت، اس کا سکون، اس کی عاجزی، اس کی شکستگی، اور اس کی سوزش ہے؛ پس جب دل خاشع ہو جائے تو تمام اعضاء کی خشوع اس کی تابع ہوتی ہے، کیونکہ وہ اس کے ماتحت ہیں"^[1]۔ اور ابن قیم نے معنی کو مزید دقیق بنایا: "خشوع یہ ہے کہ دل رب کے سامنے تابع ہو کر اور عاجز ہو کر کھڑا ہو"^[2]۔ پس خشوع والا صرف وہ نہیں جس کے اعضاء ساکت ہیں — کیونکہ اعضاء خوف، ریاء، یا تھکاوٹ سے بھی ساکت ہو سکتے ہیں — بلکہ وہ ہے جس کا دل پہلے عاجز ہوا، پھر اعضاء سچائی سے اس کی پیروی کریں، نہ الٹا۔

مرکزی ڈھانچہ: خاضع تسلیم، نہ کہ محض سکون

اور یہی خشوع کو سکون یا اطمینان کی دیگر تمام حالتوں سے ممتاز کرتا ہے: کیونکہ انسان تھکاوٹ، بوریت، یا بے پروائی سے بھی ساکن ہو سکتا ہے، اور یہ کچھ بھی خشوع نہیں۔ خشوع خاص طور پر وہ سکون ہے جو اللہ کی عظمت کو احضار کرنے کے بعد آتا ہے، کوئی اور سکون نہیں۔ اور اسی لیے جب قرآن کریم کامیاب مومنین کو "الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ" [٢٣:٢] کے طور پر سورۃ المومنون میں مومنین کی صفات کی آیات میں سے پہلے میں بیان کرتا ہے، تو وہ صرف نماز میں ان کے ساکت کھڑے ہونے کا وصف بیان نہیں کرتا، بلکہ ان کے دلوں کی اس حالت کا وصف بیان کرتا ہے جب وہ اس ذات کی عظمت کو احضار کرتے ہیں جس کے سامنے وہ کھڑے ہیں، یہاں تک کہ وہ ہیبت ان کے اعضاء پر بطور سکون اور ظاہر عاجزی کے عکس ہوتی ہے۔

ایک اور نمونہ: ایک بوجھ جو صرف خاشعین پر ہلکا ہوتا ہے

اور قرآن کریم نماز کو، جو خشوع کا سب سے واضح میدان ہے، "کَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ" [٢:٤٥] قرار دیتا ہے۔

نماز بھاری ہے اس پر جو اسے اس ذات کی عظمت کو احضار کیے بغیر ادا کرتا ہے جس کے سامنے وہ کھڑا ہے؛ لیکن جس کا دل اس ہیبت سے بھرا ہوا ہے وہ نماز کو اپنی طوالت اور ظاہری مشقت کے باوجود ہلکا پاتا ہے۔ اور یہ ایک اہم عملی پہلو ظاہر کرتا ہے: خشوع عبادت کی تکمیل کے بعد پھل نہیں جو کاٹا جائے، بلکہ ایک ایسی شرط ہے جو خود ادا ہوتے وقت عبادت کے بوجھ کو ہلکا کرتی ہے۔

تیسرا نمونہ: ایک ایسی عاجزی جو کمیونٹی کی حدود سے بڑھ جاتی ہے

اور یہ قابل توجہ ہے کہ قرآن کریم اہل کتاب میں سے ایک گروہ کو — نہ کہ صرف مسلمانوں کو — خشوع کے ساتھ بیان کرتا ہے:

﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لِلَّهِ﴾ [آل عمران: ١٩٩]

اور بے شک اہل کتاب میں سے کچھ ایسے ہیں جو اللہ پر اور جو تم پر نازل کیا گیا اور جو ان پر نازل کیا گیا اس پر ایمان رکھتے ہیں، اللہ کے لیے خاشع ہیں۔

اور انبیاء اور ان کے پیروکاروں کے ایک گروہ کو "كَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ" [٢١:٩٠] کے طور پر بیان کرتا ہے۔ پس قرآن کریم میں خشوع کسی مخصوص کمیونٹی کی خاص صفت نہیں، بلکہ دل کی ایک ایسی حالت ہے جو ہر اس شخص کو حاصل ہوتی ہے جو سچائی کے ساتھ اللہ کی عظمت کا سامنا کرے، چاہے وہ جس شریعت سے عبادت کرتا ہو۔

چوتھا نمونہ: ایک ایسی عاجزی جو بڑھتی ہے، گھٹتی نہیں

اور قرآن کریم ایک واحد آیت میں خشوع کا ایک دقیق نفسیاتی اثر بیان کرتا ہے: پہلے کے علم والوں میں سے جو قرآن سنتے ہیں وہ "يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا" [١٧:١٠٩]۔

وہ ٹھوڑیوں کے بل گر پڑتے ہیں روتے ہوئے اور یہ انہیں خشوع میں بڑھاتا ہے۔

پس یہاں خشوع ایک مقررہ پیمانے کی حالت نہیں، بلکہ بڑھنے کی صلاحیت رکھتا ہے: جتنا زیادہ آیات کو بار بار سنا اور سوچا جائے، خشوع گھٹنے کے بجائے بڑھتا ہے — اس کے برعکس جو سوچا جا سکتا ہے کہ کسی چیز کے سننے کی تکرار اس کے اثر کو ہٹا دیتی ہے اور اس کا اثر ہلکا کر دیتی ہے۔ اور یہ بہت سے انسانی جذبات کی فطرت سے ہٹ کر ہے جن کا اثر تکرار سے ہلکا ہو جاتا ہے، اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ قرآنی خشوع سمجھ اور تدبر کی گہرائی سے جڑا ہے، نہ کہ محض پہلی مرتبہ آواز کے اثر سے۔

کائناتی نمونہ: خاشع زمین

اور ایک بالکل مختلف سیاق میں، قرآن کریم اسی وصف کو بارش سے پہلے زمین کے لیے استعمال کرتا ہے:

﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ﴾ [فصلت: ٣٩]

اور اس کی نشانیوں میں سے یہ ہے کہ آپ زمین کو خاشع دیکھتے ہیں، پھر جب ہم اس پر پانی نازل کرتے ہیں تو وہ حرکت کرتی اور ابھرتی ہے۔

ایک ساکن، خشک زمین جس میں کوئی حرکت نہیں، خشوع کے ساتھ بیان کی گئی بالکل اس سے پہلے کہ اس میں زندگی پانی کے اترنے سے جاری ہو۔ اور اس کائناتی منظر میں اسی مرکزی معنی کی ایک لطیف گونج ہے: کیونکہ جیسے بارش سے پہلے زمین کا سکون کوئی آخری موت نہیں بلکہ آنے والی زندگی کی تیاری ہے، اسی طرح دل کا خشوع نہ کوئی سستی ہے نہ بجھنا، بلکہ ایک تیاری ہے جو اس کے مالک کے اعمال میں بعد میں ظاہر ہونے والے زندہ اثر سے پہلے ہے۔

چھٹا نمونہ: قیامت کی خشوع کے ساتھ تضاد

اور اس کے مقابل، قرآن کریم اسی جذر کو قیامت کے دن ایک بالکل مختلف نوعیت کی خشوع کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے: جب چہرے آگ کے سامنے آتے ہیں "خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ" [٤٢:٤٥]، یا جب آنکھیں قبروں سے نکلتی ہیں "خُشَّعًا" [٥٤:٧]۔ یہ مجبوری خشوع کوئی ایسی فضیلت نہیں جس پر اس کے مالک کو اجر ملے، بلکہ ناگزیر خوف کا نتیجہ ہے۔ اور اس دنیا میں ارادی خشوع اور آخرت میں مجبوری خشوع کے درمیان یہ تضاد ایک ضمنی وعید رکھتا ہے: جس نے اپنی مرضی سے خشوع کرنے سے انکار کیا جب خشوع ایک ایسی فضیلت تھی جس پر اجر ملتا، اسے زبردستی اس وقت خاشع کیا جائے گا جب مجبوری کا خشوع کام نہ آئے۔

جب عروہ کو اپنی ٹانگ کٹنے کا احساس نہ ہوا

اور اگر کوئی اس سکون کی ایک زندہ انسانی مثال چاہتا ہے جو ہیبت کے بعد آتی ہے، تو سوانح کی کتابیں ایک روایت نقل کرتی ہیں جسے ابن ابی الدنیا نے معتبر اسناد سے صحیح قرار دیا ہے، عروہ بن الزبیر رضی اللہ عنہ کے بارے میں — جو تابعین کے فقہاء میں سے تھے — جب ان کی ٹانگ کو ایک مرض نے لے لیا جس نے اسے کاٹنا ضروری کر دیا؛ طبیب ان کے پاس نماز میں کھڑے ہوئے آئے، اور نماز میں ہی ان کی ٹانگ پنڈلی سے کاٹ ڈالی، اور انہوں نے نہ حرکت کی نہ اپنی نماز توڑی، اور بعد میں جب ان سے پوچھا گیا کہ انہوں نے کیا محسوس کیا تو انہوں نے کوئی تکلیف ظاہر نہیں کی۔ یہ روایت، اگرچہ اس کا تاریخی سیاق اس مضمون کے آغاز میں تصوراتی پہاڑ کے منظر سے بہت مختلف ہے، ایک حقیقی انسانی صورت میں اسی معنی کو مجسم کرتی ہے: ایک دل جو اس ذات کو احضار کرنے سے بھرا ہوا ہے جس کے سامنے وہ کھڑا ہے یہاں تک کہ اس میں ایک ایسا درد غائب ہو گیا جو کسی بھی دوسرے کو ہر چیز سے ہٹا دیتا۔ پس اگر وحی کی ہیبت سے تخیل میں پہاڑ پھٹ جاتا ہے، تو عروہ کا دل اللہ کے سامنے کھڑے ہونے کی ہیبت سے حقیقت میں ساکن ہو گیا، یہاں تک کہ جسمانی درد اس سکون کو توڑنے کے لیے بہت معمولی ہو گیا۔

نبوی گواہی

عمار بن یاسر رضی اللہ عنہ نے روایت کی، اور ابو داود نے ایک ایسی سند سے درج کیا جسے شعیب الارنؤوط نے صحیح قرار دیا، کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "بے شک آدمی (نماز سے) چلا جاتا ہے اور اس کے لیے صرف اس کی نماز کا دسواں، نواں، آٹھواں، ساتواں، چھٹا، پانچواں، چوتھا، تیسرا، آدھا لکھا گیا ہوتا ہے"^[3]۔ پس اس حدیث میں اجر ظاہری حرکات کی مکمل ادائیگی سے نہیں ناپا جاتا، بلکہ اس دل کی حاضری اور خشوع کی مقدار سے جو ان کے ساتھ رہا؛ کیونکہ نمازی اپنی نماز سے اس کا بس ایک چھوٹا سا حصہ لکھے ہوئے نکل سکتا ہے، کیونکہ اس کا باقی حصہ گزر گیا جبکہ اس کا دل غائب اور غافل تھا۔ اور یہ اس سے مطابق ہے جو طبرانی نے روایت کیا، اور البانی نے حسن قرار دیا، ابو الدرداء رضی اللہ عنہ سے، کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "پہلی چیز جو اس امت سے اٹھا لی جائے گی وہ خشوع ہے، یہاں تک کہ تم اس میں کوئی خاشع نہیں دیکھو گے"^[4]، ایک ایسے وقت کی تنبیہ جب عبادت کی ظاہری شکل اس روح کے بغیر باقی رہ جائے گی جو اسے زندگی دیتی ہے۔

مقاصدی قرأت

علماء کا ایک گروہ خشوع کو اس پہاڑ کی آیت سے جوڑتا ہے جس سے یہ مقالہ شروع ہوا ایک ارادی انداز میں: کیونکہ ایک جھکے ہوئے، تصوراتی پہاڑ اور پیچھے رہ جانے والے انسانی دلوں کے درمیان تقابل ایک گزرتی بلاغی تشبیہ نہیں، بلکہ انسانی دل کی سختی پر ایک ضمنی ملامت ہے جب اسے مستقل یادآوری کے بغیر چھوڑ دیا جائے۔ اور وہ دیکھتے ہیں کہ یہ اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ سورۃ الحدید کی آیت [٥٧:١٦] اللہ کی تعظیم اور اس کی قدرت کی یادآوری کی آیات کے ایک سلسلے کے بعد کیوں آئی: کیونکہ خشوع ایک ایسی حالت نہیں جو ایک مرتبہ حاصل ہو کر باقی رہے، بلکہ ذکر کے ذریعے مستمر تجدید کی ضرورت ہے، ورنہ دل سخت ہو جاتا ہے جیسے ان لوگوں کے دل سخت ہوئے جن کا ذکر اسی سورت میں ان کے بعد کیا گیا — وہ جن پر مدت لمبی ہو گئی تو ان کے دل سخت ہو گئے۔

کامیابی کا آغاز، اس کا اختتام نہیں

اور قرآن کریم نے خشوع کو صفات کے مکمل مجموعے کا آغاز بنایا، ایک الگ خصلت نہیں، جب اس نے سورۃ المومنون کو یوں کھولا:

﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ [المومنون: ١-٢]

بے شک کامیاب ہوئے ایمان والے۔ وہ جو اپنی نماز میں خاشع ہیں۔

پھر آیات پورا خاکہ کھینچتی رہیں: لغو سے منہ موڑنا، زکاۃ ادا کرنا، شرمگاہوں کی حفاظت، امانتوں اور عہدوں کی رعایت، اور نمازوں کی محافظت، یہاں تک کہ سورت خاکے کو ختم کرتی ہے:

﴿أُولَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ [المومنون: ١٠-١١]

وہی وارث ہیں جو فردوس کے وارث ہوں گے؛ وہ اس میں ہمیشہ رہیں گے۔

پس یہاں خشوع کامیابی والوں کی صفات میں سے آخری نہیں بلکہ پہلی ہے، گویا قرآن کریم سکھاتا ہے کہ بعد میں آنے والے تمام فضائل — زبان کی حفاظت، زکاۃ ادا کرنا، عصمت کی حفاظت، امانت کی رعایت — ایک واحد بنیاد پر قائم ہیں: ایک دل جو پہلے خاشع ہوا، پھر اس کے اعضاء اس کی خشوع کے مطابق منضبط ہوئے، بالکل جیسے ابن رجب نے بیان کیا: دل کی خشوع کے بعد تمام اعضاء کی خشوع آتی ہے۔

عصری عملی پہلو

ایسی دنیا میں جس کی غالب خصوصیت ذہنی انشغال بن گئی ہے، بہت سے لوگوں کے لیے نماز میں جسمانی کھڑے ہونے اور اس کے اندر حقیقی خشوع کے درمیان فرق کرنا مشکل ہے۔ پس عمار بن یاسر کی حدیث ایک دقیق عملی معیار پیش کرتی ہے: نمازی ہر نماز کے بعد اپنے آپ سے یہ نہ پوچھے، "کیا میں نے حرکات مکمل کیں"، بلکہ یہ پوچھے، "اس نماز میں سے کتنا حصہ میرا دل واقعی حاضر تھا؟" اور پھٹتے ہوئے پہاڑ کا منظر ایک علاج پیش کرتا ہے: کہ نمازی نماز میں داخل ہونے سے پہلے اس ذات کی عظمت کا احضار کرے جس کے سامنے وہ کھڑا ہے، بالکل جیسے تصوراتی پہاڑ اسے آیت میں احضار کرتا ہے، تاکہ دل اس طرح نرم ہو جیسے اسے ہونا چاہیے، اس پتھر کی طرح سخت رہنے کے بجائے جس نے ابھی تک اس چیز کا سامنا نہیں کیا جس کے لیے اسے پھٹنا چاہیے۔

اور عاجز زمین کا منظر اس شخص کے لیے ایک اور یاددہانی ہے جو اپنے اندر خشوع کا اثر سست پاتا ہے: کیونکہ جیسے ساکن خشک زمین پانی کے اترنے کے فوری لمحے میں زندگی کا اثر نہیں دکھاتی، بلکہ صرف اس کی مٹی اسے جذب کرنے کے بعد، اسی طرح دل میں خشوع کا اثر اس پہلی نشست میں ظاہر نہیں ہو سکتا جس میں کوئی اللہ کی عظمت کو احضار کرنے کی کوشش کرتا ہے، بلکہ ذکر اور تدبر کی تکرار کے ساتھ آہستہ آہستہ جمع ہوتا ہے، یہاں تک کہ دل حرکت کرتا اور ابھرتا ہے جیسے زمین اپنے سکون کے بعد حرکت کرتی اور ابھرتی ہے۔

خاتمہ

ایک تصوراتی پہاڑ سے جو اللہ کے خوف سے پھٹ جاتا، انسانی دلوں تک جن سے مطالبہ کیا جاتا ہے کہ وہ ذکر کے ذریعے نرم ہوں، عروہ بن الزبیر تک جس سے کٹنے کا درد ان کے رب کے سامنے کھڑے ہونے کی محض خشوع سے غائب ہو گیا، ایک نماز تک جس میں صرف اتنا ہی لکھا جاتا ہے جتنی دل کی حاضری ہو، قرآن کریم خشوع کے لیے ایک واحد بدلنے والا معنی کھینچتا ہے: ایک ایسا سکون جو دل سے شروع ہونے اور اعضاء تک بہنے والی حقیقی ہیبت کے بعد آتا ہے، کوئی گزرتا سکون نہیں نہ کوئی ایسی حرکت جس میں اس ذات کا احضار خالی ہو جس کے لیے عبادت کی جاتی ہے۔

واللہ أعلم، وهو الهادي إلى سواء السبيل۔