قرآن کریم میں خشوع

خشوع کوئی معمولی سکون نہیں، بلکہ اس سکون کا نام ہے جو دل کے اپنے سے بڑی عظمت سے سامنا کرنے کے بعد پیدا ہوتا ہے؛ وہ دل میں جنم لیتا ہے، اعضا میں سرایت کرتا ہے، اور کامیاب لوگوں کی صفات میں سب سے پہلی صفت ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

قرآن وحی کی عظمت کو بیان کرنے کے لیے ایک ایسا فرضی منظر کھینچتا ہے جس کی کوئی نظیر نہیں:

﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [الحشر: ۲۱]

(اگر ہم یہ قرآن کسی پہاڑ پر اتارتے تو تم اسے اللہ کے خوف سے دبا ہوا اور پھٹا ہوا دیکھتے۔)

زمین میں گڑی ہوئی ایک چٹان، جسے نہ آندھی ہلاتی ہے نہ زلزلہ، قرآن اسے جھکا ہوا اور شق ہوتا ہوا تصور کرتا ہے، اگر تنہا قرآن ہی اس پر اتر آتا، اس میں موجود اللہ کے کلام کی محض ہیبت سے۔ پھر قرآن ایک اور سورت میں، چند آیات آگے، خود اہلِ ایمان کی طرف ایک چبھتا ہوا سوال لے کر مڑتا ہے:

﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ﴾ [الحدید: ۱۶]

(کیا ایمان والوں کے لیے ابھی وہ وقت نہیں آیا کہ ان کے دل اللہ کے ذکر کے آگے جھک جائیں؟)

کیا ابھی وقت نہیں آیا کہ تمھارے دل نرم پڑیں اور جھک جائیں، حالانکہ تم گوشت اور خون کے بنے ہو، جب کہ پتھر کا ایک پہاڑ قرآن اترنے پر پھٹ جاتا؟ ایک فرضی پہاڑ جو جھک جاتا ہے، اور حقیقی انسانی دل جو خشوع میں پیچھے رہ جاتے ہیں، ان دونوں کا یہ دو ٹوک تضاد وہ دروازہ ہے جس سے یہ مقالہ قرآن میں خشوع کے مفہوم میں داخل ہوتا ہے۔

لفظ کی حدبندی اور شمار

مادّہ «خ-ش-ع» قرآن میں سترہ مرتبہ، تین صیغوں میں آیا ہے۔ فعل «خَشَعَ» دو بار آیا ہے (۲۰:۱۰۸ آوازوں کے دب جانے کے بارے میں، اور ۵۷:۱۶ جو اوپر مذکور ہوئی)، اور مصدر «خشوع» ایک بار (۱۷:۱۰۹)۔ اسمِ فاعل «خاشِع/خاشِعون/خاشِعة» چودہ مرتبہ آیا ہے اور یہی غالب صیغہ ہے، مگر یہ دو الگ الگ دائروں میں بٹا ہوا ہے جنھیں جدا رکھنا ضروری ہے۔

پہلا دائرہ اس اختیاری خشوع کا ہے جس سے مومن اپنی عبادت کو سنوارتا ہے (۲:۴۵، ۳:۱۹۹، ۲۱:۹۰، ۲۳:۲، ۳۳:۳۵)۔ دوسرا دائرہ اس جبری خشوع کا ہے جو حالات اس پر مسلط کر دیتے ہیں جس کے پاس کوئی اختیار نہیں، جیسے بارش سے پہلے دبی پڑی زمین (۴۱:۳۹)، یا قیامت کے دن مخلوق کی وہ آنکھیں جو ذلت اور ہول سے ٹوٹ جائیں گی (۴۲:۴۵، ۵۴:۷، ۶۸:۴۳، ۷۰:۴۴، ۷۹:۹، ۸۸:۲)۔

دونوں کا فرق بنیادی ہے۔ پہلا ایسی سپردگی ہے جو اس کے مالک کی مرضی سے اس کے دل میں بوئی گئی، اور اس پر اسے اجر ملتا ہے۔ دوسرا وہ شکستگی ہے جو کسی مخلوق پر بزور مسلط ہو، جس میں نہ اجر ہے نہ اختیار۔ اس مقالے کا محور پہلا دائرہ ہے: خشوع بطور کسبی فضیلت۔

لغوی اصل: ہیبت کے بعد سکون

ارادی اور جبری کی تقسیم کے باوجود یہ مادّہ ایک ہی غیر متبدّل مفہوم رکھتا ہے: ایک سکون یا جھکاؤ جو اپنے سے بڑی کسی چیز کا سامنا کرنے کے ردِّعمل میں پیدا ہوتا ہے۔ پہاڑ اس لیے جھکتا ہے کہ اس نے اپنے سے بڑی چیز کا سامنا کیا۔ زمین بارش کے زندگی دینے سے پہلے دبی اور خشک پڑی رہتی ہے۔ قیامت کے دن آنکھیں اس لیے جھکتی ہیں کہ انھوں نے اپنی طاقت سے بڑھ کر ہول دیکھا۔ اور مومن کے دل سے جھکنے کا مطالبہ اس لیے ہوتا ہے کہ وہ اللہ کے ہر ذکر میں اس حقیقت کا سامنا کرتا ہے جو اس کے عادی ہر تجربے سے بڑی ہے۔ پس لغوی جوہر کے لحاظ سے خشوع نہ معمولی سکون ہے اور نہ بے سبب خاموشی، بلکہ وہ مخصوص سکون ہے جو اپنی ذات سے بڑی عظمت کے شعور کے لمحے کے فوراً بعد آتا ہے۔

خشوع دل کی چیز ہے، خضوع صرف اعضا کی

خشوع کا مقام ٹھیک ٹھیک متعین کرنے کے لیے اسے ایک ایسے لفظ سے الگ کرنا مفید ہے جو آواز میں اس کے قریب ہے اور جس سے کبھی کبھی اسے ملا دیا جاتا ہے، یعنی خضوع، ظاہری اطاعت۔ خضوع کی اصل پستی اور تابع داری ہے، اور اس کا مقام بنیادی طور پر جسم ہے۔ جسم جبر سے یا شائستگی سے بھی جھک سکتا ہے، اور دل کی کسی شکستگی کے بغیر بھی۔ خشوع کا مقام اصلاً دل ہے، اور اعضا کا جھکنا اس کے تابع کے طور پر آتا ہے، اصل کے طور پر نہیں۔

ابن رجب حنبلی اس ترتیب کو واضح کرتے ہیں: «خشوع کی جڑ دل کی نرمی، اس کی رقت، اس کا سکون، اس کا جھکاؤ، اس کی شکستگی اور اس کی سوزش ہے؛ چنانچہ جب دل خاشع ہو جاتا ہے تو تمام اعضا کا خشوع اس کے پیچھے آتا ہے، کیونکہ وہ اس کے تابع ہیں۔»^[1] ابن القیم مفہوم کو اور زیادہ متعین کرتے ہیں: «خشوع دل کا رب کے سامنے سپردگی اور عاجزی کے ساتھ کھڑا ہونا ہے۔»^[2] پس صاحبِ خشوع محض وہ نہیں جس کے اعضا ساکن ہوں، کیونکہ اعضا خوف سے، دکھاوے سے، یا محض تھکن سے بھی ساکن ہو سکتے ہیں۔ وہ شخص ہے جس کا دل پہلے جھکا، تاکہ اعضا سچائی کے ساتھ اس کی پیروی کریں، نہ کہ اس کے برعکس۔

مرکزی ساخت: ہیبت بھری سپردگی، محض سکون نہیں

یہی خشوع کو سکون یا خاموشی کی ہر دوسری حالت سے ممتاز کرتا ہے۔ آدمی تھکن، اکتاہٹ یا بے پروائی سے بھی ساکت ہو سکتا ہے، اور یہ سب خشوع نہیں۔ خشوع خاص طور پر وہ سکون ہے جو اللہ کی عظمت کو دل میں حاضر کرنے کے بعد آتا ہے، اور کوئی دوسرا سکون نہیں۔

اسی لیے جب قرآن سورۂ المومنون کے آغاز میں مومنین کی صفات بیان کرتے ہوئے کامیاب ایمان والوں کی تصویر کھینچتا ہے تو فرماتا ہے:

﴿الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ [المومنون: ۲]

(جو اپنی نماز میں خشوع کرنے والے ہیں۔)

وہ محض اتنا نہیں بتا رہا کہ وہ نماز میں ساکت کھڑے رہتے ہیں، بلکہ ان کے دلوں کی اس کیفیت کا بیان ہے جب وہ اس ذات کی عظمت کو حاضر کرتے ہیں جس کے سامنے کھڑے ہیں، یہاں تک کہ وہ ہیبت ان کے اعضا پر سکون اور ظاہری عاجزی بن کر جھلکتی ہے۔

ایک اور نمونہ: وہ بوجھ جو صرف عاجزوں پر ہلکا ہوتا ہے

قرآن نماز کو، جو خشوع کا واضح ترین میدان ہے، یوں بیان کرتا ہے:

﴿وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ﴾ [البقرة: ۴۵]

(اور بے شک وہ بھاری ہے، مگر خشوع والوں پر نہیں۔)

نماز اس شخص پر بھاری ہے جو اسے اس ذات کی عظمت دل میں لائے بغیر ادا کرتا ہے جس کے حضور وہ کھڑا ہے۔ جس کا دل اس ہیبت سے بھرا ہو، اس پر وہ ہلکی پڑتی ہے، اپنی طوالت اور ظاہری مشقت کے باوجود۔ اس سے ایک اہم عملی پہلو کھلتا ہے: خشوع ایسا پھل نہیں جو عبادت مکمل ہونے کے بعد توڑا جائے، بلکہ وہ ایسی شرط ہے جو عبادت کے بوجھ کو اسی وقت ہلکا کر دیتی ہے جب وہ ادا ہو رہی ہو۔

تیسرا نمونہ: وہ عاجزی جو ملّت کی حدیں پار کر جاتی ہے

قابلِ توجہ ہے کہ قرآن خشوع کے وصف سے اہلِ کتاب کے ایک گروہ کو بھی موصوف کرتا ہے جو قرآن پر ایمان لایا، صرف مسلمانوں کو نہیں:

﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لِلَّهِ﴾ [آل عمران: ۱۹۹]

(اور بے شک اہلِ کتاب میں سے کچھ ایسے بھی ہیں جو اللہ پر ایمان رکھتے ہیں، اور اس پر بھی جو تمھاری طرف اتارا گیا اور جو ان کی طرف اتارا گیا، اللہ کے آگے جھکے ہوئے۔)

وہ انبیا اور ان کے پیروکاروں کے ایک اور گروہ کو بھی ان الفاظ میں بیان کرتا ہے: «كَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ» [الأنبیاء: ۹۰] (وہ ہمارے آگے جھکنے والے تھے)۔ قرآن میں خشوع اس طرح کسی ایک امت کی خاص صفت نہیں، بلکہ دل کی وہ کیفیت ہے جو ہر اس شخص کو حاصل ہوتی ہے جو سچائی کے ساتھ اللہ کی عظمت کا سامنا کرے، خواہ وہ جس شریعت کے مطابق عبادت کرتا ہو۔

چوتھا نمونہ: وہ عاجزی جو بڑھتی ہے، گھٹتی نہیں

ایک ہی آیت میں قرآن خشوع کے ایک نازک نفسیاتی اثر کو بیان کرتا ہے۔ سابقہ علم رکھنے والوں میں سے جو لوگ قرآن سنتے ہیں:

﴿يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا﴾ [الإسراء: ۱۰۹]

(وہ ٹھوڑیوں کے بل گر پڑتے ہیں، روتے ہیں، اور یہ انھیں خشوع میں اور بڑھا دیتا ہے۔)

یہاں خشوع مقررہ پیمانے کی حالت نہیں بلکہ بڑھنے کے قابل ہے۔ جتنا زیادہ آیات کو سنا اور سوچا جائے، خشوع گھٹنے کے بجائے بڑھتا ہے۔ یہ اس گمان کے برعکس ہے کہ بار بار سننے سے چیز کا اثر ماند پڑ جاتا ہے اور اس کی چوٹ ہلکی ہو جاتی ہے۔ یہ بہت سے انسانی جذبات کی فطرت سے مختلف ہے جو تکرار سے کمزور پڑ جاتے ہیں، اور بتاتا ہے کہ قرآنی خشوع فہم اور تدبر کی گہرائی سے وابستہ ہے، نہ کہ پہلی بار سنی جانے والی آواز کی محض ضرب سے۔

پانچواں نمونہ، کائنات سے: جھکی ہوئی زمین

بالکل مختلف سیاق میں قرآن یہی وصف بارش اترنے سے پہلے زمین کے لیے استعمال کرتا ہے:

﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ﴾ [فصلت: ۳۹]

(اور اس کی نشانیوں میں سے یہ ہے کہ تو زمین کو دبی ہوئی دیکھتا ہے، پھر جب ہم اس پر پانی اتارتے ہیں تو وہ لہلہا اٹھتی اور پھول جاتی ہے۔)

ایک ساکن اور خشک زمین، جس میں کوئی حرکت نہیں، پانی اترتے ہی زندگی دوڑنے سے ذرا پہلے «خاشعة» کہلاتی ہے۔ اس کائناتی منظر میں مرکزی مفہوم کی ایک لطیف گونج ہے۔ جس طرح بارش سے پہلے زمین کا سکون آخری موت نہیں بلکہ آنے والی زندگی کی تیاری ہے، اسی طرح دل کا خشوع سستی یا بجھ جانا نہیں، بلکہ ایک ایسی آمادگی ہے جو ایک زندہ اثر سے پہلے آتی ہے، جو بعد میں صاحبِ دل کے طرزِ عمل میں ظاہر ہو گا۔

چھٹا نمونہ: قیامت کی عاجزی سے تضاد

اس کے برعکس قرآن یہی مادّہ ایک بالکل مختلف نوعیت کی عاجزی کے لیے استعمال کرتا ہے: قیامت کے دن آنکھوں اور چہروں کی عاجزی، جب چہرے آگ کے سامنے پیش کیے جائیں گے «خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ» [الشوریٰ: ۴۵] (ذلت سے دبے ہوئے)، یا جب آنکھیں قبروں سے نکلیں گی «خُشَّعًا» [القمر: ۷] (جھکی ہوئی)۔ یہ جبری عاجزی کوئی فضیلت نہیں جس پر اس کے مالک کو اجر ملے، بلکہ ایک ناگزیر ہول کا نتیجہ ہے۔ دنیا میں اختیار سے بوئی جانے والی عاجزی اور آخرت میں زبردستی مسلط کی جانے والی عاجزی کے اس تضاد میں ایک خاموش تنبیہ ہے: جس نے اس وقت اپنی مرضی سے جھکنے سے انکار کیا جب جھکنا ایسی فضیلت تھا جس پر اجر ملتا، اسے اس وقت زبردستی جھکایا جائے گا جب جبری عاجزی اسے کچھ فائدہ نہ دے گی۔

جب عروہ کو اپنی ٹانگ کٹنے کا احساس نہ ہوا

اگر کوئی ہیبت کے بعد آنے والے اس سکون کی زندہ انسانی مثال چاہے تو سیرت کی کتابیں ایک روایت نقل کرتی ہیں، ایسی اسناد کے ساتھ جنھیں ابن ابی الدنیا نے معتبر ٹھہرایا، عروہ بن زبیر رحمہ اللہ کے بارے میں، جو تابعین کے فقہا میں سے تھے۔ ان کی ٹانگ ایک بیماری کی زد میں آ گئی جس نے اسے کاٹنا لازم کر دیا۔ طبیب ان کے پاس آئے جب وہ نماز میں کھڑے تھے، اور انھوں نے نماز ہی کی حالت میں ان کی ٹانگ پنڈلی سے کاٹ دی۔ نہ وہ ہلے اور نہ نماز توڑی، اور بعد میں جب ان سے پوچھا گیا کہ انھوں نے کیا محسوس کیا تو انھوں نے کسی تکلیف کا اظہار نہیں کیا۔

یہ روایت، اگرچہ اس کا تاریخی پس منظر مقالے کے آغاز میں آنے والے فرضی پہاڑ کے منظر سے بہت مختلف ہے، اسی مفہوم کو حقیقی انسانی صورت میں مجسم کرتی ہے: ایک دل جو اس ذات کی حضوری سے اتنا بھر گیا کہ ایسے درد سے بے خبر ہو گیا جو کسی اور کو ہر چیز بھلا دیتا۔ اگر پہاڑ وحی کی ہیبت سے تخیل میں پھٹ جاتا ہے، تو عروہ کا دل اللہ کے سامنے کھڑے ہونے کی ہیبت سے حقیقت میں پرسکون ہو گیا، یہاں تک کہ جسم کا درد اس سکون کو توڑنے کے لیے بہت ہلکا پڑ گیا۔

نبوی شہادت

عمار بن یاسر رضی اللہ عنہ نے روایت کیا، اور ابو داود نے اسے ایسی سند کے ساتھ نقل کیا جسے شعیب الارنؤوط نے معتبر قرار دیا، کہ نبی ﷺ نے فرمایا:

«إنّ الرجل لينصرف [من صلاته] وما كُتِب له إلا عُشْرُ صلاته، تُسْعُها، ثُمُنُها، سُبْعُها، سُدْسُها، خُمْسُها، رُبْعُها، ثُلْثُها، نِصْفُها»

(آدمی [اپنی نماز سے] اس حال میں پلٹتا ہے کہ اس کے لیے اس کی نماز کا صرف دسواں حصہ لکھا گیا ہوتا ہے، یا نواں، آٹھواں، ساتواں، چھٹا، پانچواں، چوتھا، تیسرا یا آدھا۔)^[3]

اس حدیث میں اجر ظاہری حرکات کی بے عیب ادائیگی سے نہیں ناپا جاتا، بلکہ اس دل کی حاضری اور عاجزی کی مقدار سے جو ان کے ساتھ رہی۔ آدمی اپنی نماز سے اس حال میں نکل سکتا ہے کہ اس کا صرف ذرا سا حصہ لکھا گیا ہو، کیونکہ باقی نماز اس حال میں گزری کہ اس کا دل غائب اور غافل تھا۔

یہ اس سے ہم آہنگ ہے جو طبرانی نے روایت کیا، اور البانی نے حسن قرار دیا، ابو الدرداء رضی اللہ عنہ سے، کہ نبی ﷺ نے فرمایا:

«أوّل ما يُرفَع من هذه الأمّة الخشوع، حتى لا ترى فيها خاشعًا»

(اس امت سے سب سے پہلے خشوع اٹھایا جائے گا، یہاں تک کہ تم اس میں کوئی خشوع والا نہ دیکھو گے۔)^[4]

یہ ایسے زمانے کی تنبیہ ہے جب عبادت کی ظاہری شکل باقی رہے گی مگر اس روح کے بغیر جو اسے زندگی دیتی ہے۔

مقاصدی مطالعہ

علما کی ایک جماعت خشوع کو اس پہاڑ والی آیت سے، جس سے یہ مقالہ شروع ہوا، قصداً جوڑتی ہے۔ ایک ایسے پہاڑ کا موازنہ جو اللہ کے خوف سے پھٹ جاتا، اور ایسے انسانی دلوں کا جو عاجزی میں پیچھے رہ جاتے ہیں، کوئی گزرتی بلاغی تشبیہ نہیں، بلکہ انسانی دل کی اس سختی پر ایک ضمنی تنبیہ ہے جو بار بار یاد دہانی کے بغیر چھوڑ دیے جانے پر پیدا ہوتی ہے۔

وہ اس میں اس بات کی وجہ دیکھتے ہیں کہ سورۂ الحدید کی آیت (۵۷:۱۶) اللہ کی عظمت اور بادشاہی کی تسبیح اور یاد دہانی والی آیات کی ایک لڑی کے بعد کیوں آئی۔ خشوع ایسی کیفیت نہیں جو ایک بار حاصل ہو کر قائم رہے، بلکہ ذکر کے ذریعے مسلسل تجدید چاہتی ہے۔ ورنہ دل سخت ہو جاتا ہے، جیسے ان لوگوں کے دل سخت ہو گئے جن کا ذکر اسی سورت میں ان کے فوراً بعد آتا ہے، جن پر مدت دراز ہو گئی تو ان کے دل سخت ہو گئے۔

کامیابی کا آغاز، اس کا خاتمہ نہیں

قرآن نے خشوع کو صفات کے ایک مربوط مجموعے کا آغاز بنایا، کوئی الگ تھلگ وصف نہیں، جب اس نے سورۂ المومنون کا آغاز ان الفاظ میں کیا:

﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ. الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ [المومنون: ۱-۲]

(یقیناً کامیاب ہو گئے ایمان والے؛ جو اپنی نماز میں خشوع کرنے والے ہیں۔)

آیات اس تصویر کو مکمل کرتی چلی جاتی ہیں: لغو سے منہ پھیرنا، زکاۃ ادا کرنا، شرمگاہوں کی حفاظت کرنا، امانتوں اور عہد کی پاس داری کرنا، اور نمازوں پر مداومت کرنا۔ پھر سورت اس تصویر پر ان الفاظ کی مہر لگاتی ہے:

﴿أُولَٰئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ. الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ [المومنون: ۱۰-۱۱]

(یہی وارث ہیں؛ جو فردوس کے وارث ہوں گے، وہ اس میں ہمیشہ رہیں گے۔)

یوں خشوع کامیاب لوگوں کی صفات میں آخری نہیں، بلکہ پہلی ہے۔ گویا قرآن سکھاتا ہے کہ بعد کے تمام فضائل، زبان کی حفاظت، زکاۃ کی ادائیگی، عفت کی حفاظت، امانت کی پاس داری، ایک ہی بنیاد پر کھڑے ہیں: وہ دل جو پہلے جھکا، تاکہ اس کے اعضا اس کی عاجزی کے مطابق منظّم ہو جائیں، جیسا کہ ابن رجب نے بیان کیا کہ دل کی عاجزی کے بعد تمام اعضا کی عاجزی آتی ہے۔

عصری عملی پہلو

آج کی دنیا میں، جس کی نمایاں پہچان ذہنی انتشار بن چکا ہے، بہت سے لوگوں کو نماز میں جسمانی قیام اور اس کے اندر حقیقی خشوع میں فرق کرنا دشوار لگتا ہے۔ عمار بن یاسر کی حدیث ایک دقیق عملی پیمانہ دیتی ہے: ہر نماز کے بعد نمازی اپنے آپ سے یہ نہ پوچھے کہ «کیا میں نے حرکات پوری کر لیں؟» بلکہ یہ کہ «اس نماز کے کتنے حصے میں میرا دل واقعی حاضر تھا؟» پھٹتے ہوئے پہاڑ کا منظر ایک علاج پیش کرتا ہے: نماز میں داخل ہونے سے پہلے وہ اس ذات کی عظمت کو دل میں لائے جس کے سامنے کھڑا ہونے والا ہے، جس طرح فرضی پہاڑ آیت میں اسے دل میں لاتا ہے، تاکہ دل ویسا نرم ہو جیسا اسے ہونا چاہیے، اس چٹان کی طرح سخت نہ رہے جسے ابھی تک اس چیز کا سامنا نہیں ہوا جو اسے پھاڑ دینے کی مستحق ہے۔

بارش سے پہلے جھکی ہوئی زمین کا منظر ان کے لیے ایک اور یاد دہانی ہے جو اپنے اندر خشوع کا اثر دھیما پاتے ہیں۔ ساکن اور خشک زمین پانی اترنے کے عین لمحے میں زندگی کا اثر ظاہر نہیں کرتی، بلکہ اس کی مٹی کے اسے پی لینے کے بعد کرتی ہے۔ اسی طرح دل میں خشوع کا اثر اس پہلی نشست میں ظاہر نہ ہو جس میں کوئی اللہ کی عظمت کو دل میں لانے کی کوشش کرتا ہے۔ وہ ذکر اور غور و فکر کی تکرار کے ساتھ آہستہ آہستہ جمع ہوتا ہے، یہاں تک کہ دل لہلہا اٹھتا اور ابھر آتا ہے، جیسے زمین اپنے سکون کے بعد لہلہاتی اور ابھرتی ہے۔

خاتمہ

اس فرضی پہاڑ سے جو اللہ کے خوف سے پھٹ جاتا، ان انسانی دلوں تک جن سے ذکر کے ذریعے نرم ہونے کا مطالبہ کیا گیا، عروہ بن زبیر تک جن سے کٹنے کا درد اپنے رب کے سامنے کھڑے ہونے کے محض سکون سے ہٹ گیا، اور اس نماز تک جس میں اتنا ہی لکھا جاتا ہے جتنا دل اس میں حاضر ہو، قرآن خشوع کا ایک ہی غیر متبدّل مفہوم کھینچتا ہے: ایسا سکون جو ایک حقیقی ہیبت کے بعد آتا ہے، دل سے شروع ہو کر اعضا تک بہتا ہے؛ نہ کوئی وقتی خاموشی، اور نہ کوئی ایسی حرکت جو اس ذات کو یاد کیے بغیر ہو جس کے لیے عبادت کی جا رہی ہے۔

واللہ اعلم، وہی سیدھی راہ کی طرف ہدایت دینے والا ہے۔