La raḥma en el Corán

Por vía de Abū Hurayra (que Dios esté complacido con él), el Profeta ﷺ dijo: «Ciertamente, el útero (raḥim) es una rama (shiŷna) del Clementísimo (al-Raḥmān), y Dios dijo: A quien te mantiene unido, lo mantengo unido a Mí, y a quien te corta, lo corto de Mí»^[1]. Y «al-shiŷna» en su origen son las raíces entrelazadas, entretejidas de un árbol que no pueden separarse unas de otras sin que el tronco mismo sea dañado. Así, el útero de la madre del que nace todo ser humano al mundo —el primer lugar que conoce, y el primer calor que lo abraza— porta el mismo nombre que porta el más grande de los nombres de Dios: al-Raḥmān. Esto no es un parecido verbal pasajero, sino —como el hadiz mismo establece— un entrelazamiento real: el lazo de parentesco (raḥim) es una rama adherida al ser mismo de al-Raḥmān, de modo que quien lo corta se ha cortado a sí mismo de algo de Su misericordia.

Este entrelazamiento lingüístico entre el raḥim (el útero de la madre) y al-Raḥmān (el más grande nombre de Dios) es la clave para entender el concepto de la misericordia (raḥma) en todo el Corán.

Delimitación de la palabra y el recuento

La raíz «r-ḥ-m» aparece en el Corán trescientas treinta y nueve veces (339), en nueve formas: veintiocho veces como el verbo «raḥima», doce veces como el nombre «arḥām» (en el sentido de los úteros físicos), cuatro veces como el elativo «arḥam», una vez como el nombre «ruḥm», cincuenta y siete veces como el nombre «al-Raḥmān» —que es casi el único nombre usado en el Corán como sustituto directo del nombre de majestad «Allāh» mismo («Di: Invocad a Dios o invocad a al-Raḥmān», [17:110])— ciento catorce veces como el nombre «raḥma», ciento dieciséis veces como el adjetivo «raḥīm», una vez como «marḥama», y seis veces como el participio activo «rāḥimīn». Así, el total de las dos formas «raḥma» y «raḥīm» solas alcanza doscientos treinta lugares —es decir, más de dos tercios de toda la raíz— lo cual hace de esta raíz una de las raíces éticas y de credo de más frecuente aparición en el Corán en absoluto.

La raíz lingüística: úteros y misericordia de un solo origen

Es notable que la mismísima raíz que da «al-raḥma» y «al-Raḥmān» da también «al-arḥām» —es decir, los órganos físicos en los que se crea el feto: «Él es quien os forma en los úteros (al-arḥām) como quiere» [3:6], y «Dios sabe lo que porta cada hembra y lo que los úteros menguan» [13:8]. Así, la conexión entre la misericordia y el útero no es una innovación exegética tardía, sino una realidad lingüística original confirmada por el Profeta ﷺ en el hadiz mencionado: el lazo de parentesco porta su nombre del nombre de Dios al-Raḥmān porque es —en su esencia— un rastro de los rastros de Su misericordia que se ramifica de Él, no una cualidad social independiente de la religión.

La estructura central: un círculo que se expande del útero a lo que abarca todo

El Corán dibuja para la misericordia un círculo de expansión sucesiva, que comienza desde el ámbito más estrecho y termina en el más amplio. El primero de los círculos son los úteros de las madres, donde la vida de todo ser humano comienza rodeada de un cuidado en el que no posee nada para sí mismo. El segundo círculo es el lazo de parentesco («al-raḥim») que el Corán advierte contra cortar: «¿Acaso, si os apartáis, sembraríais la corrupción en la tierra y cortaríais vuestros lazos de parentesco (arḥāmakum)?» [47:22]. El tercer círculo es la misericordia de Dios hacia Sus siervos en general, que el Corán describió como una obligación auto-impuesta, no un favor incidental: «Vuestro Señor se ha decretado a Sí mismo la misericordia» [6:54] —el verbo «decretó (kataba)» aquí es paralelo a la obligación legal irrevocable, como si Dios se hiciera la misericordia obligatoria a Sí mismo como un legislador hace una ley obligatoria a otros, como un honramiento de Sus siervos, no por necesidad de Él hacia ellos. Y el más amplio de todos los círculos es lo que Dios afirmó para Sí mismo en un diálogo con los ángeles: «Y Mi misericordia abarca todo» [7:156] —de modo que no queda fuera de este último círculo ninguna cosa existente.

Un modelo coránico: la misericordia como descripción del mensaje mismo

El Corán no se contenta con describir a Dios con la misericordia, sino que describe con ella el mensaje mismo del Profeta ﷺ en la aleya más concisa posible: «Y no te hemos enviado sino como una misericordia para los mundos» [21:107]. Así, la misericordia aquí no es una descripción del Mensajero entre otras descripciones, sino la causa de su envío y su fin comprehensivo, que abarca todos los mundos, no a los creyentes solos. Y en otro lugar, el Corán describe al Corán mismo con la misericordia: «Y hacemos descender del Corán lo que es sanación y misericordia para los creyentes» [17:82] —así, el Libro que porta las disposiciones y los límites legales es descrito en primer lugar como una misericordia, no una mera legislación.

Otro modelo: el más Misericordioso de los misericordiosos en la lengua de los afligidos

Tres profetas recurren, cada uno en los momentos más intensos de su aflicción, a suplicar por el nombre «el más Misericordioso de los misericordiosos (Arḥam al-Rāḥimīn)» específicamente: Jacob cuando pierde a sus dos hijos («y Tú eres el más Misericordioso de los misericordiosos», [7:151]) —José cuando se busca su juicio sobre sus hermanos («y Él es el más Misericordioso de los misericordiosos», [12:64])— y Job cuando el daño lo toca («Ciertamente, el daño me ha tocado, y Tú eres el más Misericordioso de los misericordiosos», [21:83]). Así, el elativo aquí no se evoca en un momento de bienestar, sino en un momento de desesperación de toda misericordia humana posible, cuando el suplicante se da cuenta de que no hay misericordioso que supere a todos los misericordiosos salvo Dios solo. Y esto concuerda con lo que se extrajo del círculo expandente de la misericordia: pues cuando los círculos más cercanos de la misericordia se estrechan —la familia, los parientes, los amigos— le queda al afligido recurrir al círculo que nunca se estrecha.

Y en otro lugar el Corán empareja la misericordia con el matrimonio directamente, describiéndola como un pilar de los pilares del reposo conyugal junto al afecto: «Y puso entre vosotros afecto y misericordia» [30:21]. Pues el afecto es una inclinación natural que puede surgir sin causa, pero la misericordia es la continuación en el dar y la tolerancia incluso cuando la inclinación natural se desvanece o le sobreviene una frialdad, y esto explica por qué el Corán empareja las dos palabras juntas y no se contenta con una de ellas.

El testimonio profético

El hadiz «el útero es una rama del Clementísimo» concuerda con otra escena que el Profeta ﷺ narró respecto de la vasta misericordia de Dios el Día de la Resurrección: que Dios dividió la misericordia en cien partes, e hizo descender una sola parte entre las criaturas por la que se muestran misericordia unas a otras —tanto que la yegua levanta su casco lejos de su potro por temor a golpearlo— y retuvo consigo noventa y nueve partes por las que tendrá misericordia de Sus siervos el Día de la Resurrección^[2]. Y este hadiz clarifica que toda misericordia que una persona presencia en este mundo —la misericordia de la madre, la misericordia del padre, incluso la misericordia del animal por sus crías— no es sino una sola parte de cien de una misericordia divina mucho más vasta, lo cual concuerda enteramente con la amplitud del último círculo dibujado por la aleya «Mi misericordia abarca todo».

Una escena adicional: un muro cuyo lado interior es misericordia

El Corán dibuja el Día de la Resurrección una escena que encarna la misericordia en una encarnación arquitectónica: un muro erigido entre los creyentes y los hipócritas, «que tiene una puerta —su lado interior contiene la misericordia, y su lado exterior da hacia el castigo» [57:13]. Así, la misericordia aquí no es un estado emocional abstracto, sino un lugar realmente al que se entra, que tiene un lado interior en el que uno se refugia de quien está fuera de él. Esta encarnación es paralela a lo que apareció en un artículo anterior de esta serie respecto de la sakīna que «se hace descender», pues el Corán describe ambos conceptos en un lenguaje que es casi sensorial, no un significado abstracto que permanece confinado al sentimiento.

Una lectura orientada a los fines (maqāṣidī)

Se observa que «al-Raḥmān» es el único nombre que se empareja con «al-Raḥīm» en la apertura de cada sura de las suras del Corán salvo una, un emparejamiento en el que muchos sabios vieron una indicación de la comprensión de la misericordia de dos tipos: una raḥmāniyya general que abarca a toda la creación, sus creyentes y sus incrédulos, en este mundo (como la provisión, el aire y el sol), y una raḥīmiyya especial particular a los creyentes en la Otra Vida. Y esta distinción, aunque su detalle es disputado entre los exégetas, es consistente con la estructura de las aleyas mismas: pues cuando la misericordia de Dios se describe como que ha «abarcado todo», eso es en el contexto de la raḥmāniyya general, mientras que cuando la misericordia se menciona como una condición para entrar al Paraíso («así, su Señor los admitirá en Su misericordia», [45:30]) eso es de la raḥīmiyya especial.

La dimensión aplicada contemporánea

La conexión lingüística entre el raḥim y al-Raḥmān recuerda que el cortar los parientes no es un mero fracaso social, sino —como el hadiz declaró— una separación de un rastro de los rastros de la misericordia de Dios misma. Y en una era en la que las familias se distancian geográficamente y los lazos de parentesco se cortan bajo el pretexto de la falta de tiempo o las viejas disputas, esta conexión sirve como un recordatorio de que el lazo de parentesco no es una cortesía social de la que se pueda prescindir, sino una extensión viva de un nombre de los nombres de Dios. Y quien se encuentra hoy en la posición de Jacob o de Job —una aflicción para la que no encuentra misericordioso alguno entre la creación— el Corán le recuerda que el último círculo de la misericordia, que abarca todo, nunca se cierra por mucho que los círculos más cercanos se estrechen. Y por otro lado, la amplitud del círculo coránico de la misericordia —del útero a los mundos— invita a quien practica la misericordia en sus círculos más estrechos (su familia y sus parientes) a no detenerse en ellos, sino a extenderla a los círculos más amplios que el Corán dibujó para el mensaje mismo: una misericordia para los mundos, no para un hogar particular. Y la descripción del mensaje y del Corán mismos con la misericordia (no con la sabiduría o el conocimiento solos) recuerda a quien porta la responsabilidad de la enseñanza, el llamado a Dios, o el liderazgo que el primer criterio para el éxito de su mensaje no es la precisión de su información sola, sino la medida de la misericordia manifiesta que porta para aquellos a quienes se dirige, sean creyentes o no creyentes —exactamente como la aleya «una misericordia para los mundos» no fue restringida a una categoría en lugar de otra.

Conclusión

Del útero de una madre del que nace todo ser humano, a una misericordia que Dios se decretó a Sí mismo, a una misericordia que abarca todo, el Corán dibuja para la misericordia un solo círculo expandente, no círculos separados. Y quien corta el más estrecho de estos círculos —el lazo de su parentesco— se ha cortado a sí mismo, por el texto del hadiz, de una rama adherida al más amplio de ellos. Y Dios, el Altísimo, es quien mejor sabe; Él es el Protector del éxito.