La raḥma en el Corán

En el Corán, la misericordia es un único círculo que se ensancha: del seno materno a los lazos de parentesco, y de estos a la misericordia divina que abarca todas las cosas. Quien corta el más estrecho de sus anillos se aparta de una rama del más amplio.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

Abū Hurayra (que Dios esté complacido con él) relató que el Profeta ﷺ dijo: «إِنَّ الرَّحِمَ شِجْنَةٌ مِنَ الرَّحْمَٰنِ، فَقَالَ اللَّهُ: مَنْ وَصَلَكِ وَصَلْتُهُ، وَمَنْ قَطَعَكِ قَطَعْتُهُ» — “El vientre (raḥim) es una rama (shiŷna) del Clementísimo (al-Raḥmān); y Dios dijo: A quien te mantenga unido, lo mantendré unido a Mí; y a quien te corte, lo cortaré de Mí”^[1]. La palabra shiŷna designa en su origen las raíces de un árbol, entrelazadas y entretejidas, que no pueden separarse unas de otras sin dañar el tronco mismo. El seno de la madre, del que nace al mundo todo ser humano (el primer lugar que conoce y el primer calor que lo envuelve), lleva así el mismo nombre que el más grande de los nombres de Dios: al-Raḥmān. No se trata de un parecido verbal pasajero, sino, como afirma el propio hadiz, de un verdadero entrelazamiento: el lazo de parentesco es una rama unida al Ser mismo de al-Raḥmān, de modo que quien lo corta se ha apartado de algo de Su misericordia.

Este entrelazamiento lingüístico entre raḥim (el seno materno) y al-Raḥmān (el nombre más excelso de Dios) es la clave para comprender el concepto de misericordia en todo el Corán.

La palabra y su recuento

La raíz r-ḥ-m aparece en el Corán 339 veces, en nueve formas: veintiocho veces como el verbo raḥima; doce veces como el sustantivo arḥām (en el sentido de vientres o úteros físicos); cuatro veces como el elativo arḥam; una vez como el sustantivo ruḥm; cincuenta y siete veces como el nombre al-Raḥmān, casi el único nombre que el Corán emplea como sustituto directo del nombre supremo «Allāh» («قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَٰنَ» — “Di: Invocad a Dios o invocad al Clemente”, 17:110); ciento catorce veces como el sustantivo raḥma; ciento dieciséis veces como el adjetivo raḥīm; una vez como marḥama; y seis veces como el participio activo rāḥimīn. Solo las formas raḥma y raḥīm suman doscientas treinta apariciones, más de dos tercios del total, lo que convierte a esta en una de las raíces morales y doctrinales más frecuentes de todo el Corán.

La raíz lingüística: vientre y misericordia, de un mismo origen

Resulta llamativo que la misma raíz que da raḥma y al-Raḥmān dé también al-arḥām, los vientres físicos en los que se forma la criatura: «هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ» — “Él es quien os da forma en los vientres como quiere” (3:6); y «اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنْثَىٰ وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ» — “Dios sabe lo que lleva toda hembra y lo que los vientres merman” (13:8). El vínculo entre la misericordia y el vientre no es, pues, un hallazgo exegético tardío, sino una realidad lingüística originaria, confirmada por el Profeta ﷺ en el hadiz citado. El parentesco toma su nombre del nombre de Dios, al-Raḥmān, porque es en esencia una huella de Su misericordia que de ella se ramifica, y no una virtud social independiente de la religión.

La estructura central: un círculo que se ensancha del vientre a lo que todo lo abarca

El Corán dibuja para la misericordia un círculo de amplitud creciente, que parte del ámbito más estrecho y concluye en el más vasto. El primer anillo son los vientres de las madres, donde comienza toda vida humana, envuelta en un cuidado sobre el cual la criatura no tiene poder alguno. El segundo es el lazo de parentesco (al-raḥim), cuya ruptura el Corán prohíbe: «فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ» — “¿Acaso, si os apartarais, sembraríais la corrupción en la tierra y cortaríais vuestros lazos de parentesco?” (47:22). El tercero es la misericordia de Dios hacia Sus siervos en general, que el Corán presenta como una obligación asumida por Él mismo y no como un favor ocasional: «كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ» — “Vuestro Señor ha prescrito para Sí la misericordia” (6:54). El verbo kataba («prescribió») tiene el valor de una obligación jurídica irrevocable, como si Dios se hubiera impuesto la misericordia del modo en que un legislador impone una ley a los demás, por honrar a Sus siervos y no por necesidad de ellos. El anillo más vasto de todos es el que Dios afirma para Sí en Su diálogo con los ángeles: «وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ» — “Y Mi misericordia abarca todas las cosas” (7:156). Nada de lo que existe queda fuera de este último círculo.

Un modelo coránico: la misericordia como carácter mismo del mensaje

El Corán no se contenta con describir a Dios como misericordioso: describe con la misericordia la misión misma del Profeta, en la aleya más concisa que cabe imaginar: «وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ» — “No te hemos enviado sino como misericordia para los mundos” (21:107). La misericordia no es aquí un atributo del Mensajero entre otros, sino la razón de su envío y su finalidad omnicomprensiva, que alcanza a todos los mundos y no solo a los creyentes. En otro pasaje, el Corán se describe a sí mismo con el mismo término: «وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ» — “Y hacemos descender del Corán lo que es curación y misericordia para los creyentes” (17:82). El Libro que contiene preceptos y límites es descrito, ante todo, como misericordia, y no como mera legislación.

Otro modelo: el más Misericordioso de los misericordiosos en labios de los afligidos

Tres profetas, cada uno en la hora de su más honda angustia, recurren precisamente al nombre Arḥam al-Rāḥimīn («el más Misericordioso de los misericordiosos»): Jacob, al perder a sus hijos («وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ» — “y Tú eres el más Misericordioso de los misericordiosos”, 7:151); José, cuando se le encomienda el juicio sobre sus hermanos («وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ» — “y Él es el más Misericordioso de los misericordiosos”, 12:64); y Job, cuando lo toca la aflicción («أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ» — “La aflicción me ha tocado, y Tú eres el más Misericordioso de los misericordiosos”, 21:83). El superlativo no se invoca en la bonanza, sino cuando toda misericordia humana posible ha fallado, cuando quien suplica comprende que nadie supera a todos los misericordiosos sino Dios solo. Ello concuerda con el círculo creciente trazado más arriba: cuando se estrechan los anillos más cercanos de la misericordia (la familia, los parientes, los amigos), al afligido le queda refugiarse en el anillo que nunca se estrecha.

En otro lugar, el Corán une la misericordia directamente al matrimonio y la presenta, junto al afecto, como uno de los pilares del sosiego conyugal: «وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً» — “Y puso entre vosotros afecto y misericordia” (30:21). El afecto es una inclinación natural que puede surgir sin causa alguna; la misericordia es la perseverancia en el dar y en el sobrellevar aun cuando esa inclinación se apague o se enfríe. Por eso el Corán une ambas palabras en lugar de contentarse con una sola.

El testimonio profético

El hadiz «el vientre es una rama del Clementísimo» concuerda con otra escena que el Profeta ﷺ narró sobre la inmensa misericordia de Dios: que Dios dividió la misericordia en cien partes, hizo descender una sola entre las criaturas, con la cual se compadecen unas de otras (hasta el punto de que la yegua levanta el casco para no pisar a su potro), y reservó para Sí noventa y nueve partes, con las que se compadecerá de Sus siervos el Día de la Resurrección^[2]. Este hadiz deja claro que toda misericordia que una persona contempla en este mundo (la de la madre, la del padre, incluso la del animal hacia sus crías) no es sino una parte de cien de una misericordia divina incomparablemente más vasta, lo cual concuerda plenamente con la amplitud del último círculo trazado por la aleya «وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ».

Una escena más: un muro cuyo interior es misericordia

El Corán pinta para el Día de la Resurrección una escena que da a la misericordia una forma casi arquitectónica: un muro levantado entre los creyentes y los hipócritas, «لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ» — “con una puerta: su parte interior encierra la misericordia, y su parte exterior da al castigo” (57:13). La misericordia no es aquí un estado afectivo abstracto, sino un lugar en el que realmente se entra, con un interior donde ampararse de quien queda fuera. Esta corporeización se asemeja a lo dicho en un artículo anterior de esta serie sobre la sakīna que «desciende»: el Corán habla de ambas realidades en un lenguaje casi tangible, y no como abstracciones confinadas al sentimiento.

Una lectura maqāṣidī

Se ha observado que al-Raḥmān es el único nombre que acompaña a al-Raḥīm en la apertura de todas las suras del Corán salvo una. Muchos sabios han visto en este emparejamiento una alusión a dos clases de misericordia: una raḥmāniyya general, que abarca a toda la creación, creyente e incrédula, en este mundo (como el sustento, el aire y la luz del sol), y una raḥīmiyya especial, reservada a los creyentes en la Otra Vida. Aunque los exégetas discrepan en los detalles, esta distinción es coherente con la estructura de las propias aleyas: cuando se dice que la misericordia de Dios «lo abarca todo», el contexto es el de la raḥmāniyya general; cuando la misericordia se menciona como condición para entrar en el Paraíso («فَسَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ» — “su Señor los hará entrar en Su misericordia”, 45:30), pertenece a la raḥīmiyya especial.

La aplicación contemporánea

El vínculo lingüístico entre raḥim y al-Raḥmān nos recuerda que el distanciamiento de los parientes no es un mero fracaso social, sino, como declara el hadiz, un apartarse de una huella de la misericordia misma de Dios. En una época en que las familias se alejan geográficamente y los lazos de sangre se cortan con el pretexto de la falta de tiempo o de viejas disputas, este vínculo recuerda que honrar el parentesco no es una cortesía social prescindible, sino una prolongación viva de uno de los nombres de Dios. Y a quien hoy se halle en el lugar de Jacob o de Job (en una angustia para la que no encuentra entre las criaturas quien se compadezca) el Corán le recuerda que el último círculo de la misericordia, que lo abarca todo, nunca se cierra, por estrechos que lleguen a ser los círculos más próximos.

La amplitud del círculo coránico de la misericordia, del vientre a los mundos, invita además a quien la practica en sus anillos más estrechos (su familia y sus parientes) a no detenerse en ellos, sino a extenderla a los círculos más vastos que el Corán trazó para el Mensaje mismo: una misericordia para todos los mundos, y no para una sola casa. Por último, el hecho de que el Mensaje y el Corán sean descritos con la misericordia (y no solo con la sabiduría o el conocimiento) recuerda a cuantos asumen la tarea de enseñar, de llamar a Dios o de dirigir que la primera medida del éxito de su mensaje no es solo la exactitud de lo que transmite, sino el grado de misericordia visible que muestra hacia aquellos a quienes se dirige, sean creyentes o no, del mismo modo que la aleya «una misericordia para todos los mundos» no se limita a un solo grupo.

Conclusión

Del seno materno del que nace todo ser humano, a una misericordia que Dios prescribió para Sí, y de ahí a una misericordia que lo abarca todo, el Corán traza la misericordia como un solo círculo que se ensancha, y no como círculos separados. Quien corta el más estrecho de ellos, el lazo de su parentesco, se ha apartado, según la letra misma del hadiz, de una rama unida al más amplio. Y Dios, el Altísimo, es quien mejor sabe; de Él proviene todo éxito.