رحمت قرآن میں

قرآن میں رحمت ایک ہی پھیلتا ہوا دائرہ ہے: ماں کے رحِم سے رشتہ داری کے بندھنوں تک، اور وہاں سے اس الٰہی رحمت تک جو ہر شے کو محیط ہے۔ جو شخص اس کے سب سے تنگ حلقے کو کاٹتا ہے، وہ سب سے وسیع حلقے کی ایک شاخ سے کٹ جاتا ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: «إِنَّ الرَّحِمَ شِجْنَةٌ مِنَ الرَّحْمَٰنِ، فَقَالَ اللَّهُ: مَنْ وَصَلَكِ وَصَلْتُهُ، وَمَنْ قَطَعَكِ قَطَعْتُهُ» — “رحِم رحمٰن کی ایک شاخ (شِجنہ) ہے، چنانچہ اللہ نے فرمایا: جو تجھے جوڑے گا میں اسے جوڑوں گا، اور جو تجھے کاٹے گا میں اسے کاٹ دوں گا”^[1]۔ «شِجنہ» اپنی اصل میں درخت کی ان باہم الجھی ہوئی جڑوں کو کہتے ہیں جنہیں اس تنے کو نقصان پہنچائے بغیر جدا نہیں کیا جا سکتا جس سے وہ پھوٹتی ہیں۔ ماں کا رحِم، جس سے ہر انسان اس دنیا میں قدم رکھتا ہے (وہ پہلی جگہ جسے وہ پہچانتا ہے اور وہ پہلی گرمی جو اسے اپنی آغوش میں لیتی ہے)، یوں اسی نام کا حامل ہے جو اللہ کے عظیم ترین ناموں میں سے ہے: «الرحمٰن»۔ یہ کوئی عارضی لفظی مشابہت نہیں، بلکہ، جیسا کہ خود حدیث بیان کرتی ہے، ایک حقیقی پیوستگی ہے: صلۂ رحمی کا رشتہ الرحمٰن کی ذات سے جڑی ہوئی ایک شاخ ہے، پس جس نے اسے کاٹا اس نے اپنے آپ کو اس کی رحمت کے ایک حصے سے منقطع کر لیا۔

رحِم اور الرحمٰن کے درمیان یہ لغوی پیوستگی پورے قرآن میں تصورِ رحمت کو سمجھنے کی کلید ہے۔

لفظ اور اس کا شمار

مادّہ «ر-ح-م» قرآن کریم میں 339 مرتبہ آیا ہے، نو صورتوں میں: اٹھائیس بار فعل «رَحِمَ»؛ بارہ بار اسم «أَرحام» (جسمانی رحموں کے معنی میں)؛ چار بار اسمِ تفضیل «أَرْحَم»؛ ایک بار اسم «رُحْم»؛ ستاون بار نام «الرحمٰن»، جو قرآن میں تقریباً واحد نام ہے جسے اسمِ جلالہ «اللہ» کے براہِ راست بدل کے طور پر برتا گیا ہے («قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَٰنَ» — “کہہ دو: اللہ کو پکارو یا رحمٰن کو پکارو”، 17:110)؛ ایک سو چودہ بار اسم «رَحمۃ»؛ ایک سو سولہ بار صفت «رحیم»؛ ایک بار «مَرحمۃ»؛ اور چھ بار اسمِ فاعل «راحمین»۔ صرف «رحمۃ» اور «رحیم» کی دونوں صورتیں مل کر دو سو تیس مقامات بنتی ہیں، یعنی کُل کے دو تہائی سے زیادہ، اور یوں یہ مادّہ قرآن میں سب سے کثرت سے آنے والے اخلاقی و اعتقادی مادّوں میں سے ایک ٹھہرتا ہے۔

لغوی جڑ: رحِم اور رحمت ایک ہی سرچشمے سے

یہ بات چونکا دینے والی ہے کہ وہی مادّہ جو «رحمت» اور «الرحمٰن» دیتا ہے، «الأرحام» بھی دیتا ہے، یعنی وہ جسمانی رحم جن میں بچّہ تخلیق پاتا ہے: «هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ» — “وہی ہے جو رحموں میں جیسے چاہتا ہے تمہاری صورت گری کرتا ہے” (3:6)؛ اور «اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنْثَىٰ وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ» — “اللہ جانتا ہے جو ہر مادہ اپنے پیٹ میں رکھتی ہے اور جو کچھ رحم گھٹاتے ہیں” (13:8)۔ پس رحمت اور رحِم کا یہ تعلق کوئی بعد کی تفسیری اختراع نہیں، بلکہ ایک اصل لغوی حقیقت ہے جس کی تصدیق نبی ﷺ نے مذکورہ حدیث میں فرمائی۔ رشتہ داری نے اپنا نام اللہ کے نام الرحمٰن سے اس لیے پایا کہ وہ اپنی حقیقت میں اس کی رحمت کا ایک اثر ہے جو اسی سے پھوٹا ہے، نہ کہ دین سے بے نیاز کوئی سماجی خوبی۔

مرکزی ساخت: رحِم سے شروع ہو کر ہر شے کو محیط ہو جانے والا دائرہ

قرآن رحمت کے لیے مسلسل وسعت پذیر ایک دائرہ کھینچتا ہے، جو تنگ ترین حدّ سے شروع ہو کر وسیع ترین حدّ پر ختم ہوتا ہے۔ پہلا حلقہ ماؤں کے رحم ہیں، جہاں ہر انسانی زندگی ایک ایسی نگہداشت میں لپٹی ہوئی آغاز پاتی ہے جس پر اسے خود کوئی اختیار نہیں۔ دوسرا حلقہ رشتہ داری کا بندھن (الرحم) ہے جسے کاٹنے سے قرآن روکتا ہے: «فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ» — “تو کیا تم سے یہ توقع نہ کی جائے کہ اگر تم منہ پھیر لو تو زمین میں فساد برپا کرو اور اپنے رشتے کاٹ ڈالو؟” (47:22)۔ تیسرا حلقہ اللہ کی اپنے بندوں پر عمومی رحمت ہے، جسے قرآن کبھی کبھار کی عنایت نہیں بلکہ خود اپنے اوپر عائد کردہ ذمّہ داری کے طور پر پیش کرتا ہے: «كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ» — “تمہارے رب نے اپنے اوپر رحمت لکھ لی ہے” (6:54)۔ فعل «كَتَبَ» (لکھ لی) ناقابلِ رجوع قانونی وجوب کا مفہوم رکھتا ہے، گویا اللہ نے رحمت کو اپنے اوپر اسی طرح لازم کر لیا جیسے کوئی قانون ساز دوسروں پر کوئی قانون لازم کرتا ہے، اپنے بندوں کی تکریم میں، ان کی کسی احتیاج کی بنا پر نہیں۔ اور سب سے وسیع حلقہ وہ ہے جس کا اثبات اللہ نے فرشتوں سے اپنی گفتگو میں اپنے لیے فرمایا: «وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ» — “اور میری رحمت ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے” (7:156)۔ جو کچھ موجود ہے وہ اس آخری دائرے سے باہر نہیں۔

ایک قرآنی نمونہ: خود پیغام کا وصف رحمت

قرآن اللہ کو رحیم کہنے پر اکتفا نہیں کرتا، بلکہ نبی ﷺ کی بعثت کو بھی رحمت سے متصف کرتا ہے، اور وہ بھی ممکنہ حد تک مختصر آیت میں: «وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ» — “اور ہم نے آپ کو نہیں بھیجا مگر تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر” (21:107)۔ یہاں رحمت رسول ﷺ کے اوصاف میں سے محض ایک وصف نہیں، بلکہ آپ کی بعثت کی علّت اور اس کا جامع مقصد ہے، جو صرف مومنوں کو نہیں بلکہ سب جہانوں کو شامل ہے۔ اور ایک اور مقام پر قرآن اپنے آپ کو بھی رحمت سے متصف کرتا ہے: «وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ» — “اور ہم قرآن میں سے وہ نازل کرتے ہیں جو ایمان والوں کے لیے شفا اور رحمت ہے” (17:82)۔ جس کتاب میں احکام اور حدود ہیں، اسے سب سے پہلے رحمت کہا گیا ہے، محض قانون سازی نہیں۔

ایک اور نمونہ: مصیبت زدہ کی زبان پر «أرحم الراحمین»

تین انبیاء، ہر ایک اپنی شدید ترین اذیت کی گھڑی میں، خاص طور پر «أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ» کے نام کی طرف لپکتے ہیں: یعقوب علیہ السلام، جب وہ اپنے بیٹوں کو کھو بیٹھتے ہیں («وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ» — “اور تو سب رحم کرنے والوں سے بڑھ کر رحم کرنے والا ہے”، 7:151)؛ یوسف علیہ السلام، جب بھائیوں کے بارے میں فیصلہ ان کے سپرد کیا جاتا ہے («وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ» — “اور وہ سب رحم کرنے والوں سے بڑھ کر رحم کرنے والا ہے”، 12:64)؛ اور ایوب علیہ السلام، جب انہیں تکلیف آ پہنچتی ہے («أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ» — “مجھے تکلیف پہنچی ہے اور تو سب رحم کرنے والوں سے بڑھ کر رحم کرنے والا ہے”، 21:83)۔ صیغۂ تفضیل آسودگی کے لمحے میں نہیں پکارا جاتا، بلکہ اس وقت پکارا جاتا ہے جب ہر ممکن انسانی رحم سے مایوسی ہو چکی ہو، جب دعا کرنے والا جان لیتا ہے کہ تمام رحم کرنے والوں سے بڑھ کر رحم کرنے والا اللہ کے سوا کوئی نہیں۔ یہ اوپر کھینچے گئے پھیلتے ہوئے دائرے سے ہم آہنگ ہے: جب رحمت کے قریبی حلقے (گھر والے، رشتہ دار، دوست) تنگ پڑ جائیں تو دکھی انسان کے لیے وہ حلقہ باقی رہتا ہے جو کبھی تنگ نہیں ہوتا۔

ایک اور مقام پر قرآن رحمت کو براہِ راست ازدواجی رشتے سے جوڑتا ہے اور محبت کے ساتھ اسے زوجین کے سکون کے ستونوں میں سے ایک قرار دیتا ہے: «وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً» — “اور اس نے تمہارے درمیان محبت اور رحمت رکھ دی” (30:21)۔ محبت ایک فطری میلان ہے جو بغیر کسی سبب کے بھی پیدا ہو سکتا ہے، جبکہ رحمت دینے اور برداشت کرنے میں ثابت قدمی کا نام ہے، اس وقت بھی جب وہ میلان مدھم پڑ جائے یا اس میں سرد مہری آ جائے۔ یہی وجہ ہے کہ قرآن دونوں الفاظ کو ساتھ لاتا ہے اور کسی ایک پر اکتفا نہیں کرتا۔

نبوی شاہد

حدیث «رحِم رحمٰن کی شاخ ہے» ایک اور منظر سے ہم آہنگ ہے جو نبی ﷺ نے اللہ کی وسیع رحمت کے بارے میں بیان فرمایا: اللہ نے رحمت کو سو حصوں میں تقسیم کیا، ان میں سے ایک حصہ مخلوق میں اتارا جس کے سبب وہ ایک دوسرے پر رحم کرتے ہیں (یہاں تک کہ گھوڑی اپنا سم اپنے بچّے سے اس خوف سے اٹھا لیتی ہے کہ کہیں اسے لگ نہ جائے)، اور ننانوے حصے اپنے پاس روک رکھے جن سے وہ قیامت کے دن اپنے بندوں پر رحم فرمائے گا^[2]۔ یہ حدیث واضح کرتی ہے کہ دنیا میں انسان جو بھی رحمت دیکھتا ہے (ماں کی رحمت، باپ کی رحمت، یہاں تک کہ جانور کی اپنے بچّوں پر رحمت) وہ ایک کہیں زیادہ وسیع الٰہی رحمت کے سو حصوں میں سے محض ایک حصہ ہے۔ یہ بات اس آخری دائرے کی وسعت سے پوری طرح مطابقت رکھتی ہے جو آیت «وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ» نے کھینچا ہے۔

ایک اور منظر: وہ دیوار جس کا اندرونی حصہ رحمت ہے

قرآن قیامت کے دن کا ایک ایسا منظر پیش کرتا ہے جو رحمت کو تقریباً ایک عمارتی صورت دے دیتا ہے: مومنوں اور منافقوں کے درمیان ایک دیوار کھڑی کر دی جاتی ہے، «لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ» — “اس میں ایک دروازہ ہے، جس کے اندر کی جانب رحمت ہے اور جس کے باہر کی جانب عذاب” (57:13)۔ یہاں رحمت کوئی مجرد جذباتی کیفیت نہیں، بلکہ ایک ایسی جگہ ہے جس میں واقعتاً داخل ہوا جاتا ہے، جس کا ایک اندرونی حصہ ہے جس میں انسان باہر والوں سے پناہ لیتا ہے۔ یہ تجسیم اس سلسلے کے ایک سابقہ مضمون میں مذکور «سکینہ» کی اس کیفیت سے مشابہ ہے جو «نازل کی جاتی ہے»: قرآن دونوں حقیقتوں کو تقریباً محسوس زبان میں بیان کرتا ہے، ایسے تجریدی تصورات کے طور پر نہیں جو دل کے احساس تک محدود رہ جائیں۔

ایک مقاصدی قراءت

یہ بات نوٹ کی گئی ہے کہ «الرحمٰن» وہ واحد نام ہے جو قرآن کی ایک کے سوا ہر سورت کے آغاز میں «الرحیم» کے ساتھ مقرون ہے۔ بہت سے علما نے اس اقتران میں رحمت کی دو قسموں کی طرف اشارہ دیکھا ہے: ایک عمومی «رحمانیت» جو اس دنیا میں تمام مخلوق، مومن و کافر سب، کو شامل ہے (جیسے رزق، ہوا اور دھوپ)، اور ایک خاص «رحیمیت» جو آخرت میں اہلِ ایمان کے لیے مخصوص ہے۔ اگرچہ مفسرین کے ہاں اس کی تفصیلات میں اختلاف ہے، تاہم یہ تفریق خود آیات کی ساخت سے ہم آہنگ ہے: جب اللہ کی رحمت کو «ہر چیز کو گھیرے ہوئے» کہا گیا تو سیاق عمومی رحمانیت کا ہے؛ اور جب رحمت کو جنّت میں داخلے کی شرط کے طور پر بیان کیا گیا («فَسَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ» — “تو ان کا رب انہیں اپنی رحمت میں داخل کرے گا”، 45:30) تو وہ خاص رحیمیت سے تعلق رکھتی ہے۔

عصرِ حاضر میں اطلاق

رحِم اور الرحمٰن کا لغوی رشتہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ رشتہ داروں سے قطع تعلقی محض ایک سماجی ناکامی نہیں، بلکہ، جیسا کہ حدیث نے صراحت فرمائی، خود اللہ کی رحمت کے ایک اثر سے کٹ جانا ہے۔ ایک ایسے زمانے میں جب خاندان جغرافیائی طور پر ایک دوسرے سے دور ہوتے جا رہے ہیں اور وقت کی تنگی یا پرانے جھگڑوں کے بہانے رشتوں کی ڈور کاٹ دی جاتی ہے، یہ رشتہ ہمیں باور کراتا ہے کہ صلۂ رحمی کوئی ایسی سماجی رسم نہیں جس کے بغیر گزارا ہو سکے، بلکہ اللہ کے ناموں میں سے ایک نام کا زندہ تسلسل ہے۔ اور جو شخص آج یعقوب یا ایوب علیہما السلام کے مقام پر ہو (ایسی اذیت میں جس کے لیے اسے مخلوق میں کوئی رحم کرنے والا نہ ملے) اسے قرآن یاد دلاتا ہے کہ رحمت کا آخری دائرہ، جو ہر شے کو محیط ہے، کبھی بند نہیں ہوتا، خواہ قریبی دائرے کتنے ہی تنگ کیوں نہ ہو جائیں۔

رحمت کے قرآنی دائرے کی وسعت، رحِم سے لے کر تمام جہانوں تک، اس شخص کو بھی دعوت دیتی ہے جو رحمت کو اس کے تنگ ترین حلقوں (اپنے گھر والوں اور رشتہ داروں) میں برتتا ہے کہ وہ وہیں نہ ٹھہر جائے، بلکہ اسے ان وسیع تر دائروں تک پہنچائے جو قرآن نے خود پیغام کے لیے کھینچے ہیں: تمام جہانوں کے لیے رحمت، نہ کہ کسی ایک گھرانے کے لیے۔ اور آخر میں، پیغام اور قرآن دونوں کا رحمت سے متصف ہونا (صرف حکمت یا علم سے نہیں) ہر اس شخص کو یاد دلاتا ہے جو تعلیم، دعوت یا قیادت کی ذمہ داری اٹھاتا ہے کہ اس کے پیغام کی کامیابی کا پہلا پیمانہ محض اس کی معلومات کی صحت نہیں، بلکہ وہ ظاہر رحمت ہے جو وہ اپنے مخاطبین کے لیے رکھتا ہے، خواہ وہ مومن ہوں یا غیر مومن، بالکل اسی طرح جیسے «تمام جہانوں کے لیے رحمت» کی آیت کسی ایک گروہ تک محدود نہیں۔

خاتمہ

ماں کے اس رحِم سے جس سے ہر انسان پیدا ہوتا ہے، اس رحمت تک جو اللہ نے اپنے اوپر لکھ لی، اور اس رحمت تک جو ہر شے کو محیط ہے، قرآن رحمت کو ایک پھیلتے ہوئے دائرے کے طور پر کھینچتا ہے، الگ الگ دائروں کے طور پر نہیں۔ جو ان میں سب سے تنگ دائرے کو کاٹ دے، یعنی اپنی رشتہ داری کا بندھن، وہ خود حدیث کے الفاظ کے مطابق ایک ایسی شاخ سے کٹ گیا جو سب سے وسیع دائرے سے جڑی ہوئی ہے۔ اور اللہ تعالیٰ ہی سب سے بہتر جانتا ہے، اور توفیق اسی کے ہاتھ میں ہے۔