El shukr en el Corán

El Profeta ﷺ se levanta a orar de noche hasta que se le hinchan los pies, y ʿĀʾisha (que Dios esté complacida con ella) le dice: ¿Haces esto, oh Mensajero de Dios, cuando Dios ya te ha perdonado lo pasado de tu falta y lo por venir? Y él responde con una pregunta que no necesita respuesta: «¿Acaso no he de amar ser un siervo agradecido (ʿabdan shakūran)?»^[1]. Esta escena —dos pies hinchados por lo prolongado de la vigilia, pertenecientes a un hombre cuya falta ya había sido perdonada, de modo que no tenía ya ninguna necesidad aparente de más obras— demuele una comprensión común de la gratitud (shukr) como un sentimiento interior sereno de agradecimiento. El shukr, tal como el Profeta ﷺ lo encarnó aquella noche, no fue un sentimiento con el que baste en el corazón, sino un acto que fatiga los pies hasta hincharlos.

Esto es exactamente lo que revela la raíz lingüística de la palabra «shukr»: que es una manifestación, no un ocultamiento.

Delimitación de la palabra y el recuento

La raíz «sh-k-r» aparece en el Corán setenta y cinco veces^[3], en seis formas: cuarenta y seis veces como el verbo triliteral «shakara» (la mayoría en la forma «tashkurūn» al cierre de aleyas que enumeran bendiciones), una vez como el nombre «shukr» [34:13], diez veces como el adjetivo intensivo «shakūr», dos veces como el nombre «shukūr» [en otra vocalización], catorce veces como el participio activo «shākir», y dos veces como el participio pasivo «mashkūr».

Lo notable en esta distribución es que el adjetivo intensivo «shakūr» —que a primera vista se supone propio de los siervos agradecidos solamente— aparece en varios lugares como descripción de Dios mismo: «Ciertamente, Él es Indulgente y Agradecido (Shakūr)» [35:30, 35:34, 42:23], y «Y Dios es Agradecido y Benévolo» [64:17]. Así, Dios es descrito con la mismísima palabra que describe a Su siervo agradecido —y esta es una observación que merece una pausa central.

La raíz lingüística: una manifestación opuesta al ocultamiento

En la raíz de la lengua, «shukr» gira en torno a la manifestación y el descubrimiento, no en torno al sentimiento interior. Se dice: «la bestia mostró gratitud (shakirat al-dābba)» cuando aparece en ella más gordura de la que su medida de forraje merece —es decir, que el rastro del poco alimento apareció en ella en exceso de su tamaño real. Se dice también que «shakara» es una inversión de «kashara», que significa descubrir y manifestar, y su opuesto según esta opinión es «kufr», que es el olvido de una bendición, su encubrimiento y su ocultamiento. Y se dice que su origen es de «un ojo shakrā», es decir, lleno; así, el shukr es una plenitud manifiesta con el recuerdo del Bienhechor que no se oculta en el pecho^[2].

Estos tres orígenes, con toda su diferencia, se encuentran en un solo significado: el shukr no es una sensación oculta, sino un rastro manifiesto —una gordura que se ve, o un descubrimiento que se anuncia, o una plenitud que se desborda. Y esto explica exactamente por qué el shukr del Profeta ﷺ fue un acto que fatiga el cuerpo y no un sentimiento con el que baste en el corazón: pues el verdadero shukr, en virtud de su origen lingüístico, debe hacer aparecer su rastro sobre los miembros, tal como la gordura aparece sobre la bestia agradecida.

La estructura central: un movimiento en dos direcciones

A diferencia de la mayoría de las virtudes, en las que el acto se dirige del siervo a Dios solamente, el Corán dibuja para el shukr un movimiento en dos direcciones opuestas. Por un lado, se pide al siervo que agradezca a su Señor: «Y sedme agradecidos, y no me neguéis» [2:152]. Por otro lado, el Corán describe a Dios mismo como «Shakūr» —es decir, que responde a la gratitud de Su siervo con más otorgamiento: «Si sois agradecidos, ciertamente os aumentaré» [14:7]. Es más, el Corán va más lejos, describiendo el esfuerzo del siervo justo como «mashkūr» —un participio pasivo que hace de Dios quien aprecia el esfuerzo de Su siervo: «A esos, su esfuerzo será apreciado (mashkūr)» [17:19, e igualmente 76:22].

Esta doble estructura —un siervo que agradece a su Señor, y un Señor que aprecia el esfuerzo de Su siervo— es rara entre los conceptos coránicos, pues la mayoría de las virtudes se atribuyen a los siervos solos sin que Dios sea descrito con ellas en el mismo sentido. Pero el shukr rompe este patrón, para convertirse en un diálogo mutuo y no en un acto de una sola dirección: cada vez que la gratitud del siervo aparece manifiesta en su obra, Dios la corresponde con más otorgamiento que merece una nueva gratitud, en un ciclo ascendente e ininterrumpido.

Un modelo recurrente: «para que seáis agradecidos»

La frase «para que seáis agradecidos (laʿallakum tashkurūn)» se repite en el Corán más de quince veces, cerrando aleyas que enumeran bendiciones perceptibles: los navíos que corren por Su orden [16:14, 30:46, 45:12], el oído, la vista y los corazones [16:78, 23:78, 32:9, 67:23], la noche y el día, y el agua dulce. Esta repetición revela que el shukr, en la concepción del Corán, no es una reacción incidental, sino el fin mismo pretendido de la creación de estas bendiciones y su sometimiento; como si cada bendición perceptible portara en sus pliegues una pregunta implícita dirigida a quien se beneficia de ella: ¿Harás aparecer su rastro sobre ti de un modo que iguale su tamaño?

De las imágenes más precisas de este modelo es lo que vino en la lengua de Salomón (la paz sea con él) cuando vio el trono de Bilqīs asentado ante él: «Esto es del favor de mi Señor para probarme si soy agradecido o ingrato» [27:40]. Así, incluso el profeta a quien se dio un reino que no convendría a nadie después de él no consideró la bendición un derecho garantizado, sino una prueba de resultado abierto cuya respuesta depende de su propio acto, no de su rango. Y en otro lugar Dios ordena a la familia de David directamente que traduzcan la gratitud en obra y no en palabra: «Obrad, oh familia de David, en gratitud (shukran)» [34:13] —la orden no vino en la forma «recordad» o «alabad», sino en la forma «obrad», afirmando una vez más que el shukr coránico es un acto, no un mero decir.

Un modelo coránico: la gratitud para uno mismo, no para Dios

El Corán clarifica, en dos lugares casi idénticos, que el fruto de la gratitud vuelve sobre el siervo mismo, no sobre Dios, que está por encima de necesitar la gratitud de Su creación: «Y quien es agradecido, lo es solo para sí mismo; y quien es ingrato —ciertamente, mi Señor es Libre de necesidad y Generoso» [27:40], y el mismo significado se repite en el consejo de Luqmān a su hijo: «Y quien es agradecido, lo es solo para sí mismo» [31:12]. Así, el shukr, como la purificación (tazkiyah) que apareció en un artículo anterior de esta serie, es una obra cuyo beneficio vuelve a su hacedor primero, no un regalo que Dios necesite. Y esto elimina del shukr toda suposición de que sea una transacción en la que se pide al siervo algo que aproveche a su Señor, para convertirse en cambio en un espejo en el que el siervo se ve a sí mismo y a la bendición de su Señor sobre él juntos.

El testimonio profético

La escena con que se abrió este artículo —la vigilia del Profeta ﷺ hasta que se le hincharon los pies— fue narrada por al-Mughīra ibn Shuʿba, y es un hadiz acordado en los dos Ṣaḥīḥ (al-Bujārī n.º 4573)^[1]. Y la precisión de este testimonio radica en que su respuesta ﷺ usó la mismísima palabra coránica con que fue descrito Noé (la paz sea con él): «Ciertamente, él era un siervo agradecido (ʿabdan shakūran)» [17:3]. Así, el Profeta ﷺ no inventó una expresión nueva, sino que evocó el mismísimo atributo coránico con que fue descrito el más agradecido de los profetas, mostrando que el shukr no se detiene en el límite del perdón garantizado, sino que continúa mientras el siervo sea capaz de obrar.

Una lectura orientada a los fines (maqāṣidī)

Se observa de la recurrencia de «agradecido (shākiran)» frente a «ingrato (kafūran)» —como en «Ciertamente, lo guiamos al camino, sea agradecido o ingrato» [76:3]— que el Corán presenta el shukr como la primera opción disponible ante todo ser humano guiado al camino, no como una virtud adicional pedida a los justos solos. Y muchos de la gente de la exégesis han observado que la raíz única que da «kufr» en el sentido de negación y rechazo da también «la ingratitud de una bendición (kufrān al-niʿma)» en el sentido de negarla y encubrirla —es decir, la incredulidad en Dios y la ingratitud por una bendición son dos caras de una sola moneda: el ocultamiento de la verdad manifiesta, sea la verdad de la divinidad o la verdad del beneficio. Y esto otorga al shukr una dimensión de credo, no meramente moral: quien es agradecido por la bendición pequeña se ejercita en reconocer la verdad manifiesta, de modo que está más cerca de reconocer la verdad mayor.

Y esta observación se encuentra con lo que apareció en el artículo anterior de esta serie sobre la paciencia (ṣabr): pues las dos palabras se reúnen cuatro veces en una sola forma literalmente: «Ciertamente, en eso hay signos para todo paciente y agradecido (ṣabbār shakūr)» [14:5, 31:31, 34:19, 42:33]. Así, la paciencia y la gratitud, como mostró el hadiz del Profeta ﷺ sobre el asombroso asunto del creyente, no son dos virtudes que se elijan por turnos según el estado, sino dos respuestas complementarias a las dos únicas condiciones por las que pasa todo ser humano: una bendición que reclama manifestación, o una prueba que reclama la contención del alma frente a la angustia. Quien domina una de ellas sin la otra no ha completado aún para sí la descripción «paciente y agradecido (ṣabbār shakūr)» a la que el Corán prometió signos claros.

La dimensión aplicada contemporánea

Muchos hoy confunden el shukr con un mero sentimiento positivo pasajero —que una persona se sienta contenta un momento y luego olvide. Y se difunden hoy prácticas psicológicas modernas que llaman al «diario de gratitud» (gratitude journaling), una práctica beneficiosa, mas permanece dentro de los límites de la documentación mental mientras no se transforme —como enseña la raíz lingüística misma— en un rastro manifiesto que exceda la página escrita: una palabra dicha al dueño del favor, o un dinero gastado, o una obra que emplea la bendición en aquello para lo que fue creada. La diferencia entre «sentirse agradecido» y el «shukr» coránico es la misma diferencia entre un sentimiento que se oculta y un rastro que aparece. Pero el origen lingüístico recuerda que el verdadero shukr necesita un rastro manifiesto que pueda verse: una palabra explícita de agradecimiento que se dice, no que se guarda dentro; o una obra que emplea la bendición en su aspecto correcto; o un dinero gastado de lo que uno fue provisto. Así, quien se siente agradecido en su corazón pero no traduce su sentimiento en una palabra o un acto que manifieste la bendición no ha alcanzado aún el significado completo que la palabra coránica porta. Y la escena del Profeta ﷺ recuerda que el shukr no se detiene al alcanzar un rango elevado o una salvación de un peligro, sino que continúa como un acto renovado mientras la bendición permanezca, pues no hay límite superior tras el cual baste con la quietud.

Conclusión

De una bestia sobre la que la gordura aparece en exceso de su ración de forraje, a dos pies hinchados por lo prolongado de la vigilia pertenecientes a un siervo cuya falta ya había sido perdonada, el Corán dibuja para el shukr un solo significado que no cambia: un rastro manifiesto que se desborda de una plenitud interior, no un sentimiento oculto en el pecho. Y quien es agradecido, lo es solo para sí mismo. Y Dios, el Altísimo, es quien mejor sabe; Él es el Protector del éxito.