El shukr en el Corán

En el Corán, el shukr no es un sentimiento guardado en el pecho, sino una huella visible: una plenitud interior que se desborda en palabra y obra. Discurre en dos direcciones, pues Dios mismo es «Shakūr», y su fruto vuelve a quien da las gracias.

Por el Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (AIA)

El Profeta ﷺ se pone en pie a orar durante la noche hasta que se le hinchan los pies, y ʿĀʾisha (que Dios esté complacido con ella) le dice: ¿Haces esto, Mensajero de Dios, cuando Dios ya te ha perdonado lo pasado de tu falta y lo por venir? Él responde con una pregunta que no necesita réplica: «أَفَلَا أُحِبُّ أَنْ أَكُونَ عَبْدًا شَكُورًا؟» — «¿Acaso no he de amar ser un siervo agradecido?»^[1]. Esta escena (dos pies hinchados por la larga vigilia, los de un hombre cuya falta ya estaba perdonada y que, por tanto, no tenía necesidad aparente de más obras) derriba una concepción común de la gratitud como un sereno sentimiento interior de agradecimiento. El shukr, tal como el Profeta ﷺ lo encarnó aquella noche, no era un sentimiento con el que bastara contentarse en el corazón, sino un acto que fatigó los pies hasta hincharlos.

Esto es precisamente lo que revela la raíz lingüística de la palabra shukr: es manifestación, no ocultamiento.

La palabra y su recuento

La raíz sh-k-r aparece en el Corán setenta y cinco veces^[3], en seis formas: cuarenta y seis veces como el verbo triliteral shakara (la mayoría como tashkurūn al cierre de aleyas que enumeran bendiciones); una vez como el sustantivo shukr (34:13); diez veces como el adjetivo intensivo shakūr; dos veces como el nombre verbal shukūr; catorce veces como el participio activo shākir; y dos veces como el participio pasivo mashkūr.

Lo llamativo de esta distribución es que el adjetivo intensivo shakūr, que a primera vista se supondría propio de los siervos agradecidos, aparece en varios lugares como descripción de Dios mismo: «إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ» — «Él es Indulgente, Agradecido» (35:30, 35:34, 42:23), y «وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ» — «Y Dios es Agradecido, Clemente» (64:17). Dios es descrito con la misma palabra que describe a Su siervo agradecido, una observación que merece ocupar el centro.

La raíz lingüística: manifestación frente a ocultamiento

En el origen de la lengua, shukr gira en torno a la manifestación y el descubrimiento, y no en torno a un sentimiento interior. Se dice shakirat al-dābba de una bestia cuando le aparece más gordura de la que merece su ración de forraje; es decir, el rastro del poco alimento se muestra en ella por encima de su medida real. Se dice también que shakara es una inversión de kashara, que significa descubrir y revelar, y que su opuesto según esta opinión es kufr, el olvido de una bendición, su encubrimiento y su ocultación. Y se dice que su origen está en ʿaynun shakrā, un ojo lleno; así, el shukr es una plenitud visible del recuerdo del Bienhechor, que no puede guardarse oculta en el pecho^[2].

Estos tres orígenes, pese a sus diferencias, confluyen en un solo sentido: el shukr no es una sensación oculta sino una huella manifiesta, ya sea una gordura que se ve, un descubrimiento que se proclama o una plenitud que se desborda. Esto explica con exactitud por qué la gratitud del Profeta ﷺ fue un acto que fatigó el cuerpo y no un sentimiento guardado en el corazón. El verdadero shukr, por su origen lingüístico, debe hacer aparecer su huella sobre los miembros, como la gordura aparece en la bestia agradecida.

La estructura central: un movimiento en dos direcciones

A diferencia de la mayoría de las virtudes, en las que el acto va del siervo solo hacia Dios, el Corán traza para el shukr un movimiento en dos direcciones opuestas. Por un lado, se pide al siervo que dé gracias a su Señor: «وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ» — «Y sedme agradecidos, y no seáis ingratos conmigo» (2:152). Por otro, el Corán describe a Dios mismo como Shakūr, Aquel que responde a la gratitud de Su siervo con más generosidad: «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ» — «Si sois agradecidos, ciertamente os aumentaré» (14:7). El Corán va todavía más lejos y describe el esfuerzo del siervo justo como mashkūr, un participio pasivo que hace de Dios quien agradece el empeño de Su siervo: «فَأُولَٰئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا» — «Esos, su esfuerzo es apreciado» (17:19; igualmente 76:22).

Esta doble estructura (un siervo que da gracias a su Señor y un Señor que agradece el empeño de Su siervo) es rara entre los conceptos coránicos, pues la mayoría de las virtudes se atribuyen solo a los siervos, sin que Dios sea descrito con ellas en el mismo sentido. El shukr rompe ese patrón y se convierte en un diálogo mutuo y no en un acto de una sola dirección: cada vez que la gratitud del siervo se hace visible en su obra, Dios la corresponde con nueva generosidad que merece una nueva gratitud, en un ciclo ascendente que no se interrumpe.

Un modelo recurrente: «para que seáis agradecidos»

La expresión «لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» («para que deis gracias») se repite en el Corán más de quince veces, cerrando aleyas que enumeran bendiciones tangibles: las naves que surcan por Su orden (16:14, 30:46, 45:12); el oído, la vista y los corazones (16:78, 23:78, 32:9, 67:23); la noche y el día; el agua dulce. Esta repetición muestra que el shukr, en la concepción del Corán, no es una reacción incidental sino la finalidad misma con que se crearon y se pusieron a nuestro servicio estas bendiciones. Es como si cada bendición tangible llevara en sus pliegues una pregunta tácita dirigida a quien se beneficia de ella: ¿dejarás que su huella aparezca en ti en una medida igual a su magnitud?

Una de las imágenes más exactas de este modelo procede de los labios de Salomón (la paz sea con él) cuando vio el trono de Bilqīs colocado ante él: «هَٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ» — «Esto es del favor de mi Señor, para probarme si soy agradecido o ingrato» (27:40). Incluso un profeta a quien se concedió un dominio como ninguno después de él no trató la bendición como un derecho asegurado, sino como una prueba abierta cuyo desenlace depende de su propia conducta y no de su rango. En otro pasaje, Dios ordena directamente a la familia de David que traduzca la gratitud en obra y no en palabra: «اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا» — «Obrad, familia de David, en gratitud» (34:13). El mandato no viene como «recordad» ni «alabad», sino como «obrad», lo que afirma una vez más que el shukr coránico es un acto y no solo una expresión.

Un modelo coránico: la gratitud en beneficio propio, no de Dios

En dos pasajes casi idénticos, el Corán aclara que el fruto de la gratitud vuelve al propio siervo y no a Dios, que está por encima de toda necesidad de la gratitud de Sus criaturas: «وَمَنْ شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ» — «Quien es agradecido lo es solo en provecho de sí mismo; y quien es ingrato, mi Señor es Autosuficiente, Generoso» (27:40). El mismo sentido reaparece en el consejo de Luqmān: «وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ» — «Quien es agradecido lo es solo en provecho de sí mismo» (31:12). El shukr, como la purificación (tazkiyah) tratada en un artículo anterior de esta serie, es así una obra cuyo beneficio vuelve primero a su autor, y no un regalo que Dios necesite. Esto disipa toda idea de que sea una transacción en la que se pide al siervo algo que aproveche a su Señor; se convierte, en cambio, en un espejo en el que el siervo se contempla a sí mismo y, a la vez, el favor de su Señor sobre él.

El testimonio profético

La escena con que se abrió este artículo, la oración del Profeta ﷺ hasta que se le hincharon los pies, fue narrada por al-Mughīra ibn Shuʿba, y es un hadiz de común acuerdo en los dos Ṣaḥīḥ (al-Bujārī n.º 4573)^[1]. La precisión de este testimonio reside en que su respuesta ﷺ empleó la misma expresión coránica con que se describe a Noé (la paz sea con él): «إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا» — «Él era un siervo agradecido» (17:3). El Profeta ﷺ no acuñó una expresión nueva, sino que evocó el atributo coránico con que se describió al más agradecido de los profetas, para mostrar que el shukr no se detiene en el límite del perdón asegurado, sino que continúa mientras el siervo pueda obrar.

Una lectura maqāṣidī

De la recurrencia de «agradecido» frente a «ingrato», como en «إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا» — «Lo guiamos al camino, ya sea agradecido, ya sea ingrato» (76:3), se advierte que el Corán presenta el shukr como la primera opción abierta a todo ser humano guiado al sendero, y no como una virtud suplementaria exigida solo a los justos. Muchos exégetas han observado, además, que la raíz que da kufr en el sentido de negación y rechazo da también kufrān al-niʿma, la negación y el encubrimiento de una bendición. La incredulidad en Dios y la ingratitud por un favor son así dos caras de una misma moneda: el ocultamiento de una verdad manifiesta, sea la verdad de la divinidad o la verdad del beneficio recibido. Esto confiere al shukr una dimensión doctrinal y no solo moral: quien da gracias por una bendición pequeña se ejercita en reconocer una verdad manifiesta, y así se acerca a reconocer la mayor de las verdades.

Esta observación enlaza con lo expuesto en el artículo anterior de esta serie sobre la paciencia (ṣabr), pues ambas palabras se unen cuatro veces en una misma fórmula: «إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ» — «En verdad, en ello hay signos para todo el que es muy paciente y agradecido» (14:5, 31:31, 34:19, 42:33). Como mostró el hadiz del Profeta ﷺ sobre el asombroso asunto del creyente, la paciencia y la gratitud no son virtudes que se elijan por turnos según las circunstancias, sino respuestas complementarias a las dos únicas condiciones por las que pasa todo ser humano: una bendición que reclama manifestación, o una prueba que reclama contener el alma frente a la angustia. Quien ha dominado una sin la otra aún no ha completado para sí la descripción de «muy paciente y agradecido», a la que el Corán vinculó sus signos claros.

La aplicación contemporánea

Hoy muchos confunden el shukr con un sentimiento positivo pasajero, en el que una persona se siente contenta un instante y luego olvida. Se han difundido ampliamente prácticas psicológicas modernas que recomiendan el «diario de gratitud». Es una práctica provechosa, pero permanece en los límites del registro mental a menos que se convierta, como enseña la propia raíz lingüística, en una huella visible que trascienda la página escrita: una palabra dicha a quien hizo el favor, un dinero gastado, o una obra que emplee la bendición en aquello para lo que fue dada. La diferencia entre «sentirse agradecido» y el shukr coránico es la que hay entre un sentimiento que permanece oculto y una huella que aparece.

El origen lingüístico nos recuerda que el verdadero shukr necesita una huella que pueda verse: una palabra explícita de agradecimiento que se pronuncia y no solo se guarda dentro; una obra que emplea la bendición de manera adecuada; o riqueza gastada de lo que se ha recibido. Quien siente gratitud en su corazón pero no la traduce en una palabra o acto que haga manifiesta la bendición aún no ha alcanzado el sentido pleno que encierra el término coránico. Y la escena del Profeta ﷺ nos recuerda que el shukr no se detiene al alcanzar un rango elevado o al ser librado de un peligro, sino que continúa como un acto renovado mientras la bendición perdure, pues no existe un límite superior tras el cual baste contentarse con la quietud.

Conclusión

De una bestia en la que la gordura aparece por encima de su ración de forraje, a dos pies hinchados por la larga vigilia de un siervo cuya falta ya estaba perdonada, el Corán traza para el shukr un solo sentido que no cambia: una huella visible que se desborda de una plenitud interior, y no un sentimiento guardado en el pecho. Quien es agradecido lo es solo en provecho de sí mismo. Y Dios, el Altísimo, es quien mejor sabe; de Él proviene todo éxito.