قرآن کریم میں شکر

قرآن میں شکر سینے میں چھپا ہوا احساس نہیں بلکہ ایک نظر آنے والا نشان ہے: اندر کی وہ بھرپوری جو قول اور عمل میں چھلک پڑتی ہے۔ وہ دو طرفہ ہے، کیونکہ اللہ خود «شکور» ہے، اور اس کا فائدہ شکر کرنے والے ہی کو لوٹتا ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

نبی ﷺ رات بھر نماز میں کھڑے رہتے یہاں تک کہ آپ کے پاؤں سوج جاتے۔ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول! کیا آپ یہ کرتے ہیں جبکہ اللہ نے آپ کے اگلے پچھلے گناہ معاف فرما دیے ہیں؟ آپ نے ایک ایسے سوال سے جواب دیا جسے جواب کی حاجت نہیں: «أَفَلَا أُحِبُّ أَنْ أَكُونَ عَبْدًا شَكُورًا؟» — “کیا میں یہ پسند نہ کروں کہ شکر گزار بندہ بنوں؟”^[1]۔ یہ منظر (طویل قیام سے سوجے ہوئے دو پاؤں، ایک ایسی ہستی کے جس کا گناہ پہلے ہی معاف ہو چکا تھا اور جسے بظاہر مزید عمل کی حاجت نہ تھی) شکر کے اس عام تصور کو توڑ دیتا ہے کہ وہ دل کا کوئی پرسکون احساسِ تشکر ہے۔ شکر، جیسا کہ نبی ﷺ نے اس رات اسے مجسم کر کے دکھایا، ایسا احساس نہ تھا جس پر دل ہی میں اکتفا کر لیا جائے، بلکہ وہ عمل تھا جس نے پاؤں کو تھکا کر سجا دیا۔

یہی وہ بات ہے جسے لفظ «شکر» کی لغوی جڑ ظاہر کرتی ہے: وہ اظہار ہے، چھپاؤ نہیں۔

لفظ اور اس کا شمار

مادّہ «ش-ک-ر» قرآن میں پچھتر بار^[3]، چھ صورتوں میں آیا ہے: چھیالیس بار ثلاثی فعل «شَکَرَ» کی صورت میں (زیادہ تر «تشکرون» کی شکل میں، ان آیات کے اختتام پر جو نعمتیں گناتی ہیں)؛ ایک بار اسم «شُکر» (34:13)؛ دس بار صفتِ مبالغہ «شَکور»؛ دو بار مصدر «شُکور»؛ چودہ بار اسمِ فاعل «شاکر»؛ اور دو بار اسمِ مفعول «مَشکور»۔

اس تقسیم میں چونکا دینے والی بات یہ ہے کہ صفتِ مبالغہ «شَکور»، جسے پہلی نظر میں صرف شکر گزار بندوں کی صفت سمجھا جاتا ہے، متعدد مقامات پر خود اللہ تعالیٰ کی صفت کے طور پر آئی ہے: «إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ» — “بے شک وہ بخشنے والا، قدردان ہے” (35:30، 35:34، 42:23)، اور «وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ» — “اور اللہ قدردان، بردبار ہے” (64:17)۔ اللہ کو اسی لفظ سے موصوف کیا گیا جو اس کے شکر گزار بندے کو موصوف کرتا ہے، اور یہ ایسا مشاہدہ ہے جو مرکزی توجہ کا مستحق ہے۔

لغوی جڑ: اظہار، جو چھپاؤ کی ضد ہے

زبان کی اصل میں «شکر» باطنی احساس کے گرد نہیں بلکہ اظہار اور انکشاف کے گرد گھومتا ہے۔ جب کسی جانور پر اس کے چارے کی مقدار سے زیادہ فربہی نمایاں ہو تو کہتے ہیں «شَکِرَتِ الدابّۃ»؛ یعنی تھوڑی خوراک کا اثر اس کے اصل حجم سے بڑھ کر اس پر ظاہر ہو گیا۔ یہ بھی کہا گیا ہے کہ «شَکَرَ» دراصل «کَشَرَ» کا الٹ ہے جس کے معنی کھولنے اور ظاہر کرنے کے ہیں، اور اس قول کے مطابق اس کی ضد «کفر» ہے، یعنی نعمت کو بھلا دینا، اسے ڈھانپنا اور چھپا لینا۔ اور یہ بھی کہا گیا کہ اس کی اصل «عینٌ شَکْریٰ» (بھری ہوئی آنکھ) سے ہے؛ تو شکر منعم کی یاد کی وہ نمایاں بھرپوری ہے جو سینے میں چھپ کر نہیں رہ سکتی^[2]۔

یہ تینوں اصلیں، اپنے اختلاف کے باوجود، ایک ہی معنی پر آ ملتی ہیں: شکر کوئی چھپی ہوئی کیفیت نہیں بلکہ ظاہر نشان ہے، خواہ وہ نظر آنے والی فربہی ہو، یا اعلان کیا جانے والا انکشاف، یا چھلک پڑنے والی بھرپوری۔ اسی سے ٹھیک ٹھیک واضح ہوتا ہے کہ نبی ﷺ کا شکر وہ عمل کیوں تھا جو جسم کو تھکاتا ہے، ایسا احساس کیوں نہیں تھا جس پر دل میں اکتفا کر لیا جائے۔ سچے شکر کو، اپنی لغوی اصل کی رو سے، اعضا پر اپنا نشان ظاہر کرنا ہی ہوتا ہے، جیسے شکر گزار جانور پر فربہی ظاہر ہوتی ہے۔

مرکزی ساخت: دو سمتوں میں حرکت

اکثر فضائل کے برخلاف، جن میں عمل بندے سے صرف اللہ کی طرف جاتا ہے، قرآن شکر کے لیے دو مخالف سمتوں میں حرکت کھینچتا ہے۔ ایک طرف بندے سے مطالبہ ہے کہ وہ اپنے رب کا شکر ادا کرے: «وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ» — “اور میرا شکر کرو اور میری ناشکری نہ کرو” (2:152)۔ دوسری طرف قرآن خود اللہ کو «شکور» قرار دیتا ہے، یعنی وہ اپنے بندے کی شکر گزاری کا جواب مزید عطا سے دیتا ہے: «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ» — “اگر تم شکر کرو گے تو میں تمہیں ضرور اور زیادہ دوں گا” (14:7)۔ قرآن اس سے بھی آگے بڑھتا ہے اور نیک بندے کی کوشش کو «مشکور» کہتا ہے، ایسا اسمِ مفعول جو اللہ کو اپنے بندے کی سعی کی قدر کرنے والا بنا دیتا ہے: «فَأُولَٰئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا» — “تو یہی لوگ ہیں جن کی کوشش کی قدر کی جائے گی” (17:19؛ اسی طرح 76:22)۔

یہ دوہری ساخت (ایک بندہ جو اپنے رب کا شکر کرے، اور ایک رب جو اپنے بندے کی سعی کی قدر کرے) قرآنی تصورات میں نادر ہے، کیونکہ اکثر فضائل صرف بندوں سے منسوب ہوتے ہیں اور اللہ کو انہی معنوں میں ان سے موصوف نہیں کیا جاتا۔ شکر اس انداز کو توڑ دیتا ہے اور یک طرفہ عمل کے بجائے باہمی مکالمہ بن جاتا ہے: جب جب بندے کی شکر گزاری اس کے عمل میں نمایاں ہوتی ہے، اللہ اسے مزید عطا سے ملتا ہے جو نئے شکر کی مستحق ہو، ایک ایسے بلند ہوتے سلسلے میں جو کبھی نہیں ٹوٹتا۔

ایک بار بار آنے والا نمونہ: «تاکہ تم شکر کرو»

عبارت «لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» (“تاکہ تم شکر کرو”) قرآن میں پندرہ سے زیادہ بار دہرائی گئی ہے، ان آیات کو سمیٹتے ہوئے جو محسوس نعمتیں گناتی ہیں: وہ کشتیاں جو اس کے حکم سے چلتی ہیں (16:14، 30:46، 45:12)؛ سماعت، بصارت اور دل (16:78، 23:78، 32:9، 67:23)؛ رات اور دن؛ میٹھا پانی۔ یہ تکرار ظاہر کرتی ہے کہ قرآن کے تصور میں شکر کوئی اتفاقی ردِّ عمل نہیں بلکہ وہی اصل مقصد ہے جس کے لیے یہ نعمتیں پیدا کی گئیں اور مسخر کی گئیں۔ گویا ہر محسوس نعمت اپنی تہوں میں ایک ان کہا سوال لیے ہوئے ہے جس کا رخ اس کی طرف ہے جو اس سے فائدہ اٹھاتا ہے: کیا تم اس کا نشان اپنے اوپر اس کے حجم کے برابر ظاہر ہونے دو گے؟

اس نمونے کی سب سے دقیق تصویروں میں سے ایک سلیمان علیہ السلام کی زبان سے سامنے آتی ہے جب انہوں نے بلقیس کا تخت اپنے سامنے رکھا دیکھا: «هَٰذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ» — “یہ میرے رب کے فضل سے ہے تاکہ وہ مجھے آزمائے کہ میں شکر کرتا ہوں یا ناشکری” (27:40)۔ ایسا نبی بھی جسے ایسی سلطنت دی گئی جو اس کے بعد کسی کو سزاوار نہ ہو، نعمت کو یقینی استحقاق نہیں سمجھتا، بلکہ ایک کھلا امتحان جانتا ہے جس کا انجام اس کے اپنے عمل پر موقوف ہے، اس کے مرتبے پر نہیں۔ ایک اور جگہ اللہ آلِ داؤد کو براہِ راست حکم دیتا ہے کہ شکر کو قول کی بجائے عمل میں ڈھالیں: «اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا» — “اے آلِ داؤد! شکر کے طور پر عمل کرو” (34:13)۔ حکم «یاد کرو» یا «حمد کرو» کی صورت میں نہیں، بلکہ «عمل کرو» کی صورت میں آیا، جو ایک بار پھر اس بات کی تصدیق ہے کہ قرآنی شکر عمل ہے، محض کلام نہیں۔

ایک قرآنی نمونہ: شکر اپنے ہی فائدے کے لیے، اللہ کے لیے نہیں

دو قریب قریب یکساں مقامات پر قرآن واضح کرتا ہے کہ شکر کا پھل خود بندے کو لوٹتا ہے، اللہ کو نہیں، جو اپنی مخلوق کے شکر کی حاجت سے بے نیاز ہے: «وَمَنْ شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ» — “اور جو شکر کرتا ہے وہ اپنے ہی فائدے کے لیے شکر کرتا ہے، اور جو ناشکری کرے تو میرا رب بے نیاز، کرم والا ہے” (27:40)۔ یہی مفہوم لقمان کی نصیحت میں دہرایا گیا ہے: «وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ» — “اور جو شکر کرتا ہے وہ اپنے ہی فائدے کے لیے شکر کرتا ہے” (31:12)۔ پس شکر، اس سلسلے کے ایک پچھلے مضمون میں مذکور تزکیے کی طرح، ایسا عمل ہے جس کا فائدہ پہلے اسی کو لوٹتا ہے جو اسے کرے، ایسا تحفہ نہیں جس کی اللہ کو حاجت ہو۔ اس سے یہ گمان دور ہو جاتا ہے کہ یہ ایک سودا ہے جس میں بندے سے کوئی ایسی چیز مانگی جا رہی ہو جو اس کے رب کے کام آئے؛ بلکہ وہ ایک آئینہ بن جاتا ہے جس میں بندہ اپنے آپ کو اور اپنے اوپر اپنے رب کے احسان کو ایک ساتھ دیکھتا ہے۔

نبوی شہادت

جس منظر سے یہ مضمون شروع ہوا، یعنی نبی ﷺ کا اتنی دیر نماز میں کھڑے رہنا کہ پاؤں سوج گئے، اسے مغیرہ بن شعبہ رضی اللہ عنہ نے روایت کیا ہے، اور یہ دونوں صحیحین میں متفق علیہ حدیث ہے (بخاری، نمبر 4573)^[1]۔ اس شہادت کی باریکی یہ ہے کہ آپ ﷺ نے اپنے جواب میں وہی قرآنی ترکیب استعمال فرمائی جس سے نوح علیہ السلام کا وصف بیان ہوا: «إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا» — “بے شک وہ بڑے شکر گزار بندے تھے” (17:3)۔ نبی ﷺ نے کوئی نیا اسلوب نہیں گھڑا، بلکہ وہی قرآنی صفت یاد دلائی جس سے سب سے زیادہ شکر گزار نبی کو موصوف کیا گیا، تاکہ ظاہر ہو کہ شکر یقینی مغفرت کی حد پر ٹھہر نہیں جاتا بلکہ جب تک بندہ عمل کی طاقت رکھتا ہے جاری رہتا ہے۔

ایک مقاصدی قراءت

«شاکر» اور «کفور» کے بار بار آمنے سامنے آنے سے، جیسے «إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا» — “ہم نے اسے راستہ دکھا دیا، اب چاہے شکر گزار بنے چاہے ناشکرا” (76:3)، نظر آتا ہے کہ قرآن شکر کو ہر اس انسان کے سامنے پہلا میسر انتخاب کے طور پر پیش کرتا ہے جسے راہ دکھا دی گئی ہو، نہ کہ محض نیکوں سے مطلوب کوئی اضافی خوبی۔ مفسرین میں سے بہت سے لوگوں نے یہ بھی بتایا ہے کہ وہی ایک مادّہ جو انکار اور رد کے معنی میں «کفر» دیتا ہے، «کفرانِ نعمت» بھی دیتا ہے یعنی نعمت کا انکار اور اس پر پردہ ڈالنا۔ یوں اللہ کا انکار اور نعمت کی ناشکری ایک ہی سکّے کے دو رخ ہیں: ظاہر حقیقت کو چھپانا، خواہ وہ الوہیت کا حق ہو یا احسان کا۔ یہ شکر کو محض اخلاقی نہیں بلکہ اعتقادی جہت بھی دیتا ہے: جو چھوٹی نعمت پر شکر کرتا ہے وہ ظاہر حق کو ماننے کی مشق کرتا ہے، اور یوں سب سے بڑے حق کو ماننے کے زیادہ قریب ہو جاتا ہے۔

یہ مشاہدہ اس سے جا ملتا ہے جو اس سلسلے کے پچھلے مضمون میں صبر کے بارے میں آیا، کیونکہ دونوں الفاظ چار مرتبہ ایک ہی عبارت میں جمع ہوئے ہیں: «إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ» — “بے شک اس میں ہر بڑے صبر کرنے والے، بڑے شکر گزار کے لیے نشانیاں ہیں” (14:5، 31:31، 34:19، 42:33)۔ جیسا کہ مومن کے عجیب معاملے کے بارے میں نبی ﷺ کی حدیث نے دکھایا، صبر اور شکر ایسی دو خوبیاں نہیں جو حالات کے لحاظ سے باری باری چنی جائیں، بلکہ ہر انسان پر گزرنے والی صرف دو کیفیتوں کے تکمیلی جواب ہیں: ایک نعمت جو اظہار مانگتی ہے، یا ایک آزمائش جو نفس کو بے قراری سے روکنے کا تقاضا کرتی ہے۔ جس نے ایک میں مہارت پائی اور دوسری میں نہیں، اس نے ابھی «بڑا صبر کرنے والا اور بڑا شکر گزار» کا وہ وصف اپنے لیے مکمل نہیں کیا جس سے قرآن نے اپنی روشن نشانیاں وابستہ کر رکھی ہیں۔

عصرِ حاضر میں اطلاق

آج بہت سے لوگ شکر کو ایک گزرتے ہوئے مثبت احساس سے خلط ملط کر دیتے ہیں، جس میں آدمی لمحہ بھر کے لیے مطمئن ہو اور پھر بھول جائے۔ جدید نفسیاتی مشقیں جو «شکر گزاری کی ڈائری» (gratitude journaling) کی ترغیب دیتی ہیں، خوب پھیل چکی ہیں۔ یہ مفید مشق ہے، مگر جب تک وہ اپنی لغوی جڑ کی تعلیم کے مطابق ایک ایسے نظر آنے والے نشان میں نہ ڈھلے جو لکھے ہوئے صفحے سے آگے بڑھے، وہ ذہنی اندراج کی حد میں رہتی ہے: محسن سے کہا گیا ایک کلمہ، خرچ کیا گیا مال، یا ایسا کام جو نعمت کو اسی مقصد میں برتے جس کے لیے وہ دی گئی۔ «شکر گزاری محسوس کرنے» اور قرآنی «شکر» میں وہی فرق ہے جو پوشیدہ رہنے والے احساس اور ظاہر ہونے والے نشان میں ہوتا ہے۔

لغوی اصل ہمیں یاد دلاتی ہے کہ سچے شکر کو ایسا نشان درکار ہے جو دیکھا جا سکے: شکریے کا واضح لفظ جو کہا جائے، صرف اندر رکھا نہ جائے؛ یا ایسا کام جو نعمت کو اس کے صحیح موقع پر برتے؛ یا وہ مال جو عطا کیے گئے رزق میں سے خرچ ہو۔ جو دل میں شکر گزار تو ہے مگر اپنے احساس کو کسی ایسے لفظ یا عمل میں نہیں ڈھالتا جو نعمت کو نمایاں کرے، وہ ابھی اس پورے معنی تک نہیں پہنچا جو قرآنی لفظ اپنے اندر رکھتا ہے۔ اور نبی ﷺ کا منظر یاد دلاتا ہے کہ شکر کسی بلند مقام کے حصول یا کسی خطرے سے نجات پر ٹھہر نہیں جاتا بلکہ جب تک نعمت باقی ہے ایک تازہ ہوتے عمل کی صورت میں جاری رہتا ہے، کیونکہ کوئی ایسی بالائی حد نہیں جس کے بعد ٹھہراؤ پر اکتفا کر لیا جائے۔

خاتمہ

اس جانور سے جس پر چارے کی مقدار سے بڑھ کر فربہی ظاہر ہوتی ہے، اس بندے کے دو سوجے ہوئے پاؤں تک جس کا گناہ پہلے ہی معاف ہو چکا تھا، قرآن شکر کے لیے ایک ہی غیر متبدل مفہوم کھینچتا ہے: ایک نظر آنے والا نشان جو اندر کی بھرپوری سے چھلک پڑے، سینے میں چھپا ہوا احساس نہیں۔ اور جو شکر کرتا ہے وہ اپنے ہی فائدے کے لیے شکر کرتا ہے۔ اور اللہ تعالیٰ ہی سب سے بہتر جانتا ہے؛ توفیق اسی کے ہاتھ میں ہے۔