قرآن کریم میں شکر

نبی ﷺ رات بھر اس قدر نماز میں کھڑے رہتے کہ آپ کے قدم سوج جاتے، تو عائشہ رضی اللہ عنہا ان سے کہتیں: اے اللہ کے رسول، کیا آپ یہ کرتے ہیں جبکہ اللہ نے آپ کے اگلے پچھلے گناہ معاف کر دیے ہیں؟ اور آپ ان کا ایک ایسے سوال سے جواب دیتے جسے جواب کی ضرورت نہیں: "کیا میں شکر گزار بندہ (عبداً شکوراً) ہونا پسند نہ کروں؟"^[1]۔ یہ منظر — دو سوجے ہوئے قدم، ایک ایسے شخص کے جن کے گناہ پہلے ہی معاف ہو چکے تھے اس لیے اسے مزید اعمال کی ظاہری ضرورت نہیں تھی — شکر کی ایک عام سمجھ کو درہم برہم کرتا ہے کہ یہ محض دل میں شکرگزاری کا ایک پرسکون احساس ہے۔ شکر، جیسا کہ نبی ﷺ نے اس رات اسے مجسم کیا، کوئی ایسا احساس نہیں تھا جس پر دل میں قناعت کر لی جائے، بلکہ ایک ایسا عمل تھا جس نے قدموں کو تھکا دیا یہاں تک کہ وہ سوج گئے۔

یہی وہ ہے جو لفظ "شکر" کی لغوی جڑ ظاہر کرتی ہے: کہ یہ اظہار ہے، نہ چھپاؤ۔

لفظ اور عدد کی حد بندی

"ش-ک-ر" کی جڑ قرآن کریم میں پچھتر مرتبہ^[3]، چھ صورتوں میں آئی ہے: چھیالیس مرتبہ ثلاثی فعل "شکر" کے طور پر (اکثر آیات کے اختتام میں نعمتوں کی گنتی کے بعد "تشکرون" کی صورت میں)، ایک مرتبہ مصدر "شکر" کے طور پر [34:13]، دس مرتبہ مبالغہ صفت "شکور" کے طور پر، دو مرتبہ مصدر "شکور" کے طور پر [ایک اور تلفظ میں]، چودہ مرتبہ اسم فاعل "شاکر" کے طور پر، اور دو مرتبہ اسم مفعول "مشکور" کے طور پر۔

اس تقسیم میں جو چیز حیرت زا ہے وہ یہ ہے کہ مبالغہ صفت "شکور" — جسے پہلی نظر میں صرف شکرگزار بندوں کا وصف سمجھا جاتا ہے — کئی جگہ خود اللہ تعالیٰ کی صفت کے طور پر آئی ہے: ﴾إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ﴿ [فاطر: 30، 34، الشوری: 23]، اور ﴾وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ﴿ [التغابن: 17]۔ تو اللہ کو اسی لفظ سے موصوف کیا گیا جس سے اس کے شکرگزار بندے کو — اور یہ ایک ایسا مشاہدہ ہے جو مرکزی توقف کا مستحق ہے۔

لغوی جڑ: اظہار جو چھپاؤ کی ضد ہے

زبان کی اصل میں "شکر" اندرونی احساس کے ارد گرد نہیں بلکہ اظہار اور ظاہر کرنے کے ارد گرد گھومتا ہے۔ کہتے ہیں: "جانور نے شکر کیا (شکرت الدابۃ)" جب اس پر اس کی خوراک کی مقدار سے زیادہ فربہی ظاہر ہو — یعنی تھوڑی خوراک کا نشان اس کی حقیقی مقدار سے زیادہ اس پر ظاہر ہوا۔ یہ بھی کہتے ہیں کہ "شکر" "کشر" کا الٹ ہے، یعنی ظاہر کرنا اور نمودار کرنا، اور اس نظریے پر اس کی ضد "کفر" ہے جو نعمت بھولنا، اسے ڈھانپنا اور چھپانا ہے۔ اور کہتے ہیں کہ اس کی اصل "آنکھ جو شکراء ہو" سے ہے، یعنی بھری ہوئی؛ پس شکر منعم کی یاد سے ایک واضح بھرپوری ہے جو سینے میں نہیں چھپتی^[2]۔

یہ تینوں اصلیں، اپنے اختلاف کے باوجود، ایک ہی معنی پر ملتی ہیں: شکر کوئی پوشیدہ احساس نہیں، بلکہ ایک ظاہر نشان ہے — فربہی جو دیکھی جائے، یا ظاہر کرنا جس کا اعلان ہو، یا بھرپوری جو ابلے۔ اور یہ ٹھیک بتاتا ہے کہ نبی ﷺ کا شکر کیوں ایک ایسا عمل تھا جو جسم کو تھکاتا ہے بجائے ایسے احساس کے جس پر دل میں قناعت کر لی جائے: کیونکہ سچا شکر، اپنی لغوی اصل کی رو سے، لازماً اعضاء پر اس کا نشان ظاہر ہونا چاہیے، جیسے شکرگزار جانور پر فربہی ظاہر ہوتی ہے۔

مرکزی ڈھانچہ: دو سمتوں میں حرکت

اکثر فضائل کے برخلاف جن میں عمل صرف بندے سے اللہ کی طرف جاتا ہے، قرآن کریم شکر کے لیے دو مخالف سمتوں میں حرکت کھینچتا ہے۔ ایک طرف بندے سے اپنے رب کا شکر مطلوب ہے:

﴾فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴿"پس میرا ذکر کرو، میں تمہارا ذکر کروں گا، اور میرا شکر کرو اور ناشکری نہ کرو۔" [البقرة: 152]

دوسری طرف قرآن کریم خود اللہ کو "شکور" کے طور پر بیان کرتا ہے — یعنی وہ اپنے بندے کی شکرگزاری کا زیادہ دینے سے جواب دیتا ہے:

﴾لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ﴿"اگر تم شکر کرو گے تو میں تمہیں ضرور زیادہ دوں گا۔" [ابراهيم: 7]

بلکہ قرآن کریم مزید آگے جاتا ہے اور نیک بندے کی کوشش کو "مشکور" — اسم مفعول — کے طور پر بیان کرتا ہے جو اللہ کو اس کے بندے کی کوشش کو شکر کرنے والا بناتا ہے:

﴾فَأُولَٰئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا﴿"تو ان کی کوشش شکر کی مستحق تھی۔" [الإسراء: 19]

یہ دوگنا ڈھانچہ — ایک بندہ جو اپنے رب کا شکر کرے، اور ایک رب جو اپنے بندے کی کوشش کو سراہے — قرآنی تصورات میں نادر ہے، کیونکہ اکثر فضائل صرف بندوں سے منسوب ہیں بغیر اللہ کو اسی معنی میں ان سے موصوف کیے۔ لیکن شکر اس نمونے کو توڑتا ہے، ایک یک طرفہ عمل کے بجائے باہمی مکالمہ بن جاتا ہے: جب بھی بندے کی شکرگزاری اس کے عمل میں ظاہر ہو، اللہ اسے مزید دینے سے ملتا ہے جو نئے شکر کا مستحق ہو، ایک چڑھتے اور نہ ٹوٹنے والے سلسلے میں۔

دہرایا جانے والا نمونہ: "تاکہ تم شکر کرو"

جملہ "لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ" قرآن کریم میں پندرہ سے زیادہ مرتبہ دہرایا جاتا ہے، محسوس نعمتیں شمار کرنے والی آیات کو بند کرتے ہوئے: کشتیاں جو اس کے حکم سے چلتی ہیں [16:14، 30:46، 45:12]، سماعت، بصارت اور دل [16:78، 23:78، 32:9، 67:23]، رات اور دن، اور میٹھا پانی۔ یہ تکرار ظاہر کرتی ہے کہ قرآن کریم کے تصور میں شکر کوئی اتفاقی رد عمل نہیں، بلکہ ان نعمتوں کے پیدا کرنے اور مسخر کرنے سے مطلوب اصل مقصد ہے؛ گویا ہر محسوس نعمت اپنے اندر اس سے فائدہ اٹھانے والے کی طرف متوجہ ایک لازمی سوال لیے ہوتی ہے: کیا تم اپنے پر اس کی مقدار کے مناسب نشان ظاہر کرو گے؟

اس نمونے کی سب سے دقیق تصویروں میں سے وہ ہے جو سلیمان علیہ السلام کی زبانی آئی جب انہوں نے بلقیس کا تخت اپنے سامنے رکھا دیکھا:

﴾هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ﴿"یہ میرے رب کے فضل سے ہے تاکہ وہ مجھے آزمائے: کیا میں شکر کرتا ہوں یا ناشکری۔" [النمل: 40]

تو یہاں تک کہ جس نبی کو ایک ایسی سلطنت دی گئی جو اس کے بعد کسی کو نہ ملے، وہ نعمت کو ضمانت شدہ حق نہیں سمجھتے بلکہ ایک کھلا امتحان جس کا جواب اپنے اعمال پر، اپنے مقام پر نہیں۔ اور ایک اور جگہ اللہ آل داؤد کو براہ راست شکر کو قول کے بجائے عمل میں ڈھالنے کا حکم دیتا ہے:

﴾اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا﴿"اے آل داؤد، شکر کے طور پر عمل کرو۔" [سبأ: 13]

حکم "یاد کرو" یا "تعریف کرو" کی صورت میں نہیں آیا، بلکہ "عمل کرو" کی صورت میں آیا، ایک بار پھر اس بات کی تصدیق کرتے ہوئے کہ قرآنی شکر ایک عمل ہے، محض قول نہیں۔

ایک قرآنی نمونہ: اپنے لیے شکر، اللہ کے لیے نہیں

قرآن کریم دو تقریباً ایک جیسی جگہوں میں واضح کرتا ہے کہ شکر کا پھل خود بندے پر واپس آتا ہے، اللہ پر نہیں جو اپنی مخلوق کی شکرگزاری سے بے نیاز ہے:

﴾وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ كَرِيمٌ﴿"اور جو شکر کرے تو وہ اپنے لیے ہی شکر کرتا ہے اور جو ناشکری کرے تو بیشک میرا رب بے نیاز، کریم ہے۔" [النمل: 40]

اور یہی معنی لقمان کی اپنے بیٹے کو نصیحت میں دہراتا ہے:

﴾وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ﴿"اور جو شکر کرے تو وہ اپنے لیے ہی شکر کرتا ہے۔" [لقمان: 12]

پس شکر، جیسا کہ اس سلسلے کے ایک پہلے مقالے میں تزکیہ کے بارے میں آیا، ایک ایسا کام ہے جس کا فائدہ پہلے اس کے کرنے والے کو لوٹتا ہے، کوئی ایسی بخشش نہیں جس کی اللہ کو ضرورت ہو۔ اور اس سے شکر سے ہر یہ گمان دور ہو جاتا ہے کہ یہ ایسا سودا ہے جس میں بندے سے کوئی ایسی چیز مانگی جاتی ہے جو اس کے رب کو فائدہ دے، تو اس کے بجائے یہ وہ آئینہ بن جاتا ہے جس میں بندہ خود کو اور اس پر اپنے رب کی نعمت کو ایک ساتھ دیکھتا ہے۔

نبوی گواہی

جس منظر سے یہ مقالہ کھلا — نبی ﷺ کا کھڑے ہونا یہاں تک کہ قدم سوج گئے — مغیرہ بن شعبہ نے روایت کیا، اور یہ دونوں صحیحوں میں متفق علیہ حدیث ہے (بخاری نمبر 4573)^[1]۔ اور اس گواہی کی دقت یہ ہے کہ آپ ﷺ نے اپنے جواب میں وہی قرآنی لفظ استعمال کیا جس سے نوح علیہ السلام کو بیان کیا گیا تھا:

﴾إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا﴿"بیشک وہ بڑے شکرگزار بندے تھے۔" [الإسراء: 3]

پس نبی ﷺ نے کوئی نیا اظہار اختراع نہیں کیا، بلکہ اسی قرآنی صفت کو بلایا جس سے انبیاء میں سب سے زیادہ شکرگزار کو بیان کیا گیا، یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ شکر یقینی مغفرت کی حد پر نہیں رکتا، بلکہ جب تک بندہ عمل کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے جاری رہتا ہے۔

مقاصدی قراءت

"شاکر (شکرگزار)" کا "کافر (ناشکرا)" کے مقابلے میں بار بار آنا — جیسے ﴾إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴿ "بیشک ہم نے اسے راستہ دکھا دیا، چاہے شکرگزار ہو یا ناشکرا۔" [الإنسان: 3] — سے یہ ملاحظہ ہوتا ہے کہ قرآن کریم شکر کو ہدایت یافتہ راستے پر ہر انسان کے سامنے پہلے دستیاب انتخاب کے طور پر پیش کرتا ہے، نہ صرف نیک لوگوں سے مطلوب اضافی فضیلت کے طور پر۔ اور مفسرین میں سے بہت سوں نے ملاحظہ کیا ہے کہ وہی جڑ جو انکار اور رد کے معنی میں "کفر" پیدا کرتی ہے وہی "ناشکری (کفران النعمۃ)" کو بھی اس کے انکار اور ڈھانپنے کے معنی میں — یعنی اللہ کا انکار اور نعمت کی ناشکری دونوں ایک ہی سکے کے دو پہلو ہیں: ظاہر حق کو چھپانا، چاہے وہ ربوبیت کا حق ہو یا احسان کا۔ اور یہ شکر کو ایک اعتقادی پہلو دیتا ہے، نہ محض اخلاقی: چھوٹی نعمت کا شکرگزار ظاہر حق کو ماننے پر خود کو تربیت دیتا ہے، تو وہ بڑے حق کو ماننے کے قریب ہو جاتا ہے۔

اور یہ مشاہدہ اس سلسلے کے پچھلے مقالے میں صبر کے بارے میں جو آیا اس سے ملتا ہے: کیونکہ دونوں الفاظ چار مرتبہ ایک ہی لفظی صورت میں جمع ہیں: ﴾إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ﴿ [14:5، 31:31، 34:19، 42:33]۔ پس صبر اور شکر، جیسا کہ مومن کے عجیب معاملے کے بارے میں نبی ﷺ کی حدیث نے بتایا، دو الگ فضائل نہیں جنہیں حالت کے مطابق باری باری چنا جائے، بلکہ صرف ان دو حالتوں کے لیے مکمل جوابات ہیں جن سے ہر انسان گزرتا ہے: کوئی نعمت جو اظہار کا تقاضا کرے، یا کوئی آزمائش جو نفس کو جزع سے روکنے کا تقاضا کرے۔ جو ان میں سے ایک دوسرے کے بغیر مکمل کرے اس نے ابھی "صبار شکور" کا وہ وصف اپنے لیے مکمل نہیں کیا جس کا قرآن کریم نے واضح نشانات کا وعدہ کیا ہے۔

عصری عملی پہلو

آج بہت سے لوگ شکر کو محض ایک گزرتے مثبت احساس سے خلط ملط کرتے ہیں — کہ انسان ایک لمحے کے لیے مطمئن محسوس کرے، پھر بھول جائے۔ اور آج جدید نفسیاتی مشقیں "شکریہ کا روزنامچہ" کے طور پر پھیل رہی ہیں، یہ ایک مفید مشق ہے، مگر لکھنے کی ذہنی دستاویزیت کی حدود میں رہتی ہے جب تک کہ یہ تبدیل نہ ہو — جیسا کہ خود لغوی جڑ سکھاتی ہے — ایک ظاہر نشان میں جو لکھے ہوئے صفحے سے بڑھے: احسان والے کو کہا ہوا لفظ، یا خرچ کیا ہوا مال، یا ایک ایسا کام جو نعمت کو اس کی بنائی ہوئی غرض میں استعمال کرے۔ "شکرگزار محسوس کرنے" اور قرآنی "شکر" کے درمیان فرق وہی ہے جو پوشیدہ احساس اور ظاہر ہونے والے نشان کے درمیان ہے۔ لیکن لغوی اصل ہمیں یاد دلاتی ہے کہ سچے شکر کو ایک ظاہر نشان کی ضرورت ہے جسے دیکھا جا سکے: کوئی صریح شکریہ کی بات جو کہی جائے، روکی نہ جائے؛ یا ایک کام جو نعمت کو اس کے صحیح پہلو میں استعمال کرے؛ یا مال جو رزق سے خرچ کیا جائے۔ پس جو اپنے دل میں شکرگزار محسوس کرے لیکن اپنے احساس کو کسی ایسے لفظ یا عمل میں نہ ڈھالے جو نعمت کو ظاہر کرے، اس نے ابھی وہ مکمل معنی نہیں پایا جو قرآنی لفظ رکھتا ہے۔ اور نبی ﷺ کا منظر ہمیں یاد دلاتا ہے کہ شکر کسی بلند مقام حصول یا کسی خطرے سے نجات پر نہیں رکتا، بلکہ ایک نئے سرے سے کیے جانے والے عمل کے طور پر جاری رہتا ہے جب تک نعمت قائم رہے، کیونکہ کوئی ایسی بالائی حد نہیں ہے جس کے بعد ٹھہراؤ پر قناعت کی جائے۔

خاتمہ

ایک جانور سے جس پر اس کی خوراک کی مقدار سے زیادہ فربہی ظاہر ہو، دو سوجے ہوئے قدموں تک جن کا گناہ پہلے ہی معاف ہو چکا تھا، قرآن کریم شکر کے لیے ایک غیر متبدل معنی کھینچتا ہے: ایک ایسا ظاہر نشان جو باطنی بھرپوری سے ابلتا ہے، سینے میں چھپا ہوا احساس نہیں۔ اور جو شکر کرے وہ اپنے لیے ہی شکر کرتا ہے۔ اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ بہتر جانتا ہے؛ وہی توفیق کا مالک ہے۔