Nuestra posición en el análisis sintáctico

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

Entrada: el análisis sintáctico en el texto, y el análisis sintáctico en el acontecimiento

Aprendimos en nuestra pequeñez que cada palabra en la oración árabe tiene una posición en el análisis sintáctico (iʿrāb): sujeto, complemento, circunstancial o predicado. Y si se altera su posición, se quiebra el sentido. No es igual que «Zayd» sea sujeto cuando hablas en la posición del complemento, ni que esté en nominativo cuando estás en la posición del genitivo. La palabra vale por su posición, no por su deletreo.

E igual el creyente en los acontecimientos: tiene una posición en el acontecimiento que debe conocer. Y si se le ausenta, se altera en su interior su balanza, y se altera ante la gente su exposición. Pues tú —oh, creyente— eres una palabra en la oración de la historia. ¿Cuál es tu posición en el análisis sintáctico de esta oración?

Esta es una pregunta sobre la que reflexionamos hoy, mientras miramos lo que ocurre a nuestro alrededor: una mirada desde arriba, no desde el medio. Desde encima de las nubes, donde se ve el curso de los ríos en su forma global, no desde el fondo del río donde no vemos sino el lodo y la piedra.

Primero: la sura de los Romanos — cuando la guerra ocurre entre dos incrédulos

Nuestro Señor, glorificado sea, abrió la sura de los Romanos (al-Rūm) con una historia extraña en su apariencia, admirable en su realidad:

*«Alif, lām, mīm. Los romanos han sido vencidos en la tierra más cercana, pero ellos, tras su derrota, vencerán en unos pocos años. De Dios es el asunto, antes y después. Y aquel día se alegrarán los creyentes por la victoria de Dios. Él auxilia a quien quiere, y Él es el Poderoso, el Misericordioso.»* (al-Rūm: 1–5).

Los aspectos del asombro en estas aleyas son muchos. Los romanos no son musulmanes, y los persas no son musulmanes. Una guerra entre dos incrédulos, en la que venció uno de ellos al otro —¿por qué, pues, nos importa en el Corán su noticia? ¿Y por qué nos informa Dios de que «los creyentes se alegran» por la derrota de uno de ellos y la victoria del otro?

Respondieron los exegetas: porque los persas eran zoroastrianos que adoraban el fuego, y los romanos eran gente del Libro, y la victoria para la gente del Libro —aunque no fueran musulmanes— era más cercana a la gente de la fe que la victoria para los idólatras^[1]. Por ello se alegraron los musulmanes por la victoria de los romanos sobre Persia.

Pero en la aleya hay una sutileza más honda que esto. El Corán enseña al creyente a tener una «posición en el análisis sintáctico del acontecimiento» incluso cuando los actores son todos no musulmanes. Tú no eres un bando de campo en toda guerra —pero eres una balanza. Tienes en todo acontecimiento una «mirada» con la que lees dónde está la verdad relativa de la falsedad relativa, y con la que lees el desenlace del acontecimiento sobre el destino de la fe en el mundo. Esta es la clarividencia coránica.

Segundo: cuando gira la rueda entre dos potencias entre las que y tú no hay sino la historia

Hoy —y nosotros en los finales del primer cuarto del siglo XV de la hégira— gira la rueda ante nosotros entre potencias ninguna de las cuales representa la morada del islam en su sentido global. Guerras en la región, choques entre Estados cuyas escuelas difieren y cuyos proyectos divergen, y tras cada bando de ellos una política con la que sirve a quien está tras él de las grandes potencias.

Y el creyente que mira esta oración desde el cielo —no desde la tierra— se pregunta a sí mismo tres preguntas:

• ¿Cuál es mi posición en este análisis sintáctico?
• ¿Soy un actor armado con una espada, o un testigo armado con una balanza?
• ¿Y de qué debe alegrarse mi corazón, y de qué debe entristecerse?

Estas no son preguntas abstractas. Son preguntas que plantea cada sermón del viernes a quien lo escucha con su corazón antes que con su oído. Porque al creyente no le corresponde extraerse a sí mismo del cuerpo del mundo, y decir: «Este es un asunto entre gentes que no conozco, ¿qué tengo yo con ellos?» Porque lo que ocurre en el mundo se refleja en la morada del islam, se refleja en el rango del musulmán, y se refleja en la proclamación del islam en la tierra. Y el creyente que no siente esto, ha perdido su posición en el análisis sintáctico.

Y en el otro lado, no le corresponde entrar en cada batalla como si fuera un bando en ella, embebiéndose el aliento de este grupo, y odiando a los enemigos de aquel grupo. Porque la balanza coránica no es un sesgo tribal, sino un juicio tras una mirada.

Tercero: la tentación de la malicia — cuando se confunde la alegría por la victoria de la fe con la alegría por la derrota de los hermanos

Lo más peligroso que se le presenta al creyente en un tiempo como este es que se le mezclen dos asuntos:

• La alegría por la victoria de la fe: que es una alegría ordenada, como se alegraron los Compañeros por la victoria de los romanos sobre Persia.
• La malicia (regodeo) hacia una facción de los musulmanes que fue probada con una guerra: que es un defecto que prohibió el Mensajero de Dios (la paz sea con él), en lo que se transmitió con una cadena débil, de Wāṯila ibn al-Asqaʿ: *«No manifiestes la malicia hacia tu hermano, no sea que Dios se apiade de él y te pruebe a ti»*^[2]. Y el significado lo respaldan los fundamentos de la legislación y la moral de la fe.

La confusión entre estos dos asuntos es mortal. Pues hay musulmanes hoy que miran lo que le baja a una facción confesional distinta de la suya, de prueba en la guerra, y se alegran. Y creen que esta su alegría es de la «victoria de la sunna» o el «triunfo de la verdad». Y es en realidad malicia, no alegría de fe.

Porque la regla en la alegría coránica es: nos alegramos cuando es auxiliada la fe entera sobre la incredulidad entera. No cuando se quiebra un musulmán —aunque sea opositor nuestro en las ramas de la escuela jurídica— bajo golpes sionistas o regionales que no son del género de la fe.

Y el musulmán que escucha la noticia de una casa que se demolió en un suburbio de los suburbios de un país cuya gente es de una escuela distinta de la suya, y dice para sí: «su recompensa por lo que hicieron» —este musulmán ha perdido su posición en el análisis sintáctico. Porque el muerto bajo los escombros es musulmán, el desplazado es musulmán, y el huérfano es musulmán. Y lo que hay entre las escuelas de diferencia en las ramas no le quita a ninguno de ellos la descripción del islam.

La malicia hacia un musulmán —cualquiera que sea su escuela— cuando le baja una prueba de los no musulmanes, es un defecto que no germina en un corazón que conoce la balanza de la fe.

Esto no significa que anulemos las diferencias confesionales, ni que igualemos entre quien acertó en su método y quien se apartó de lo correcto. Pero significa que pongamos cada cosa en su posición: la diferencia confesional se trata en el libro del fiqh y el libro del credo, no en una alegría por la desgracia de un musulmán. El análisis sintáctico en su posición.

Cuarto: el creyente en Occidente — una tercera posición

¿Dónde está nuestra posición —nosotros los musulmanes en Occidente— de este análisis sintáctico?

No somos un bando militar, ni una posición geográfica de las posiciones del conflicto. Pero estamos en el corazón del acontecimiento desde dos lados:

• El primer lado: que el sistema político bajo cuya sombra vivimos es el mismo que es actor en muchos de aquellos acontecimientos; apoya a este, frena a aquel, y sostiene las riendas de la gran política del mundo.
• El segundo lado: que la imagen del islam ante la gente aquí se dibuja con nosotros —con nuestra conducta, nuestro hablar, y nuestra postura.

Y desde estos dos lados: sobre nosotros hay un deber duplicado.

En el primer lado: debemos ser en nuestro discurso a la política pública gente de clarividencia, no gente de pasión. Cuando objetamos una política de las políticas de la era actual —como la campaña endurecida contra los inmigrantes, o el discurso de estrechamiento sobre los musulmanes, o el apoyo a las guerras de las que son víctimas civiles inocentes— objetamos con la lengua de la verdad, no con la lengua del partido. Decimos: «esto es injusticia» porque es injusticia, no porque vino de fulano sin mengano. Y la injusticia es injusticia de cualquier lado que proceda. Y en las elecciones emitimos nuestros votos según la balanza del interés legislado, no según la balanza de la emoción tribal de un partido sobre otro.

En el segundo lado: debemos saber que en cada casa musulmana en Charlotte, Tampa, Nueva York y California, hay una embajada del islam. El embajador no reniega de su pueblo, pero no atrae el odio de otro pueblo con su conducta. El embajador transmite la imagen de su país —y nosotros transmitimos la imagen de nuestra religión.

En el destierro, eres un embajador antes de ser un crítico.

Y no hay contradicción entre los dos asuntos. El embajador hábil critica la política del Estado en que vive con un estilo que abre la puerta, no la cierra. Critica para reformar, no para denostar. Esta es la posición del creyente en Occidente hoy.

Quinto: los acontecimientos pasan, y la palabra permanece

Debemos saber que la política es mudable. Gobiernos vienen y van. Políticas se legislan y luego se anulan. Personajes despuntan y luego se atenúan. Esta es la naturaleza del mundo. *«Y esos días los alternamos entre la gente»* (Āl ʿImrān: 140).

De aquí, no le corresponde al discurso islámico estar supeditado a un hombre determinado ni a un partido determinado. El discurso supeditado a una persona cae con su caída, y el discurso supeditado a un partido se tiñe con su tintura. El discurso coránico trata con los patrones, no con los individuos. Y los patrones de la injusticia permanecen, y los patrones de la justicia permanecen, solo que cambian sus rostros.

Pues quien escribió hoy un artículo sobre «las características de fulano» cayó su artículo el día en que fulano sale de la escena. Y quien escribió sobre «el patrón del sometimiento» o «el patrón de la arrogancia» o «el patrón del gobierno con otra cosa de lo que Dios reveló» —permaneció su artículo provechoso mientras haya en la gente un sometido y un arrogante.

Este es el estilo del Corán. Nos informó del Faraón, no de «el Faraón fulano», nos informó de Qārūn, no de «el Qārūn fulano», nos informó de Hāmān, no de «el Hāmān fulano». Porque el análisis sintáctico está en los patrones, no en los individuos. Pues cuando pasó el Faraón de Moisés, se levantó tras él el Faraón de cada tiempo, que lo conoce el lector del Corán por su marca: *«En verdad, el Faraón se ensoberbeció en la tierra e hizo de sus habitantes facciones»* (al-Qaṣaṣ: 4).

Sexto: ¿qué ofrecemos en un tiempo como este?

Vuelvo contigo —oh, hermano lector— a la pregunta con la que abrimos: ¿cuál es tu posición en el análisis sintáctico de esta oración? Y respondo con cuatro palabras que deben estar en su posición:

Primero: la ciencia. Construye tu conocimiento del mundo. Lee la historia. Conoce las leyes (sunan). Pregunta por los trasfondos de los acontecimientos. No te exaltes antes de comprender. La comprensión precede a la postura, de lo contrario la postura es pasión.

Segundo: la balanza. Haz de tu balanza el Corán, no el sesgo tribal ni la emoción confesional. Juzga con justicia, pues *«el odio de un pueblo»* no debe llevarte a abandonar la justicia. Aprende la alegría en su lugar, la tristeza en su lugar, y el silencio en su lugar. *«¡Oh, los que habéis creído! Sed firmes en favor de Dios, testigos con equidad, y que no os lleve el odio de un pueblo a no ser justos. Sed justos; eso es más cercano a la piedad»* (al-Māʾida: 8).

Tercero: el llamado (daʿwa). Haz de tu casa, tu mezquita y tu trabajo arenas para el llamado con el estado antes que con el dicho. La gente junto a la que te sientas en el tren, a quien atiende su médico, y a cuyos hijos enseña su maestro —estos leen el islam en ti antes de leerlo en un libro. Haz que la lectura en ti honre la religión.

Cuarto: la comunidad. No estés solo. Intégrate en una labor compartida: una mezquita que sirves, una escuela en la que enseñas, una asociación benéfica en la que trabajas. El individuo es débil, y la comunidad es fuerza. Y el musulmán en Occidente hoy tiene una necesidad apremiante de ser parte de una estructura, no de ser un átomo disperso.

Conclusión: «Y aquel día se alegrarán los creyentes»

Vuelve a la aleya de la sura de los Romanos: *«Y aquel día se alegrarán los creyentes por la victoria de Dios»* (al-Rūm: 4–5).

La alegría en esta aleya no es una alegría de malicia por un bando que pereció, ni una alegría de desquite de un pueblo que fue quebrado. Es una alegría de clarividencia. Una alegría de que la balanza global del mundo marchó en un curso que sirve —en aquel momento— al destino de la fe en la tierra.

Y nosotros en un tiempo como este, tenemos una alegría posible, si hacemos bien el análisis sintáctico:

• Una alegría de que el musulmán en Occidente —pese a todo el estrechamiento— sigue en pie, rezando, llamando y enseñando.
• Una alegría de que los jóvenes del islam en todo lugar buscan su religión con una búsqueda más honda que la búsqueda de sus padres.
• Una alegría de que la balanza del Corán sigue presente en las almas, descubriéndole a la gente las posiciones del análisis sintáctico cuando se confunden.

Y tenemos una tristeza posible, si hacemos bien el análisis sintáctico también:

• Una tristeza por musulmanes que mueren bajo los escombros, cualquiera que sea su escuela.
• Una tristeza por hermanos que se dispersaron, y se volvió su rigor entre ellos severo, y su enemigo mira el espectáculo.
• Una tristeza por una comunidad que olvidó su posición en el análisis sintáctico, y se volvió como quien habla con un habla cuya gramática no comprende.

Pido a Dios que nos haga de los que conocieron su posición: ni actores sin balanza, ni objetos pasivos sin consciencia. Y que nos provea la alegría de los creyentes por Su victoria, la tristeza de los creyentes por lo que Le entristece, y la firmeza de los creyentes en lo que Le complace.

Y que Dios bendiga y salude abundantemente a nuestro Profeta Muhammad, y a su familia y sus Compañeros.