بہترین دین کے لیے بہترین امت

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف

آغاز: جب آیت ایک شرط ہو، وصف نہیں

*"تم بہترین امت ہو جو لوگوں کے لیے نکالی گئی ہے۔ تم نیکی کا حکم دیتے ہو، برائی سے روکتے ہو اور اللہ پر ایمان رکھتے ہو"* (آل عمران: 110)۔

مسلمان جب اپنے بارے میں بات کرتے ہیں تو کوئی آیت اس سے زیادہ نہیں پڑھی جاتی۔ خطباء اسے نقل کرتے ہیں، کارکن اس سے مدد لیتے ہیں، مصنفین اسے اپنی کتابوں کے سرورق پر رکھتے ہیں۔ لیکن —محض کثرتِ استعمال سے— یہ ہم میں سے بعض کے لیے انتساب کا مفت سرٹیفکیٹ بن گئی ہے، جسے ایسے اٹھایا جاتا ہے گویا "خیریت" ایک ایسا تحفہ ہو جو محض مسلمان ہونے کی وجہ سے مل جاتا ہو۔

آیت اس کے برعکس کہتی ہے۔

قرآن کریم میں "خیریت" کوئی انتسابی تمغہ نہیں —یہ ایک فریضے کی ذمہ داری ہے۔

آیت کو دوبارہ پڑھیں۔ دیکھیں کہ وہ "بہترین امت" سے کیا منسلک کرتی ہے: تین شرطیں —*"تم نیکی کا حکم دیتے ہو"*، *"اور برائی سے روکتے ہو"*، *"اور اللہ پر ایمان رکھتے ہو"*۔ جو ان کو پورا کرتا ہے وہ اس بیان کردہ امت سے ہے؛ جو انہیں نظرانداز کرتا ہے اس نے وصف کھو دیا خواہ نام بھی رکھتا ہو۔ آیت ایک میزان ہے، مفت پاس نہیں۔

میں اس مقالے میں تجویز کرتا ہوں کہ ہم مل کر اس آیت کے سامنے ایمانداری کے ساتھ کھڑے ہوں۔ نہ تعریف، نہ خود کوفتگی۔ بس ایک سیدھا سوال: آج ہم اس کی میزان پر کہاں ہیں؟

اول: "کنتم" —ماضی کیوں، حال کیوں نہیں؟

فعل کی شکل نوٹ فرمائیں: "کنتم"، ماضی کا صیغہ۔ "أنتم" نہیں۔ "ستکونون" نہیں۔

مفسرین اس کی سمت میں اختلاف رکھتے ہیں۔ بعض نے کہا کہ اس میں حال کا معنی ہے؛ بعض نے کہا کہ یہ اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ نزول کے وقت امت کیسی تھی۔ جو موقف سب سے زیادہ ظاہر معلوم ہوتا ہے وہ یہ ہے کہ یہ اس بات کی یاد دہانی ہے کہ امت جب شرائط پوری کرتی تھی تو کیسی تھی، اور ہمیں اس معنی کو محفوظ رکھنے کی دعوت دیتی ہے^[1]۔ گویا اللہ فرما رہا ہے: "تم اس دن بہترین امت تھے جس دن تم نے فریضہ ادا کیا —معنی کو محفوظ رکھو، اور وصف تمہارا رہے گا۔"

پھر ایک اور لفظ نوٹ فرمائیں: "اُخرجت" —مجہول کا صیغہ۔ امت نے خود کو پیدا نہیں کیا؛ اسے اللہ نے پیدا کیا۔ کس کے لیے؟ *"لوگوں کے لیے۔"* اپنی نسل کے لیے نہیں، اپنے فرقے کے لیے نہیں۔ **اسے لوگوں کو *دینے* کے لیے پیدا کیا گیا، ان سے *لینے* کے لیے نہیں۔** یہ ایک محوری نکتہ ہے۔ جب امت اندر کی طرف مڑ جاتی ہے، تو "خیریت" کا وصف کھو دیتی ہے —چاہے نام اٹھائے رہے۔

دوم: دین نے امت بنائی، امت نے دین اٹھایا

"بہترین دین کے لیے بہترین امت" کا عنوان دو اصطلاحوں کو ایک درست باہمی تعلق میں باندھتا ہے:

دین نے امت بنائی۔ اسلام سے پہلے عرب بکھرے ہوئے قبائل تھے، خون بہانے کے چکروں میں جکڑے ہوئے۔ اسلام آیا اور بکھروں کو ایک ایسے اتحاد میں ڈھال دیا جو خون، زبان اور قبیلے سے ماورا تھا۔ امت، جیسا کہ ہم جانتے ہیں، اسلام *سے* پیدا ہوئی —اس نے اسلام کو جنم نہیں دیا۔

اور امت نے دین اٹھایا۔ دین ایک آسمانی متن ہے جسے تہذیب کے طور پر مجسم کرنے کے لیے ایک انسانی حامل کی ضرورت ہے۔ امت کے بغیر متن کتاب میں رہتا اور کبھی ایک زندہ نظام کے طور پر تاریخ میں داخل نہ ہوتا۔ جیسا کہ کہا گیا ہے: "مسلمان قرآن کو محفوظ رکھتے ہیں، اور قرآن مسلمانوں کو محفوظ رکھتا ہے۔"^[2]

تعلق باہمی ہے۔ اگر مسلمانوں میں دین کمزور پڑے تو امت کمزور پڑتی ہے۔ اگر امت کمزور پڑے تو دنیا میں دین کا اظہار مدھم پڑ جاتا ہے۔ کوئی ایک طرف اکیلے نہیں کھڑا ہو سکتا۔

سوم: "خیریت" کا اصل مطلب کیا ہے؟

یہاں ایک انتباہ ضروری ہے۔ بعض قارئین "بہترین امت" کو نسلی یا فطری برتری کے وصف کے طور پر لے سکتے ہیں —گویا مسلمان اپنی فطرت سے بہتر ہوں۔ یہ تین وجوہات سے مردود ہے:

اول: اسلام خود ہر قسم کے نسلی فخر کو سرے سے رد کرتا ہے۔ فتح مکہ کے دن نبی ﷺ نے فرمایا: *"لوگو! اللہ نے تم سے جاہلیت کا تکبر اور آباؤ اجداد پر فخر دور کر دیا۔ لوگ آدم کی اولاد ہیں، اور آدم مٹی سے ہیں۔"*^[3]

دوم: آیت نے شرائط کا نام لیا، نسل کا نہیں۔ اگر "خیریت" نسلی ہوتی تو آیت کو *"تم نیکی کا حکم دیتے ہو"* کی ضرورت نہ ہوتی۔

سوم: *"لوگوں کے لیے نکالی گئی"* ایک کام کی طرف اشارہ کرتا ہے، استحقاق کی طرف نہیں۔ امت اس قدر بہترین ہے جس قدر وہ اس کام کو پورا کرتی ہے —محض نسب یا زمانے کی وابستگی سے نہیں۔

**امت "بہترین امت" نہیں ہے اس لیے کہ وہ اسلام کا *نام* اٹھاتی ہے، بلکہ اس لیے کہ وہ اسلام کا *پیغام* لوگوں تک پہنچاتی ہے۔**

چہارم: مغرب میں مسلمان —"لوگوں کے لیے نکالی گئی" کا موقع

غور فرمائیں —آپ جو امریکہ میں رہتے ہیں— اس آیت کے سامنے اپنی پوزیشن پر۔ آپ ایک اقلیت ہیں۔ قانون یا بڑے اداروں پر آپ کا کوئی اختیار نہیں۔ **کیا آپ پر *"لوگوں کے لیے نکالی گئی بہترین امت"* کا وصف لاگو ہوتا ہے؟**

ہاں۔ بلکہ آپ ایک ایسی نادر پوزیشن میں ہیں جو آپ کو اس کے معنی کو ان کی خالص ترین شکل میں پورا کرنے کی اجازت دیتی ہے۔

کیونکہ *"لوگوں کے لیے نکالنے"* کا مطلب ہے کہ امت کا غیر مسلموں سے رابطہ ہو، الفاظ سے پہلے مثال سے اپنا نمونہ پیش کرے —انہیں اسلام سے تعارف تعارفی کتابوں کے ذریعے نہیں بلکہ سڑک پر، اسکول میں، کمپنی میں، ہسپتال میں مسلمان کے رویے کے ذریعے کراتی ہو۔ امریکہ میں مسلمان کے لیے یہ ایک روزانہ، خودکار رابطہ ہے —جو قاہرہ یا استنبول میں مسلمان کو شاذ و نادر ہی ملتا ہے۔

آپ کے درمیان سے ایک زندہ مثال لیں: شارلٹ کے ایک ہسپتال میں ایک مسلمان ڈاکٹر، ایک کے بعد ایک مریض کو صبر اور ہمدردی سے دیکھتا ہوا، ہر ایک کے ساتھ ایسے اخلاق سے پیش آتا ہے جو اس کے غیر مسلم مریضوں کو اس کے بہت سے ساتھیوں میں نہیں ملتا۔ وہ کوئی پوسٹ نہیں لکھتا، کوئی خطبہ نہیں دیتا —پھر بھی وہ ہر روز *"لوگوں کے لیے نکالی گئی"* کو مجسم کرتا ہے۔ جب ایک 75 سالہ عیسائی خاتون اس کے کلینک میں آتی ہے اور اس کے انداز کی شائستگی اور توجہ سے ملتی ہے، تو وہ دل میں ایک سوال لے کر نکلتی ہے: "وہ کون سا دین ہے جو اس جیسا آدمی پیدا کرتا ہے؟" اس لمحے یہ ڈاکٹر اکیلا اپنے شہر میں "لوگوں کے لیے نکالی گئی بہترین امت" بن گیا۔

مغرب میں آپ کی پوزیشن کوئی مصیبت نہیں —یہ ایک مشن ہے۔ آپ آج اپنے معاشرے میں اسلام کی نمائندگی کرتے ہیں۔ لوگ آپ کے ذریعے اسے دیکھتے ہیں۔

قرآن کریم ہمیں خوبصورت مثالیں دیتا ہے: - حبشہ میں نجاشی: اس نے اسلام کی پہلی ہجرت کو پناہ دی اور غیر مسلم سرزمین پر دین کو محفوظ کیا۔ - مصر میں یوسف علیہ السلام: وہ غیر مسلم ریاست میں وزیر بنے اور اپنا عہدہ عدل کی خدمت اور ملک کو زندہ کرنے کے لیے استعمال کیا، اپنی شناخت کھوئے بغیر۔

دونوں اقلیتی مسلمان کے لیے نمونے ہیں: اپنے دین کو محفوظ رکھتے ہوئے، اس معاشرے کی بھلائی کے لیے کام کرتے ہوئے جس میں وہ رہتے ہیں، ایک ایسی "خیریت" تعمیر کرتے ہوئے جسے اس سرزمین کے لوگ اپنے ہم مذہبوں سے پہلے پہچانیں۔

پنجم: ایک ایماندارانہ تشخیص —ہم میزان پر کہاں ہیں؟

اپنے آپ پر ترازو کھولیں، *امت* پر نہیں۔ کیا آپ تین شرائط پوری کرتے ہیں؟

**پہلی شرط: *تم نیکی کا حکم دیتے ہو۔*** بہت سے مسلمان ایک "دینی پرائیویسی" میں سمٹ گئے ہیں جو گھر سے آگے نہیں بڑھتی۔ تشویش صرف اپنی اصلاح تک محدود ہو گئی ہے۔ یہ فریضے کا آدھا حصہ ہے، پورا نہیں۔ اپنے بچوں کے اسکول میں، اپنی کمپنی میں، اپنی انجمن میں نیکی کا حکم دینا —یہی وہ چیز ہے جو تقریباً غائب ہو رہی ہے۔

**دوسری شرط: *تم برائی سے روکتے ہو۔*** برائی سے روکنا —سوشل میڈیا کے دور میں— نصیحت کی بجائے عوامی رسوائی کا معاملہ بن گیا ہے۔ ہم ایسی سخت پوسٹیں لکھتے ہیں جو غلطی کرنے والے کو ہدایت کی بجائے دور بھگاتی ہیں۔ نبوی انداز میں روکنا حکمت اور لطیف نصیحت تھی —ہجوم کے سامنے ظاہر کرنے سے پہلے غلطیوں کو چھپانا۔

**تیسری شرط: *تم اللہ پر ایمان رکھتے ہو۔*** بعض پوچھ سکتے ہیں: ایمان کو *شرط* کے طور پر کیوں ذکر کیا گیا؟ کیا یہ رکن نہیں؟ آیت جس ایمان کی بات کرتی ہے وہ انتساب کا ایمان نہیں۔ یہ ایک *متحرک* دل کا ایمان ہے —جو مؤمن کو بے عملی سے پہل قدمی کی طرف لے جاتا ہے۔ یہ ایمان آج مادیت کے دباؤ میں کھوکھلا ہو رہا ہے، یہاں تک کہ بعض کے لیے ایمان نماز میں جیا جانے والا ایک نجی جذباتی حال بن گیا ہے، جبکہ ہم زندگی میں بالکل مختلف منطق سے نکلتے ہیں۔

جو شخص خود کو ایمانداری سے تولے اس کی عمومی تصویر پریشان کن ہے۔

ششم: تین آفتیں جو امت کو اس کی خیریت سے جدا کرتی ہیں

امت کو اس کی ابتدائی حالت سے موجودہ حالت تک کیا چیز نے بدلا؟ تین باہم جڑی ہوئی آفتیں:

انزوا پسندی۔ کہ مسلمان دنیا کی خدمت کرنے کی بجائے اس سے بھاگیں۔ مغرب میں ہماری بہت سی جماعتیں *الگ تھلگ جزیرے* بن گئی ہیں: ایک مسجد جو اپنے نمازیوں پر بند ہے، اسلامی اسکول جو بچوں کو معاشرے سے الگ کرتے ہیں، سماجی روابط جو مسلمانوں کے دائرے سے آگے نہیں بڑھتے۔ یہ ایک پسپائی ہے جو *"لوگوں کے لیے نکالی گئی"* سے متصادم ہے۔

انحصار۔ کہ ہم اپنا نمونہ پیش کرنے کی بجائے دوسرے کی تقلید کریں۔ ہماری نوجوان نسل مغربی ثقافت کو بلا چھانے استعمال کرتی ہے، اور ہمارے علماء اخلاق اور سیاست کے نظریات اپنی میراث سے رجوع کیے بغیر درآمد کرتے ہیں۔

انتشار۔ کہ مسلمانوں نے *ایک* امت ہونے کا احساس کھو دیا ہے۔ ہر شخص اپنی انفرادی فکر، یا اپنی قومی فکر، یا اپنی فرقہ وارانہ فکر میں جی رہا ہے۔ یہ احساس کہاں گیا کہ آپ ایک جسم کا حصہ ہیں —کہ جب ایک عضو تکلیف کا اظہار کرے تو باقی جسم بے خوابی اور بخار سے جواب دے؟^[4]

ہفتم: واپسی کا راستہ —میں *آج* کیا کروں؟

وہ عملی سوال جس کے ساتھ قاری کو نکلنا چاہیے: میں ابھی کیا کروں؟ یہاں چار عملی راستے ہیں:

اپنی اصلاح سے شروع کریں۔ خیریت ایک کامل *امت* سے شروع نہیں ہوتی؛ وہ ایسے افراد سے شروع ہوتی ہے جو سیدھے کھڑے ہوں۔ اپنی نماز بہتر بنائیں۔ اپنے گھر والوں سے تعلق درست کریں۔ ہر مہینے ایک نئی خوبی سیکھیں۔ جو اپنے گھر میں بہترین نہیں، وہ اپنی جماعت میں کیسے بہترین ہوگا؟

اپنے میدان میں ایک نمونہ بنائیں۔ کیا آپ ڈاکٹر ہیں؟ سب سے انصاف پسند ڈاکٹر بنیں۔ کیا آپ استاد ہیں؟ سب سے فائدہ مند استاد بنیں۔ کیا آپ تاجر ہیں؟ سب سے سچے تاجر بنیں۔ اسلام اپنی تعارفی کتابوں سے زیادہ اپنے لوگوں کے اخلاق کے ذریعے پھیلتا ہے۔

ایک عظیم منصوبے کے ارد گرد اپنے بھائیوں کے ساتھ جمع ہوں۔ انفرادی کام کافی نہیں ہے۔ ہمیں *ادارہ جاتی منصوبوں* کی ضرورت ہے: اسکول، ثقافتی مراکز، سماجی خدمات، یتیموں اور ضرورتمندوں کے لیے اوقاف۔ جو کسی منصوبے کے ارد گرد دوسروں کے ساتھ جمع نہیں ہوتا وہ فرد ہی رہتا ہے —اور امت نہیں ہے۔

عالمی شعور کو زندہ کریں۔ جانیں کہ آپ تمام لوگوں کے لیے ایک پیغام کا حصہ ہیں۔ زمانے کی زبان میں مہارت حاصل کریں، زمانے کے سوالات سنیں، اور اسلام کو ایسی زبان میں پیش کریں جو زمانے کے لوگ سمجھیں۔ نبی ﷺ نے ہر قوم کو اس کی اپنی زبان میں مخاطب فرمایا۔

خاتمہ: "کنتم" —ایک ماضی کا صیغہ جو حال کو روشن کرتا ہے

آیت کے آغاز کی طرف لوٹیں: *"تم بہترین امت تھے۔"*

یہ *"تھے"* کوئی دروازہ بند نہیں کرتا —بلکہ کھولتا ہے۔ اللہ نے *"تم بہترین امت ہو"* بطور قطعی فیصلہ نہیں فرمایا۔ نہ *"تم بہترین امت ہو گے"* بطور وعدہ فرمایا۔ فرمایا *"تم تھے"* —گویا ہمیں یاد دلا رہا ہے کہ یہ وصف اس دن امت پر مضبوطی سے صادق آتا تھا جب وہ شرائط پر قائم تھی، اور یہ اس کا رہتا ہے جو ان پر قائم رہے، اور اس سے جاتا ہے جو انہیں نظرانداز کرے۔

دو انتخاب ہیں: - یا تو ہم آیت کو ایک *تمغہ* سمجھیں جو پہنیں، فخر کریں اور سو جائیں۔ - یا اسے ایک *مشن* سمجھیں جو ہمیں یاد دلاتا ہے کہ خیریت عمل سے جڑی ہے، وابستگی سے نہیں۔

دعا ہے کہ ہم دوسروں میں سے ہوں۔

مغرب میں عزیز مؤمن، شاید اللہ نے یہ جلاوطنی آپ کے لیے بے مقصد نہیں چنی۔ شاید اس دور کی حکمت میں سے یہ ہو کہ امت —آپ کے ذریعے— یاد کر سکے کہ وہ لوگوں کے لیے نکالی گئی تھی، اپنے لیے نہیں۔

مسلمان صدیوں تک اسلام کی سرزمینوں میں رہے، یہاں تک کہ بعض بھول گئے کہ اسلام دنیا کے لیے پیغام ہے۔ آپ آج ہر روز غیر مسلموں سے ملتے ہیں —یونیورسٹی میں، کام پر، دکان پر۔ آپ انہیں اسلام کی تصویر منتقل کرتے ہیں، چاہے آپ ارادہ رکھیں یا نہ رکھیں۔

اس تصویر کو خوبصورت بنائیں۔ اس پیغام کو سچا بنائیں۔ آپ —اللہ کے اذن سے— اپنے دور میں *"لوگوں کے لیے نکالی گئی بہترین امت"* کا حصہ ہوں گے: شارلٹ میں، ٹمپا میں، کیلیفورنیا میں، نیویارک میں، اور ہر اس جگہ جہاں آپ کے قدم پڑیں۔

اے اللہ، ہمیں "بہترین امت" نام سے نہیں بلکہ میزان سے بنا۔ ہمیں حکمت کے ساتھ نیکی کا حکم دینا، رحمت کے ساتھ برائی سے روکنا، اور ایسے زندہ ایمان کے ساتھ تجھ پر ایمان رکھنا عطا فرما جو جسم میں خون کی طرح دوڑے۔

اور اللہ کی رحمت، برکت اور سلامتی ہو ہمارے نبی محمد ﷺ پر، ان کی آل پر اور تمام صحابہ کرام پر۔