حکمت قرآن کریم میں

قرآن کریم سورة لقمان میں اس عطیّے کا ذکر کرتا ہے جو اللہ نے ایک ایسے آدمی کو دیا جو نہ نبی تھا نہ بادشاہ:

﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ﴾ [لقمان: ۱۲]

(اور ہم نے لقمان کو حکمت عطا کی، [کہتے ہوئے:] اللہ کا شکر کرو۔)

اور قرآن نے اس عطیّے کے بعد نظری علم یا گزرتی ہوئی واقفیت کی تفصیل نہیں کی، بلکہ ایک ہی عملی نصیحت: کہ وہ اللہ کا شکر کرے۔ پھر سورت لقمان کی اپنے بیٹے کو نصیحتوں پر ایک کھڑکی کھولتی ہے، اور دیکھو وہ سب اسی طرح کی ہیں: عملی مواقف، نہ کہ مجرّد نظریّات۔ «حکمت» اور ایک مخصوص عملی موقف — شکر — کے درمیان یہ جوڑ وہ داخلی دروازہ ہے جس کے ساتھ یہ مقالہ قرآن کریم میں حکمت کے مفہوم کو کھولتا ہے۔

لفظ کی حد بندی اور گنتی

جڑ «ح-ك-م» قرآن کریم میں دو سو دس مرتبہ، تیرہ صورتوں میں آتی ہے، اور یہ قرآنی جڑوں میں سب سے زیادہ آنے والی میں سے ہے۔ لیکن یہ بڑی تعداد بالکل متمایز معنوی دائروں پر تقسیم ہے: «الحُكم» کا دائرہ لوگوں کے درمیان فیصلے اور قضاء کے معنی میں (فعل «حَكَمَ» پینتالیس مرتبہ، مصدر «حُكم» تیس مرتبہ، اور اسمِ فاعل «حاكم/حُكّام» چھ مرتبہ)؛ «الحَكِيم» کا دائرہ بطور اللہ کے اسماء الحسنیٰ میں سے یا خود قرآن کریم کی صفت (ستّانوے مرتبہ، پوری جڑ میں سب سے کثیر، اکثر «عزیز» یا «علیم» کے ساتھ مقترن)؛ اور «المُحْكَم» کا دائرہ پختہ، دلالت میں واضح کے معنی میں، قرآن کریم کی آیات کو موصوف کرتے ہوئے (دو مرتبہ)۔ رہا وہ دائرہ جو اس مقالے میں ہمیں مطلوب ہے تو وہ خاص طور پر مصدر «الحِكمة» ہے، جو دو سو دس میں سے صرف بیس مرتبہ آتا ہے — اور یہی وہ براہِ راست لفظی گواہ ہے حکمت کی بطور انسان کو عطا کی گئی فضیلت کے، فیصلے اور قضاء کے دائرے سے بالکل الگ جو ایک مستقل فقہی اور سیاسی مفہوم ہے اپنا الگ باب رکھتا ہے۔

لغوی جڑ: جانور کی لگام سے عقل کی لگام تک

ابنِ فارس نے «مقاییس اللغة» میں ذکر کیا کہ حاء، کاف اور میم کی اصل ایک ہے جو «روکنا» ہے؛ اور اسی سے جانور کی «حَكَمة» کو یہ نام دیا گیا — جو گھوڑے کے منہ میں رکھی جانے والی لگام کا وہ ٹکڑا ہے — کیونکہ یہ اسے بھڑکنے سے روکتی ہے؛ کہا جاتا ہے: «میں نے جانور کو حکمة ڈالی (حَكَمتُ الدابّةَ)» جب آپ اس پر حکمة رکھتے اور اسے روکتے ہیں۔ اور انھوں نے ذکر کیا کہ عربوں نے اسی فعل کو مجازی معنی میں استعمال کیا، کہتے ہوئے: «میں نے بے وقوف کو روکا (حَكَمتُ السَّفِيهَ)»، یعنی میں نے اسے اس کی بے وقوفی سے روکا اور اس کا ہاتھ پکڑا۔ پھر انھوں نے یہ نتیجہ نکالا: «اور حکمت اسی سے ہے، کیونکہ یہ جہالت سے روکتی ہے»^[1]۔ پس حکمت، اپنی لغوی اصل میں، محض علم یا معلومات نہیں، بلکہ ایک روکنے والی قوّت ہے جو جانور کی لگام سے مشابہ ہے: جیسے لگام گھوڑے کو بھڑکنے اور اندھے طور پر دوڑنے سے روکتی ہے، اسی طرح حکمت اپنے حامل کو جہالت، بے باکی یا غیر محسوب تسلسل سے روکتی ہے۔

حکمت حق پر چوٹ کرنا ہے، نہ محض جاننا

راغب اصفہانی نے «المفردات فی غریب القرآن» میں حکمت کی ایک جامع تعریف پیش کی جو ابھی گزرے لغوی اصل کے موافق ہے، کہتے ہیں یہ «علم اور عقل کے ذریعے حق پر چوٹ کرنا ہے»، اور تفصیل کی کہ اللہ کی طرف سے حکمت «چیزوں کا علم اور انھیں کمالِ درجے پر وجود میں لانا ہے»، اور انسان کی طرف سے «موجودات کا علم اور نیک اعمال کرنا ہے»^[2]۔ اور یہاں لفظ «چوٹ کرنا (إصابة)» ارادی ہے، زائد نہیں: کیونکہ چوٹ کرنے میں ایک ہدف ہے جسے چوٹ کی جاتی ہے، یعنی ایک صحیح جگہ جس تک پہنچنا مطلوب ہے، نہ صرف صحیح معلومات کا نظری حصول۔ کیونکہ ممکن ہے کہ کوئی حق جانے اور اسے اس کی موزوں جگہ پر چوٹ نہ کر پائے، پس وہ اسے غلط وقت پر کہے یا غلط طریقے سے کرے، تو چوٹ سے چوک جائے اگرچہ علم پر چوٹ کی ہو۔ اور یہ لگام کی تصویر سے بالکل موافق ہے: کیونکہ لگام گھوڑے کو حرکت سے نہیں روکتی، بلکہ اس کی حرکت کو اس طرف لے جاتی ہے جہاں چوٹ ہو نہ کہ جہاں چوک۔

مرکزی ساخت: عطیّہ، نہ خود محنت سے حاصل کیا ہوا

اور سب سے واضح چیز جو قرآن کریم کے «الحِكمة» کے استعمال کو ممتاز کرتی ہے یہ ہے کہ وہ اسے ہمیشہ الٰہی عطاء کے فعل سے جوڑتا ہے، نہ کہ خود محنت سے حاصل کیے جانے یا صرف تجربات کے جمع کرنے سے:

﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ [البقرة: ۲۶۹]

(اللہ جسے چاہے حکمت دیتا ہے، اور جسے حکمت دی گئی اسے بہت بڑی بھلائی دی گئی۔)

کیونکہ وہ فعل جو قرآن کریم میں «الحِكمة» کے ساتھ بار بار آتا ہے «آتیٰ» (دیا) اور «عَلَّمَ» (سکھایا) ہے، «اکتسب» (کمایا) یا «تعلّم» (خود سیکھا) نہیں۔ اور یہ ایک عام تصوّر سے الگ ہے جو حکمت کو صرف تجربات کے جمع ہونے کا ثمر سمجھتا ہے؛ کیونکہ قرآن کریم تجربے کے اثر کا انکار نہیں کرتا، لیکن اس بات پر اصرار کرتا ہے کہ حکمت کی اصل ایک ربّانی عطیّہ ہے جو کسی ایسے نوجوان کو بھی دیا جا سکتا ہے جس نے زندگی میں زیادہ تجربہ نہ کیا ہو، جیسا کہ یحییٰ علیہ السلام کو دیا گیا جبکہ وہ بچّے تھے:

﴿يَا يَحْيَىٰ خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ ۖ وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا﴾ [مریم: ۱۲]

(اے یحییٰ! کتاب کو مضبوطی سے تھامو۔ اور ہم نے انھیں بچپن ہی میں حکمت عطا کی۔)

یا سلیمان کو جبکہ وہ کھیت اور بھیڑوں کے معاملے میں جوان تھے [الأنبیاء: ۷۸-۷۹]، جس میں ان کے والد داود علیہ السلام عمر میں پہل کے باوجود اسی فہم کو نہ پا سکے۔

ایک بار بار آنے والا نمونہ: کتاب کے ساتھ حکمت

اور لفظ کی تقسیم میں سب سے واضح نمونوں میں سے یہ ہے کہ بیس میں سے دس مقامات — یعنی ٹھیک آدھے — «حکمت» کو «کتاب» کے ساتھ تقریباً ثابت عبارت میں جوڑتے ہیں: «انھیں کتاب اور حکمت سکھاتے ہیں» [البقرة: ۱۲۹، اور اسی معنی میں ۲:۱۵۱، ۲:۲۳۱، ۳:۴۸، ۳:۸۱، ۴:۵۴، ۴:۱۱۳، ۵:۱۱۰، ۳۳:۳۴، ۶۲:۲]۔ پس حکمت، اس بار بار آنے والے نمونے میں، اکیلے نہیں بلکہ ہمیشہ منزّل وحی کے ساتھ جوڑی ہوئی آتی ہے، گویا قرآن کریم قائم کرتا ہے کہ حقیقی حکمت کتاب کے علم سے جدا نہیں اگرچہ اس کے عین مطابق نہیں؛ کیونکہ کتاب وہ متن ہے جو تلاوت کیا جاتا ہے، اور حکمت وہ فہم ہے جو اس متن کو زندگی کی بدلتی حقیقت پر لگانے کے لیے دیا جاتا ہے۔

ایک اور نمونہ: حکمت دعوت کا طریقہ ہے، نہ محض مضمون

اور قرآن کریم میں حکمت اس علم تک محدود نہیں جسے اس کا حامل رکھتا ہو، بلکہ یہ اس علم کو دوسروں تک پہنچانے کے طریقے کو بیان کرنے تک پھیلی ہوئی ہے:

﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾ [النحل: ۱۲۵]

(اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور عمدہ نصیحت کے ساتھ دعوت دیں۔)

کیونکہ آیت حق کی طرف دعوت دینے کے حکم پر اکتفاء نہیں کرتی، بلکہ اسے ایک مخصوص طریقے سے مقیّد کرتی ہے: کہ صحیح بات کو اس کی موزوں جگہ، موزوں مقدار میں، موزوں سننے والے کے لیے رکھا جائے۔ اور یہ اس لغوی معنی سے پوری طرح موافق ہے جو اس مقالے نے قائم کیا: کیونکہ جیسے لگام گھوڑے کو اندھی دوڑ سے روکتی ہے، اسی طرح حکمت داعی کو حق کو ایسے طریقے سے پہنچانے سے روکتی ہے جو قریب کرنے کی بجائے دور کرے، چنانچہ اسے موقع کے موافق چیز سے روکتی ہے۔

تیسرا نمونہ: حکمت کے دو متمایز انسانی نمونے

قرآن کریم حکمت دیے جانے والوں کے دو انسانی نمونے پیش کرتا ہے، اپنے مقام میں بالکل مختلف: داود علیہ السلام، وہ نبی جنھیں «فیصل الخطاب» عطا کی گئی [ص: ۲۰]، یعنی متنازعین کے درمیان فیصلہ کن حکم کی صلاحیت؛ اور لقمان، وہ صالح آدمی جو نبی نہیں تھے جنھیں ایک حکمت دی گئی جو اپنے بیٹے کو تعلیمی نصیحت میں ظاہر ہوئی، نہ کہ دعوے داروں کے درمیان فیصلے میں۔ اور نمونوں میں یہ تنوّع ظاہر کرتا ہے کہ حکمت نبوّت یا قضاء کے مقام کے ساتھ خاص نہیں، بلکہ ایک ایسا عطیّہ ہے جو مختلف میدانوں میں ظاہر ہو سکتا ہے: ایک منصفانہ فیصلہ، یا دانشمندانہ تربیت، یا اپنی جگہ پر نصیحت، اپنے حامل کے مقام اور ذمّہ داری کے مطابق۔

چوتھا نمونہ: ایک حکمت جسے ڈرانے والا اکیلا مجبور نہیں کر سکتا

اور سورة القمر میں، ان قوموں کے دروازوں کے ایک سلسلے کے بعد جنھوں نے اپنے رسولوں کو جھٹلایا اور ہلاک ہو گئیں، آیات اللہ کے ان الفاظ پر ختم ہوتی ہیں:

﴿وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّنَ الْأَنبَاءِ مَا فِيهِ مُزْدَجَرٌ ۝ حِكْمَةٌ بَالِغَةٌ ۖ فَمَا تُغْنِ النُّذُرُ﴾ [القمر: ۴-۵]

(اور ان کے پاس ایسی خبریں آئیں جن میں باز رکھنے کی بات تھی، پختہ حکمت، تو ڈرانے والے کام نہ آئے۔)

پس حکمت یہاں خود قرآن کریم کا اور اس کے حامل تنبیہ کے طریقے کی تعریف ہے: ایک حکمت جو وضاحت اور تبیین میں انتہا کو پہنچ گئی، اور پھر بھی اس قوم کے کام نہ آئی جو منہ پھیرنے پر مصرّ رہی۔ اور اس میں ایک اہم یاد دہانی ہے: کہ حکمت، اپنے آپ میں خواہ کتنی ہی کامل ہو، اس شخص پر خود کو زبردستی نہیں ٹھونستی جس نے اسے قبول کرنے سے دل بند کر لیا ہو؛ کیونکہ یہ ایک پیش کردہ عطیّہ ہے، مسلّط نہیں۔

«اسے چھوڑو اور اس کے پیشاب پر ایک ڈول پانی انڈیل دو»

اور «اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت کے ساتھ دعوت دیں» کے قرآنی الفاظ کے نبوی سیرت میں اطلاق کی سب سے واضح جگہوں میں سے وہ ہے جو ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ نے روایت کیا کہ ایک بدوی نے مسجد میں پیشاب کر دیا، اور لوگ اس پر پل پڑنے کو اٹھے، پس نبی ﷺ نے فرمایا: «اسے چھوڑ دو، اور اس کے پیشاب پر ایک ڈول پانی انڈیل دو، کیونکہ تم آسانی کرنے والے بنا کر بھیجے گئے ہو، سختی کرنے والے بنا کر نہیں بھیجے گئے»^[3]۔ بدوی نہ صرف مسجد کی حرمت سے لاعلم تھا، بلکہ اپنے ارد گرد والوں کی حالت سے بھی لاعلم تھا؛ اور پھر بھی نبی ﷺ نے اس سے سرزنش سے نہیں ملا جو اسے اسلام سے بالکل بھگا سکتی تھی، بلکہ اپنے صحابہ کو فوری رد عمل سے روکا، پھر فعل کے اثر کو آسان ترین طریقے سے ٹھیک کیا، پھر بعد میں نرمی سے سکھایا۔ یہ صورتِ حال اس چیز کا زندہ اطلاق ہے جو اس مقالے نے نتیجہ اخذ کیا — کہ حکمت دعوت کا طریقہ ہے، نہ محض مضمون: کیونکہ نبی ﷺ حق رکھتے تھے اور اسے فوری اور سختی سے لگانے کا اختیار بھی رکھتے تھے، لیکن ان کی حکمت نے اس اختیار کو جلدی سے روکا، پس انھوں نے اس سے تعلیم کی جگہ کو چوٹ کی نہ کہ دور بھگانے کی جگہ کو۔

نبوی گواہی

ابنِ مسعود رضی اللہ عنہ نے روایت کیا اور بخاری و مسلم نے درج کیا کہ نبی ﷺ نے فرمایا: «حسد جائز نہیں مگر دو جگہ: ایک وہ آدمی جسے اللہ نے مال دیا اور حق میں خرچ کرنے کی توفیق دی، اور ایک وہ آدمی جسے اللہ نے حکمت دی اور وہ اس سے فیصلہ کرتا اور اسے سکھاتا ہے»^[4]۔ اور حدیث نے حکمت کو ایک ایسے علم کے طور پر نہیں ذکر کیا جو جمع کیا جائے، بلکہ ایک دوہرے فعل کے طور پر: ایک فیصلہ جو لگایا جائے، اور ایک تعلیم جو منتقل کی جائے۔ پس حکمت اس حدیث میں، جیسے قرآن کریم کی آیات میں، کوئی قدر نہیں رکھتی جب تک وہ اس کے حامل کے سینے میں بند ہو؛ اس کی قدر تب ظاہر ہوتی ہے جب وہ حرکت کرے: اس سے فیصلے ہوں، اور اسے دوسروں کو سکھایا جائے۔

مقاصدی قراءت

علماء نوٹ کرتے ہیں کہ قرآن کریم نے حکمت کو جب کتاب کے ساتھ جوڑا تو بعض آیات میں تزکیہ سے پہلے لفظی ترتیب میں رکھا اور دوسری میں اس کے بعد، اور یہ اشارہ کرتا ہے کہ دونوں کے درمیان تعلّق تکمیلی ہے نہ کہ سخت ترتیبی: کیونکہ تزکیہ روح کو رذائل سے پاک کرتا ہے، اور حکمت اسے معاملات کو ان کی صحیح جگہوں میں رکھنے کی صلاحیت دیتی ہے۔ اور بعض اس کو اس لغوی اصل سے جوڑتے ہیں جس کے ساتھ یہ مقالہ شروع ہوا: کیونکہ جس کی روح پاک ہو (تزکیے سے) لیکن کوئی حکمت نہ ہو جو اسے غلط فیصلے سے روکے تو ممکن ہے نیّت اچھی ہو اور فعل میں خطاء ہو؛ اور جسے حکمت دی گئی لیکن اس کی روح پاک نہ ہو تو ممکن ہے اچھا فیصلہ کرے اور نیّت بگاڑے۔ پس دونوں کا جمع ہونا وہ کمال ہے جس کے ساتھ آیات نے انبیاء اور صالحین کو بیان کیا۔

معاصر عملی جہت

بہت سے لوگ حکمت کو ذہانت سے خلط ملط کر دیتے ہیں، یہ سمجھتے ہوئے کہ ذہن کی تیزی یا معلومات کی کثرت کسی شخص کو «حکیم» کہلانے کے لیے کافی ہے۔ لیکن اس مقالے نے جو لغوی اصل آشکار کی ہے ایک مختلف معیار پیش کرتی ہے: حکمت زیادہ جاننے میں نہیں بلکہ اس صلاحیت میں ہے کہ اپنے جانے ہوئے کی طرف تسلسل کو روکا جائے جب کلام یا فعل کا وقت یا موقع مناسب نہ ہو۔ کیونکہ حکیم وہ ہے جو معلومات رکھتا ہے اور ساتھ ہی خود پر لگام بھی رکھتا ہے اسے غلط جگہ کہنے یا کرنے سے۔ اور ایسے زمانے میں جب ہر رائے بغیر کسی لگام کے فوری شائع ہو جانے کے قابل ہو گئی، جانور کی لگام کی تصویر ایک عملی یاد دہانی ہے: کہ آدمی بولنے یا کرنے سے پہلے نہ صرف پوچھے «کیا یہ صحیح ہے؟» بلکہ یہ بھی «کیا یہ ابھی، اس شخص کے لیے، اس طریقے سے مناسب ہے؟» کیونکہ صحیح علم اور اس کے موزوں فعل کے درمیان وہ فاصلہ حکمت کا گھر ہے۔

اور لقمان کی کہانی میں حکمت کا شکر کے ساتھ جوڑا جس کے ساتھ یہ مقالہ شروع ہوا، روزانہ کے فیصلوں میں حکمت کو پرکھنے کا ایک اور معیار دیتا ہے: کیونکہ جب کوئی شخص انتخاب کے سامنے ہو تو پوچھے کہ کیا یہ انتخاب اسے اللہ کا زیادہ شکر کرنے اور اس کے احسان کو اعتراف کرنے کی طرف لے جاتا ہے، یا زیادہ عُجب اور منعم کی فراموشی کی طرف؟ اگر پہلا جواب ہو تو یہ سچّی حکمت کے آثار میں سے ایک اثر ہے، نہ محض ایک ہوشیار فیصلہ جو فوری فائدہ حاصل کرنے میں کامیاب ہو گیا۔

اور یہ اس سے بھی جڑتا ہے جو اس سلسلے کے ایک اور مقالے میں مشاورت کے بارے میں قائم ہوا، جہاں واضح ہوا کہ دوسروں سے رائے لینا ایک ایسا قدم ہے جس کے بغیر حکمت مکمّل نہیں ہوتی؛ کیونکہ حکیم صرف اپنے آپ کو جلدی سے لگام لگانے پر اکتفاء نہیں کرتا، بلکہ اپنے ارد گرد کے ذہنوں کی مدد لیتا ہے معاملے کو ان زاویوں سے تولنے کے لیے جو اسے اکیلے نہ ملتے، تاکہ اس کے لیے انفرادی اور اجتماعی حکمت دونوں جمع ہو جائیں۔

لقمان کی اپنے بیٹے کو نصیحتیں: جب حکمت تربیت بن جائے

اور اگر کوئی حکمت کو اس کی مجرّد تعریف کی بجائے اس کے عملی مضمون میں مجسّم دیکھنا چاہے تو خود سورة لقمان، جس کے ساتھ یہ مقالہ شروع ہوا، تفصیل کرتی ہے کہ اس حکمت کا اثر کیا تھا جب وہ باپ کی اپنے بیٹے کو نصیحت میں تبدیل ہوئی۔ لقمان عقیدے کی بنیاد سے شروع کرتے ہیں:

﴿يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ﴾ [لقمان: ۱۳]

(اے میرے بیٹے! اللہ کے ساتھ شرک نہ کرو۔)

پھر دقیق معاملات میں اللہ کی نگرانی کی طرف منتقل ہوتے ہیں:

﴿إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ... يَأْتِ بِهَا اللَّهُ﴾ [لقمان: ۱۶]

(بے شک اگر وہ رائی کے دانے کے برابر بھی ہو... اللہ اسے لے آئے گا۔)

پھر نماز قائم کرنے، نیکی کا حکم دینے اور صبر پر [لقمان: ۱۷]، اور دو سماجی آداب کی نصیحت پر ختم کرتے ہیں: کہ وہ لوگوں سے تکبّر کے ساتھ گال نہ پھیرے، اور چال میں اعتدال اختیار کرے اور آواز کو پست رکھے، «کیونکہ سب سے ناگوار آوازوں میں گدھے کی آواز ہے» [لقمان: ۱۹]۔ یہ چھ نصیحتیں — شرک سے انکار، دقائق میں نگرانی، نماز قائم کرنا، نیکی کا حکم دینا، صبر، اور چال و آواز میں عاجزی — کوئی بے ترتیب فہرست نہیں، بلکہ اس کا تدریجی اطلاق ہے جس کے ساتھ یہ مقالہ شروع ہوا: عقیدے کو شرک سے لگام، روح کو غفلت سے لگام، اور کردار کو تکبّر سے لگام۔ پس لقمان کی حکمت اپنی مکمّل تصویر میں وہ معلومات نہیں تھی جو انھوں نے اپنے لیے جمع کی، بلکہ ایک لگام تھی جو ان کے دل سے ان کے بیٹے کی تربیت تک منتقل ہوئی۔

خاتمہ

لقمان سے — جنھیں حکمت عطا کی گئی، پس اس کا پہلا اثر شکر تھا اور آخری ان کے بیٹے کو نصیحت — جانور کی لگام سے جو اسے بھڑکنے سے روکتی ہے، ایک نبی تک جنھوں نے اپنے صحابہ کے غصّے کو ایک جاہل بدوی سے روکا، ایک حدیث تک جو حکمت کو ذخیرہ کرنے کی بجائے اس سے فیصلہ کرنے اور سکھانے کے طور پر بیان کرتی ہے، قرآن کریم حکمت کا ایک غیر متغیّر معنی کھینچتا ہے: ایک عطیّہ جو دیا جاتا ہے ایجاد نہیں کیا جاتا، اپنے حامل کو جہالت کے بھڑکنے سے روکتا ہے جیسے لگام گھوڑے کو روکتی ہے، اور جس کی قدر اس وقت تک مکمّل نہیں ہوتی جب تک وہ اپنی صحیح جگہ کو نہ چوٹ کرے۔

واللہ أعلم، وهو المعلّم الحکمةَ من يشاء من عباده۔