حکمت قرآن کریم میں

قرآن کی نظر میں حکمت انسانی ذہانت کی اختراع نہیں بلکہ اللہ کی عطا ہے؛ ایک ایسی لگام جو اپنے حامل کو جہالت کی بے مہار دوڑ سے روکتی ہے، اور جس کی قدر اسی وقت پوری ہوتی ہے جب وہ حق کو اس کے صحیح مقام پر پہنچا دے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

قرآن کریم سورۂ لقمان میں اس عطیّے کا ذکر کرتا ہے جو اللہ نے ایک ایسے شخص کو بخشا جو نہ نبی تھا اور نہ بادشاہ:

﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ﴾ [لقمان: ۱۲]

(اور ہم نے لقمان کو حکمت عطا کی، [اور حکم دیا] کہ اللہ کا شکر ادا کرو۔)

قرآن نے اس عطیّے کے بعد کسی نظری علم یا وقتی واقفیت کا بیان نہیں کیا، بلکہ ایک ہی عملی وصیّت رکھی: یہ کہ وہ اللہ کا شکر ادا کرے۔ پھر سورت لقمان کی اپنے بیٹے کو کی گئی نصیحتوں کی طرف ایک کھڑکی کھولتی ہے، اور وہ سب اسی نوعیت کی نکلتی ہیں: عملی رویّے، نہ کہ مجرّد نظریات۔ «حکمت» اور ایک متعیّن عملی رویّے، یعنی شکر، کا یہی اقتران وہ دروازہ ہے جس سے یہ مقالہ قرآن میں حکمت کے مفہوم میں داخل ہوتا ہے۔

لفظ کی حدبندی اور شمار

مادّہ «ح-ک-م» قرآن کریم میں دو سو دس مرتبہ، تیرہ صیغوں میں آیا ہے، اور یہ قرآن کے کثیر الوقوع مادّوں میں سے ہے۔ مگر یہ بڑی تعداد بالکل مختلف معنوی دائروں میں بٹی ہوئی ہے۔ ایک دائرہ «الحُکم» کا ہے، یعنی لوگوں کے درمیان فیصلہ اور قضا کے معنی میں: فعل «حَکَمَ» پینتالیس مرتبہ، اسم «حُکم» تیس مرتبہ، اور اسمِ فاعل «حاکم/حُکّام» چھ مرتبہ آیا ہے۔ دوسرا دائرہ «الحَکِیم» کا ہے، خواہ اللہ کے اسمائے حسنیٰ میں سے ایک نام کے طور پر ہو یا خود قرآن کی صفت کے طور پر؛ یہ ستانوے مرتبہ آیا ہے، جو پورے مادّے میں سب سے زیادہ ہے، اور اکثر «عزیز» یا «علیم» کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ تیسرا دائرہ «المُحْکَم» کا ہے، یعنی پختہ اور معنی میں واضح، جو قرآن کی آیات کی صفت ہے (دو مرتبہ)۔ جو دائرہ اس مقالے میں ہمارا مقصود ہے وہ خاص طور پر اسم «الحِکمة» ہے، جو دو سو دس میں سے صرف بیس مرتبہ آیا ہے۔ یہی انسان کو عطا کی جانے والی فضیلت کے طور پر حکمت کی براہِ راست لفظی شہادت ہے، اور یہ فیصلے اور قضا کے دائرے سے بالکل جدا ہے، جو ایک مستقل فقہی اور سیاسی تصوّر ہے اور اپنا الگ باب رکھتا ہے۔

لغوی جڑ: جانور کی لگام سے عقل کی لگام تک

ابنِ فارس «مقاییس اللغة» میں لکھتے ہیں کہ حاء، کاف اور میم کی اصل ایک ہی ہے، اور وہ «روکنا» ہے۔ اسی سے جانور کی «حَکَمة» کو یہ نام ملا، جو لگام کا وہ ٹکڑا ہے جو گھوڑے کے منہ میں رکھا جاتا ہے، کیونکہ وہ اسے بے قابو ہونے سے روکتا ہے۔ کہا جاتا ہے «حَکَمتُ الدابّة» جب آپ جانور پر حَکَمہ چڑھا کر اسے روک دیں۔ عربوں نے یہی فعل مجازی معنی میں بھی برتا اور کہا «حَکَمتُ السفیہ»، یعنی میں نے نادان کو اس کی نادانی سے روک دیا اور اس کا ہاتھ تھام لیا۔ پھر وہ نتیجہ یوں نکالتے ہیں: «اور حکمت اسی سے ہے، کیونکہ وہ جہالت سے روکتی ہے۔»^[1]

پس حکمت اپنی لغوی اصل میں محض علم یا معلومات کا نام نہیں، بلکہ ایک روکنے والی قوّت ہے جو جانور کی لگام سے مشابہ ہے۔ جس طرح لگام گھوڑے کو بے قابو ہو کر اندھا دھند بھاگنے سے روکتی ہے، اسی طرح حکمت اپنے حامل کو جہالت، بے باکی اور بے سوچے سمجھے جذبے کے تحت عمل کرنے سے روکتی ہے۔

حکمت حق کو نشانے پر پانا ہے، محض اسے جاننا نہیں

راغب اصفہانی نے «المفردات فی غریب القرآن» میں حکمت کی ایک جامع تعریف کی ہے جو اوپر بیان کی گئی لغوی اصل سے ہم آہنگ ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ حکمت «علم اور عقل کے ذریعے حق کو نشانے پر پانا (إصابة)» ہے۔ پھر تفصیل کرتے ہیں کہ اللہ کی طرف سے حکمت «اشیا کا علم اور انھیں کمال درجے کی پختگی کے ساتھ وجود بخشنا» ہے، اور انسان کی طرف سے «موجودات کی معرفت اور نیک اعمال کی انجام دہی» ہے۔^[2]

یہاں لفظ «إصابة» (نشانے پر بیٹھنا) قصداً آیا ہے، زائد نہیں۔ نشانہ لگانے کے لیے ایک ہدف چاہیے، یعنی ایک صحیح مقام جس تک پہنچنا مطلوب ہو، محض صحیح معلومات کا نظری مالک ہونا کافی نہیں۔ ممکن ہے کوئی شخص حق کو جانتا ہو مگر اسے اس کے مناسب مقام پر نہ لگا سکے، چنانچہ وہ اسے بے وقت کہہ دے یا بے ڈھب طریقے سے کر گزرے، اور یوں علم کو پا کر بھی نشانہ چوک جائے۔ یہ لگام کی تصویر سے پوری طرح ہم آہنگ ہے: لگام گھوڑے کو چلنے سے نہیں روکتی، بلکہ اس کی چال کو اس سمت دیتی ہے جدھر اسے جانا چاہیے۔ اسی طرح حکمت اپنے حامل کو جاننے سے نہیں روکتی، بلکہ اس کے علم کو اس طرف موڑتی ہے جہاں وہ ٹھیک نشانے پر بیٹھے، نہ کہ جہاں وہ چوک جائے۔

مرکزی ساخت: عطیّہ، نہ کہ اپنی کمائی

قرآن کے استعمالِ «الحِکمة» کی سب سے نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ وہ اسے ہمیشہ الٰہی عطا کے فعل سے جوڑتا ہے، ذاتی کوشش یا تنہا تجربات کے جمع ہونے سے نہیں:

﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ [البقرة: ۲۶۹]

(وہ جسے چاہتا ہے حکمت عطا کرتا ہے، اور جسے حکمت عطا کی گئی اسے بڑی بھلائی عطا کر دی گئی۔)

قرآن میں «الحِکمة» کے ساتھ بار بار آنے والے افعال «آتیٰ» (عطا کیا) اور «عَلَّمَ» (سکھایا) ہیں، «اکتسب» (کمایا) یا «تعلّم» (خود سیکھا) نہیں۔ یہ اس عام تصوّر سے مختلف ہے جو حکمت کو محض تجربات کے ذخیرے کا ثمر سمجھتا ہے۔ قرآن اس بات کا انکار نہیں کرتا کہ تجربے کا اثر ہوتا ہے، مگر وہ اصرار کرتا ہے کہ حکمت کی اصل ایک ربّانی عطا ہے، جو کسی ایسے نوجوان کو بھی مل سکتی ہے جس نے زندگی کو زیادہ نہ برتا ہو۔ چنانچہ یحییٰ علیہ السلام کو بچپن میں عطا ہوئی:

﴿يَا يَحْيَىٰ خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا﴾ [مریم: ۱۲]

(اے یحییٰ! کتاب کو مضبوطی سے تھام لو۔ اور ہم نے انھیں بچپن ہی میں حکمت عطا کی۔)

اسی طرح سلیمان علیہ السلام کو، جیسا کہ کہا گیا ہے، کھیتی اور بکریوں کے مقدمے کے وقت جوانی میں، جب ان کے والد داود علیہ السلام نے عمر میں بڑے ہونے کے باوجود اس مقدمے میں وہی فہم نہ پایا [الأنبیاء: ۷۸-۷۹]۔

ایک بار بار آنے والا نمونہ: کتاب کے ساتھ حکمت

لفظ کی تقسیم کے واضح ترین نمونوں میں سے ایک یہ ہے کہ بیس میں سے دس مقامات پر، یعنی ٹھیک نصف میں، «حکمت» کو «کتاب» کے ساتھ تقریباً ایک مستقل ترکیب میں جوڑا گیا ہے:

﴿يُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ [البقرة: ۱۲۹]

(…انھیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دیتا ہے۔)

یہی مفہوم ان مقامات پر بھی آیا ہے: ۲:۱۵۱، ۲:۲۳۱، ۳:۴۸، ۳:۸۱، ۴:۵۴، ۴:۱۱۳، ۵:۱۱۰، ۳۳:۳۴، ۶۲:۲۔ اس بار بار آنے والے نمونے میں حکمت کبھی تنہا نہیں آتی، بلکہ ہمیشہ نازل شدہ وحی کے ساتھ آتی ہے، گویا قرآن یہ ثابت کرتا ہے کہ حقیقی حکمت کتاب کے علم سے جدا نہیں، اگرچہ وہ عین کتاب بھی نہیں۔ کتاب وہ متن ہے جس کی تلاوت کی جاتی ہے، اور حکمت وہ فہم ہے جو اس متن کو زندگی کے بدلتے ہوئے حالات پر منطبق کرنے کے لیے عطا ہوتا ہے۔

ایک اور نمونہ: حکمت دعوت کا اسلوب ہے، محض مضمون نہیں

قرآن میں حکمت صرف اس علم تک محدود نہیں جو اس کے حامل کے پاس ہو، بلکہ اس علم کو دوسروں تک پہنچانے کے طریقے کو بھی بیان کرتی ہے:

﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾ [النحل: ۱۲۵]

(اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور عمدہ نصیحت کے ساتھ بلاؤ۔)

آیت صرف حق کی طرف بلانے کا حکم دینے پر اکتفا نہیں کرتی، بلکہ اسے ایک متعیّن طریقے کا پابند کرتی ہے: یہ کہ صحیح بات اپنے مناسب مقام پر، مناسب مقدار میں اور مناسب سامع کے لیے رکھی جائے۔ یہ اس لغوی معنی سے ہم آہنگ ہے جس پر یہ مقالہ قائم ہے۔ جیسے لگام گھوڑے کو اندھی دوڑ سے روکتی ہے، ویسے ہی حکمت داعی کو اس طرح حق پہنچانے سے روکتی ہے جو قریب لانے کے بجائے دور کر دے، اور اس کے جوش کو موقع کے تقاضے کے مطابق قابو میں رکھتی ہے۔

تیسرا نمونہ: حکمت کے دو مختلف انسانی نمونے

قرآن حکمت پانے والوں کے دو انسانی نمونے پیش کرتا ہے جو اپنے مقام میں بالکل مختلف ہیں۔ ایک داود علیہ السلام، وہ نبی جنھیں «فصل الخطاب» (۳۸:۲۰) عطا ہوا، یعنی فریقین کے درمیان فیصلہ کن قضا کی صلاحیت۔ دوسرے لقمان، ایک نیک آدمی جو نبی نہیں تھے، اور جن کی حکمت اپنے بیٹے کو تربیتی نصیحتوں میں ظاہر ہوئی، نہ کہ جھگڑنے والوں کے درمیان فیصلے میں۔ نمونوں کا یہ تنوّع بتاتا ہے کہ حکمت نہ نبوّت کے منصب کے ساتھ خاص ہے اور نہ قضا کی مسند کے ساتھ۔ وہ ایسا عطیّہ ہے جو کئی میدانوں میں ظاہر ہو سکتا ہے: منصفانہ فیصلے میں، دانش مندانہ تربیت میں، یا بر محل نصیحت میں، حامل کے مقام اور ذمّہ داری کے مطابق۔

چوتھا نمونہ: وہ حکمت جسے تنہا خبردار کرنے والا مسلّط نہیں کر سکتا

سورۂ القمر میں، ان قوموں کے مناظر کے ایک سلسلے کے بعد جنھوں نے اپنے رسولوں کو جھٹلایا اور ہلاک کر دی گئیں، آیات اللہ کے ان الفاظ پر ختم ہوتی ہیں:

﴿حِكْمَةٌ بَالِغَةٌ فَمَا تُغْنِ النُّذُرُ﴾ [القمر: ۵]

(یہ کامل حکمت ہے، مگر ڈرانے والے کچھ کام نہیں آتے۔)

یہاں حکمت خود قرآن کی اور اس کے تنبیہ کے طریقے کی صفت ہے: ایسی حکمت جو وضاحت اور بیان میں انتہا کو پہنچ گئی، اور پھر بھی اس قوم کے کام نہ آئی جو منہ موڑنے پر اڑی رہی۔ اس میں ایک اہم یاد دہانی ہے: حکمت اپنی ذات میں جتنی بھی کامل ہو، وہ اس شخص پر زبردستی مسلّط نہیں ہوتی جس نے اسے قبول کرنے کے لیے اپنا دل بند کر رکھا ہو۔ وہ ایک ایسی عطا ہے جو پیش کی جاتی ہے، تھوپی نہیں جاتی۔

«اسے چھوڑ دو اور اس کے پیشاب پر ایک ڈول پانی بہا دو»

نبوی سیرت میں «اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت کے ساتھ بلاؤ» کے اطلاق کے واضح ترین مقامات میں سے وہ واقعہ ہے جو ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ نے روایت کیا کہ ایک بدّو نے مسجد میں پیشاب کر دیا، اور لوگ اس پر جھپٹنے کو اٹھ کھڑے ہوئے۔ تب نبی ﷺ نے فرمایا:

«دعوه، وأريقوا على بوله سَجْلًا من ماء، فإنما بُعثتم مُيسِّرين، ولم تُبعثوا مُعسِّرين»

(اسے چھوڑ دو، اور اس کے پیشاب پر ایک ڈول پانی بہا دو، کیونکہ تم آسانی کرنے والے بنا کر بھیجے گئے ہو، سختی کرنے والے بنا کر نہیں۔)^[3]

وہ بدّو نہ صرف مسجد کی حرمت سے ناواقف تھا بلکہ اپنے گرد موجود لوگوں کے جذبات سے بھی بے خبر تھا۔ پھر بھی نبی ﷺ نے اسے اس ملامت کا نشانہ نہیں بنایا جو اسے اسلام ہی سے متنفّر کر سکتی تھی۔ آپ ﷺ نے اپنے صحابہ کو فوری ردِّعمل سے روکا، پھر اس فعل کے اثر کو آسان ترین طریقے سے دور کیا، اور بعد میں نرمی سے اسے سکھایا۔ یہ واقعہ اس نتیجے کا زندہ اطلاق ہے جو اوپر اخذ ہوا کہ حکمت دعوت کا اسلوب ہے، محض مضمون نہیں۔ نبی ﷺ حق کے مالک تھے، اور اسے فوراً اور سختی سے نافذ کرنے کا اختیار بھی رکھتے تھے، مگر آپ ﷺ کی حکمت نے اس اختیار کو جلد بازی سے روک دیا، اور یوں آپ ﷺ کا نشانہ تعلیم کے مقام پر بیٹھا، نہ کہ دور بھگانے کے مقام پر۔

نبوی شہادت

ابنِ مسعود رضی اللہ عنہ نے روایت کیا، اور بخاری و مسلم نے اسے نقل کیا، کہ نبی ﷺ نے فرمایا:

«لا حسدَ إلا في اثنتين: رجلٌ آتاه اللهُ مالًا فسلَّطه على هلكته في الحقّ، ورجلٌ آتاه الله الحكمةَ فهو يقضي بها ويُعلِّمها»

(رشک جائز نہیں مگر دو آدمیوں پر: ایک وہ جسے اللہ نے مال دیا اور اسے حق کی راہ میں خرچ کر ڈالنے کی توفیق بھی دی، اور دوسرا وہ جسے اللہ نے حکمت دی تو وہ اس کے مطابق فیصلہ کرتا ہے اور دوسروں کو اس کی تعلیم دیتا ہے۔)^[4]

حدیث حکمت کو ذخیرہ کیے جانے والے علم کے طور پر نہیں بلکہ دوہرے عمل کے طور پر پیش کرتی ہے: ایک فیصلہ جو نافذ کیا جائے، اور ایک تعلیم جو آگے منتقل ہو۔ قرآن کی آیات کی طرح اس حدیث میں بھی حکمت کی کوئی قدر نہیں جب تک وہ اپنے مالک کے سینے میں قید ہو۔ اس کی قدر تب ظاہر ہوتی ہے جب وہ حرکت میں آئے، جب اس سے معاملات کے فیصلے ہوں اور دوسروں کو اس کی تعلیم دی جائے۔

مقاصدی مطالعہ

علما نے دیکھا ہے کہ قرآن نے جب حکمت کو کتاب کے ساتھ جوڑا تو بعض آیات میں اسے لفظی ترتیب میں تزکیہ سے پہلے رکھا اور بعض میں بعد میں۔ اس سے اشارہ ملتا ہے کہ دونوں کا تعلق تکمیلی ہے، کڑی ترتیب کا نہیں: تزکیہ نفس کو رذائل سے پاک کرتا ہے، اور حکمت اسے معاملات کو ان کے صحیح مقامات پر رکھنے کی قدرت دیتی ہے۔ بعض اہلِ علم اسے اسی لغوی اصل سے جوڑتے ہیں جس سے یہ مقالہ شروع ہوا۔ جس کا نفس پاک ہو چکا ہو مگر اس کے پاس وہ حکمت نہ ہو جو اسے غلط اندازے سے روکے، وہ نیّت کا اچھا ہو کر بھی عمل میں غلطی کر سکتا ہے۔ اور جسے حکمت ملی ہو مگر نفس کا تزکیہ نہ ہوا ہو، وہ اندازہ تو درست لگا لے گا مگر نیّت بگاڑ بیٹھے گا۔ دونوں کا اجتماع ہی وہ کمال ہے جس سے آیات نے انبیا اور صالحین کو متصف کیا ہے۔

معاصر عملی پہلو

بہت سے لوگ حکمت کو ذہانت سمجھ بیٹھتے ہیں، اور گمان کرتے ہیں کہ ذہن کی تیزی یا معلومات کی فراوانی کسی شخص کو حکیم کہنے کے لیے کافی ہے۔ مگر اس مقالے میں واضح کی گئی لغوی اصل ایک مختلف معیار تجویز کرتی ہے: حکمت بہت کچھ جاننے میں نہیں، بلکہ اس صلاحیت میں ہے کہ آدمی جو کچھ جانتا ہے اسے کہنے یا کرنے کا جوش اس وقت روک لے جب وہ بات یا فعل اس لمحے کے لائق نہ ہو۔ حکیم وہ ہے جو معلومات بھی رکھتا ہو اور ساتھ ہی اپنی باگ بھی تھامے رکھے، تاکہ اسے بے محل نہ کہے نہ کرے۔ آج جب ہر رائے بغیر لگام کے فوراً شائع ہو سکتی ہے، جانور کی لگام کی یہ تصویر ایک عملی یاد دہانی ہے: بولنے یا عمل کرنے سے پہلے آدمی صرف یہ نہ پوچھے کہ «کیا یہ صحیح ہے؟» بلکہ یہ بھی پوچھے کہ «کیا یہ اب، اس شخص کے لیے، اس طریقے سے مناسب ہے؟» درست علم اور اس کے مطابق موزوں عمل کے درمیان یہی فاصلہ حکمت کا گھر ہے۔

لقمان کے قصّے میں حکمت اور شکر کا جو اقتران ہے، جس سے یہ مقالہ شروع ہوا، وہ روزمرہ فیصلوں میں آدمی کی حکمت کو پرکھنے کا ایک اور معیار فراہم کرتا ہے۔ جب بھی انسان کے سامنے کوئی انتخاب آئے تو وہ دیکھے کہ آیا یہ اسے اللہ کے مزید شکر اور اس کے فضل کے اعتراف کی طرف لے جاتا ہے، یا زیادہ خود پسندی اور نعمت دینے والے کو بھول جانے کی طرف۔ اگر جواب پہلا ہو تو یہ سچی حکمت کی علامت ہے، نہ کہ محض کوئی چالاک فیصلہ جو وقتی فائدہ حاصل کر لے۔

اس سلسلے کے ایک اور مقالے میں مشاورت کے بارے میں جو بات ثابت ہوئی تھی، یہ اس سے بھی جڑتی ہے: دوسروں سے رائے لینا ایک ایسا قدم ہے جس کے بغیر حکمت مکمل نہیں ہوتی۔ حکیم صرف اپنے آپ کو جلد بازی سے روک لینے پر اکتفا نہیں کرتا، بلکہ اپنے گرد موجود لوگوں کی عقلوں سے بھی مدد لیتا ہے تاکہ معاملے کو ایسے زاویوں سے تول سکے جو وہ تنہا نہ دیکھ پاتا، یوں اس کے ہاں انفرادی اور اجتماعی حکمت یکجا ہو جاتی ہے۔

لقمان کی اپنے بیٹے کو وصیتیں: جب حکمت تربیت بن جائے

اگر کوئی حکمت کو اس کی مجرّد تعریف میں نہیں بلکہ اس کے عملی مضمون میں مجسّم دیکھنا چاہے تو خود سورۂ لقمان، جس سے یہ مقالہ شروع ہوا، بتاتی ہے کہ وہ حکمت جب باپ کی اپنے بیٹے کو نصیحت میں ڈھلی تو کیا بن گئی۔ لقمان عقیدے کی بنیاد سے آغاز کرتے ہیں:

﴿يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ﴾ [لقمان: ۱۳]

(اے میرے بیٹے! اللہ کے ساتھ شرک نہ کرنا۔)

پھر باریک ترین چیزوں میں اللہ کی نگرانی کی طرف آتے ہیں:

﴿إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ… يَأْتِ بِهَا اللَّهُ﴾ [لقمان: ۱۶]

(اگر وہ رائی کے دانے کے برابر بھی ہو… تو اللہ اسے لے آئے گا۔)

پھر نماز قائم کرنے، نیکی کا حکم دینے اور تکلیف پر صبر کرنے کی نصیحت آتی ہے [لقمان: ۱۷]، اور آخر میں سماجی آداب کی دو نصیحتیں: لوگوں سے تکبّر کے ساتھ رخ نہ پھیرے، اور چال میں میانہ روی اختیار کرے اور آواز پست رکھے:

﴿إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ﴾ [لقمان: ۱۹]

(بے شک سب سے ناگوار آواز گدھوں کی آواز ہے۔)

یہ چھ نصیحتیں، یعنی شرک سے اجتناب، باریکیوں میں اللہ کی نگرانی کا احساس، نماز کا قیام، نیکی کا حکم، صبر، اور چال اور آواز میں عاجزی، کوئی بے ترتیب فہرست نہیں۔ یہ اس چیز کا بتدریج اطلاق ہیں جس سے یہ مقالہ شروع ہوا: عقیدہ جسے شرک سے لگام دی گئی، نفس جسے غفلت سے لگام دی گئی، اور اخلاق جسے تکبّر سے لگام دی گئی۔ پس لقمان کی حکمت اپنی مکمل صورت میں وہ معلومات نہ تھی جو انھوں نے اپنے لیے ذخیرہ کی ہوں، بلکہ ایک ایسی لگام تھی جو ان کے دل سے ان کے بیٹے کی تربیت میں منتقل ہو گئی۔

خاتمہ

لقمان سے، جنھیں حکمت دی گئی تو اس کا پہلا ثمر شکر ٹھہرا اور آخری بیٹے کے لیے وصیّت؛ پھر اس لگام سے جو جانور کو بے قابو ہونے سے روکتی ہے؛ پھر اس نبی ﷺ سے جنھوں نے ایک ناواقف بدّو کے مقابل اپنے صحابہ کے غصّے کو لگام دی؛ اور پھر اس حدیث سے جو حکمت کو ذخیرہ کرنے کی چیز نہیں بلکہ اس سے فیصلہ کرنے اور اسے سکھانے کی چیز بتاتی ہے: قرآن ان سب کے ذریعے حکمت کا ایک ہی غیر متبدّل مفہوم کھینچتا ہے۔ وہ ایک عطا ہے جو بخشی جاتی ہے، گھڑی نہیں جاتی؛ وہ اپنے حامل کو جہالت کی بے مہاری سے یوں روکتی ہے جیسے لگام گھوڑے کو؛ اور اس کی قدر اسی وقت پوری ہوتی ہے جب وہ اس کے ذریعے حق کو اس کے صحیح مقام پر پہنچا دے۔

واللہ اعلم، اور وہی اپنے بندوں میں سے جسے چاہتا ہے حکمت سکھاتا ہے۔