قرآن کریم میں احسان

احسان واجبات کی فہرست میں ایک اور فرض کا اضافہ نہیں، بلکہ وہ وصف ہے جو ہر عمل کو اس کی کم سے کم حد سے بلند کر دیتا ہے: واجب سے زیادہ دینا، اور اس احساس کے ساتھ دینا کہ اللہ دیکھ رہا ہے۔

از ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف، صدر امریکن امامز اکیڈمی (AIA)

جبریل علیہ السلام ایک اجنبی شخص کی صورت میں نبی کریم ﷺ کے پاس آئے اور اسلام کے بارے میں پوچھا تو آپ ﷺ نے جواب دیا، پھر ایمان کے بارے میں پوچھا تو جواب دیا، پھر تینوں درجوں میں سب سے بلند درجے کے بارے میں سوال کیا:

«فأخبرني عن الإحسان»

(پھر مجھے احسان کے بارے میں بتائیے۔)

تو آپ ﷺ نے فرمایا:

«أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ»

(یہ کہ تم اللہ کی عبادت یوں کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو، اور اگر تم اسے نہیں دیکھ پاتے تو بے شک وہ تمھیں دیکھ رہا ہے۔)^[1]

نبی کریم ﷺ نے احسان کے جواب میں کوئی اضافی عمل نہیں بتایا، بلکہ حضورِ قلب کی ایک ایسی کیفیت بیان فرمائی جو ہر عمل کے ساتھ رہتی ہے۔ یہی بات ظاہر کر دیتی ہے کہ میزانِ وحی میں احسان واجبات کی فہرست میں کوئی اضافی بند نہیں، بلکہ ایسا وصف ہے جس سے تمام اعمال اپنی کم از کم حد سے بلند ہو جاتے ہیں۔

لفظ کی حدبندی اور شمار

مادّہ «ح-س-ن» قرآن کریم میں ایک سو چورانوے مرتبہ، بارہ صیغوں میں آیا ہے۔ یہ بڑی تعداد دو الگ معنوی دائروں میں بٹی ہوئی ہے۔ پہلا دائرہ «حُسن» کا ہے، یعنی کسی چیز یا جزا میں خوبی اور بھلائی۔ اس میں «حَسُنَ» (تین مرتبہ)، «أحسن» بمعنی بہترین اور خوب ترین (چھتیس)، «حُسن» (تیرہ)، «حَسَن» (اکیس)، «حَسَنات» (تین)، «حُسنیٰ» (سترہ) اور «حَسَنة» (اٹھائیس) شامل ہیں۔ یہ سب کسی موجود چیز میں حسن یا خیر کی صفت بیان کرتے ہیں، فاعلانہ معنی میں احسان کے فعل کو نہیں۔

جو دائرہ یہاں ہمارا مقصود ہے وہ باب افعال کے فعل «أحسَنَ» کے صیغے ہیں، جو ارادی اور متعدی عمل کو ظاہر کرتا ہے: یعنی فاعل کا دوسرے کے ساتھ اپنے عمل میں خوبی پیدا کرنا۔ اس دائرے میں فعل «أحسَنَ» اکیس مرتبہ، مصدر «إحسان» بارہ مرتبہ اور اسمِ فاعل «محسن/محسنون/محسنات» انتالیس مرتبہ آیا ہے۔ یوں بہتّر مقامات بنتے ہیں جو احسان کے بطور فاعلانہ عمل ہونے کی براہِ راست لفظی گواہی دیتے ہیں، جب کہ پورے مادّے کے کل مقامات ایک سو چورانوے ہیں۔

لغوی اصل: وصف سے عمل تک

زبان کی اصل میں «حَسُنَ» فعلِ لازم ہے جو خود چیز میں موجود خوبصورتی کو بیان کرتا ہے: چہرہ حسین تھا، کردار اچھا تھا۔ اس کے برعکس «أحسَنَ» کا ہمزہ تعدیہ کا ہمزہ ہے جو لازم کو متعدی بنا دیتا ہے۔ یوں بات «چیز اپنی ذات میں اچھی تھی» سے «فاعل نے عمل کو اچھا بنا دیا» تک پہنچتی ہے، یعنی اس نے اپنے فعل سے اسے اچھا کر دیا۔ جامد وصف سے متعدی عمل کی طرف یہ باریک صرفی انتقال «الحَسَن» (جو اپنی ذات میں خوب ہو) اور «الإحسان» (وہ عمل جس سے فاعل دوسرے کے ساتھ یا اپنے کام میں اچھائی کرتا ہے) کے فرق کی کنجی ہے، اور اسی لیے یہ مقالہ پہلے دائرے کے بجائے دوسرے سے بحث کرتا ہے۔

مرکزی ساخت: واجب حق سے بڑھ کر

قرآن احسان کی تعریف بالواسطہ اس وقت کرتا ہے جب وہ اسے ایک ہی آیت میں عدل کے ساتھ جمع کرتا ہے، اور یہ آیت قرآن کی جامع ترین آیات میں شمار ہوتی ہے:

﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ﴾ [النحل: ۹۰]

(بے شک اللہ عدل، احسان اور رشتہ داروں کو دینے کا حکم دیتا ہے۔)

اس سلسلے کے ایک پچھلے مقالے میں قسط اور عدل کے فرق کو ظاہری اور باطنی میزان کے طور پر واضح کیا گیا تھا۔ احسان ان دونوں کے اوپر ایک تیسری تہ کا اضافہ کرتا ہے۔ اکثر علما کی تعریف کے مطابق عدل مثل کا بدلہ مثل ہے: ہر حق دار کو اس کا حق دینا، نہ کم نہ زیادہ۔ احسان وہ فضل ہے جو واجب حق سے بڑھ جائے: یعنی جتنا تم پر لازم ہے اس سے زیادہ دینا، یا اپنے حق سے کم لینا۔ پس اگر عدل وہ کم از کم ہے جس سے نیچے اترنا روا نہیں، تو احسان وہ افق ہے جس کی کوئی بالائی حد نہیں۔ اسی لیے قرآن میں احسان ہمیشہ اس مقام پر آتا ہے جہاں فاعل اس سے آگے بڑھتا ہے جو اگر وہ تنہا عدل پر اکتفا کرتا تو اس کے لیے کافی ہوتا۔

ایک بار بار آنے والا نمونہ: حقِ الٰہی کے فوراً بعد احسان

لفظ کا سراغ لگانے سے جو بات سب سے زیادہ چونکاتی ہے وہ یہ ہے کہ والدین کے ساتھ احسان کا حکم قرآن میں پانچ مرتبہ تقریباً ایک ہی الفاظ میں آیا ہے، اور ہمیشہ ایک ہی جگہ: توحید کے حکم کے فوراً بعد، بغیر کسی فاصلے کے:

﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [النساء: ۳۶]

(اور اللہ کی عبادت کرو، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ، اور والدین کے ساتھ احسان کرو۔)

یہی صیغہ تقریباً اسی صورت میں ۲:۸۳، ۶:۱۵۱، ۱۷:۲۳ اور ۴۶:۱۵ میں بھی آیا ہے۔ قرآن «پھر والدین کے ساتھ احسان» نہیں کہتا کہ درمیان میں زمانی یا درجاتی فاصلہ ہو، بلکہ والدین کے ساتھ احسان کو حرفِ عطف «و» کے ذریعے براہِ راست اللہ کے حق سے جوڑ دیتا ہے، گویا اس انسانی حق کو خالق کے حق کے فوراً بعد، بلا واسطہ، دوسرا مقام دے رہا ہو۔ پانچ مختلف سورتوں میں یہ تقریباً لفظی تکرار کوئی اسلوبی اتفاق نہیں بلکہ دانستہ تاکید ہے: والدین کے ساتھ احسان نیکی کے بہت سے دروازوں میں سے کوئی ثانوی دروازہ نہیں، بلکہ انسانی رشتوں کے میدان میں توحید کا براہِ راست تسلسل ہے۔

ایک اور نمونہ: صحیح اسلام کی شرط

قرآن احسان کو اللہ کے حضور سپردگی کی درستی سے تین مقامات پر قریب قریب ایک ہی انداز میں جوڑتا ہے:

﴿بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ﴾ [البقرة: ۱۱۲]

(ہاں، جس نے اپنا رخ اللہ کے آگے جھکا دیا اور وہ نیکوکار بھی ہو، تو اس کے لیے اس کے رب کے پاس اس کا اجر ہے۔)

یہی مفہوم ۴:۱۲۵ اور ۳۱:۲۲ میں بھی آیا ہے۔ آیت صرف «اپنا رخ اللہ کے آگے جھکا دیا» کی شرط پر اکتفا نہیں کرتی، بلکہ اس کے ساتھ ایک قید لگاتی ہے: «اور وہ محسن ہو»۔ گویا ادائیگی میں احسان سے خالی محض سپردگی اپنے مطلوبہ کمال کو نہیں پہنچتی۔ یہ حدیثِ جبریل سے پوری طرح ہم آہنگ ہے: اسلام وہ ارکان ہیں جو ادا کیے جاتے ہیں، ایمان وہ عقائد ہیں جن کی تصدیق کی جاتی ہے، اور احسان وہ روح ہے جو ارکان کی ادائیگی اور عقائد کی تصدیق دونوں میں سرایت کیے رہتی ہے، اور عبادت کو محض تکرار کے بجائے حضورِ قلب بنا دیتی ہے۔

تیسرا نمونہ: انبیا میں دہرایا جانے والا طریقہ

سورۂ الصافات میں قرآن انبیا کے واقعات کے ایک سلسلے کو ایک ہی ٹیک پر ختم کرتا ہے:

﴿إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ﴾ [الصافات: ۸۰، ۱۰۵، ۱۱۰، ۱۲۱، ۱۳۱]

(بے شک ہم نیکوکاروں کو ایسا ہی بدلہ دیتے ہیں۔)

یہ واقعات، یعنی نوح، ابراہیم، موسیٰ، ہارون اور الیاس علیہم السلام کے، اپنی تفصیلات میں بالکل مختلف ہیں: کہیں طوفان، کہیں قربانی، کہیں سمندر کا پھٹ جانا۔ پھر بھی سب ایک ہی غیر متبدّل مہر کے تحت جمع ہیں۔ احسان کی جزا ایک طے شدہ الٰہی سنت ہے جو تمام انبیا میں جاری ہے، کسی ایک نبی کے ساتھ مخصوص معاملہ نہیں۔ اس میں یہ اشارہ بھی ہے کہ احسان خواص الخواص کے لیے مخصوص کوئی مقام نہیں، بلکہ ایک مستقل پیمانہ ہے جس پر پورا اترنے والے ہر شخص کو بدلہ دیا جاتا ہے، خواہ نبی ہو یا مرتبے میں عام ترین انسان۔

چوتھا نمونہ: کیا نیکی کا بدلہ نیکی کے سوا کچھ ہے؟

سورۂ الرحمٰن میں، ان نعمتوں کے تسلسل کے بعد جو سورت نے گنوائی ہیں، ایک مختصر آیت آتی ہے جو جزا کی پوری منطق کو سمیٹ لیتی ہے:

﴿هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ﴾ [الرحمن: ۶۰]

(کیا احسان کا بدلہ احسان کے سوا کچھ اور بھی ہے؟)

اس آیت کا سیاق اخروی ہے: دنیا میں نیکی کرنے والے کا بدلہ ایک جنت ہے جس میں اس کے ساتھ نیکی کی جائے گی۔ مگر علما اس معنی پر ٹھہرے نہیں رہے، بلکہ انھوں نے اس سے ہر انسانی معاملے پر صادق آنے والا ایک عمومی اخلاقی اصول اخذ کیا: جو تمھارے ساتھ نیکی کرے وہ تم سے ایسی نیکی کا مستحق ہے جو محض مثل بہ مثل بدلے سے بڑھ کر ہو۔ اس سے اس مرکزی ساخت پر ایک اور تہ چڑھتی ہے جو اس مقالے میں قائم کی گئی۔ اگر احسان اپنی حقیقت میں واجب سے بڑھ کر فضل ہے، تو اس کا بدلہ احسان سے دینا ایک اور فضل ہے جو واجب سے بڑھ جاتا ہے۔ جس کے ساتھ نیکی کی گئی وہ اتنے ہی شکریے پر اکتفا نہیں کرتا جتنا اسے ملا، بلکہ اس سے بڑھ جاتا ہے، تاکہ فضل کی یہ حرکت برابری کی لکیر پر رکے بغیر جاری رہے۔

نبوی شہادت

حدیثِ جبریل، جس سے یہ مقالہ شروع ہوا، عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے روایت کی اور امام مسلم نے اپنی صحیح (نمبر ۸) میں نقل کی۔^[1] شارحینِ حدیث بتاتے ہیں کہ اس حدیث میں احسان کے دو درجے ہیں۔ پہلا یہ ہے کہ دل کے اللہ کو دیکھنے کی کیفیت کو حاضر رکھا جائے، جس سے عمل کا اخلاص اور اس کی خوبی بڑھتی ہے۔ دوسرا یہ ہے کہ اللہ کے علم کو، یعنی اس کے بندے کو دیکھتے ہونے کو، حاضر رکھا جائے، جو بندے کو اپنا محاسبہ کرنے اور اس کے حضور حیا کرنے پر آمادہ کرتا ہے۔ دونوں درجے اسی مفہوم میں مل جاتے ہیں جو لغوی تجزیے نے واضح کیا: احسان کوئی اضافی عمل نہیں جو کیا جائے، بلکہ ایسا وصف ہے جس سے پہلے سے موجود اعمال اپنی کم از کم حد سے بلند ہو جاتے ہیں۔

مقاصدی مطالعہ

متعدد علما، آیت ۱۶:۹۰ پر کلام کرتے ہوئے، یہ رائے رکھتے ہیں کہ اس میں تین فضیلتوں (عدل، پھر احسان، پھر رشتہ داروں کو دینا) کی ترتیب دانستہ صعودی ہے۔ عدل واجب کی کم از کم حد ہے جسے چھوڑنے والے کے لیے کوئی عذر نہیں۔ احسان وہ فضل ہے جس کے کرنے والے کو اجر ملتا ہے اور چھوڑنے والے کو سزا نہیں ملتی۔ اور رشتہ داروں کو دینا، یعنی بغیر کسی بدلے کے حسنِ سلوک کے ساتھ صلہ رحمی، ان تینوں میں بلند ترین ہے، کیونکہ یہ ایسی بخشش ہے جو نہ بدلے کی منتظر ہے نہ تعریف کی۔

اس ترتیب کے لحاظ سے احسان اس چیز کے درمیان جو ہر مکلّف پر لازم ہے اور فضل کے بلند ترین درجات کے درمیان ایک درمیانی دروازہ ہے۔ اسی سے اس کے متنوع سیاقوں میں کثرت سے آنے کی توجیہ ہوتی ہے: والدین، رشتہ داروں، یتیموں اور محتاجوں کے ساتھ احسان (۴:۳۶)؛ اس شخص کے ساتھ جس نے تم پر زیادتی کی («اور جو لوگوں کو معاف کر دیتے ہیں»، ۳:۱۳۴)؛ بلکہ طلاق جیسی باریک ترین عملی تفصیلات میں بھی («تو یا معروف طریقے سے روک رکھنا ہے یا احسان کے ساتھ رخصت کر دینا»، ۲:۲۲۹)۔ پس قرآنی نظام میں احسان کوئی ایک میدان نہیں، بلکہ کارکردگی کا ایسا معیار ہے جو ہر اس میدان پر لاگو ہوتا ہے جس میں ایک لازمی کم از کم حد اور ایک بلند تر ممکن افق کا تصور کیا جا سکے۔

عصری عملی پہلو

آج بہت سے لوگ «فرض ادا کرنے» اور «اس میں احسان» کو گڈمڈ کر دیتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ والدین، اپنے کام یا اپنی نگہداشت میں موجود لوگوں کے حق میں اپنی ذمہ داریوں کی کم از کم حد پوری کر دینا ضمیر کو بری الذمہ کرنے کے لیے کافی ہے۔ مگر وہ پانچ آیات جو والدین کے ساتھ احسان کو توحید کے اثبات کے فوراً بعد رکھتی ہیں، ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ اس شخص میں، جو سماجی فریضہ سمجھ کر والدین سے ملنے جاتا ہے، اور اس میں، جو ان کے ساتھ اس سے بڑھ کر بھلائی کرتا ہے جتنا اس سے مانگا گیا ہے، حقیقی فرق ہے۔ پہلا شخص لازمی حدود کے اندر عادل ہے، اور دوسرا ایسے افق میں محسن ہے جس کی کوئی چھت نہیں۔

کام کی جگہ پر، احسان کی یہ تعریف کہ وہ «واجب سے آگے» ہے، ایک عملی کسوٹی فراہم کرتی ہے: اس ملازم کو جو بالکل وہی کرتا ہے جو اس سے مطلوب ہے، اس ملازم سے الگ پہچاننے کے لیے جو اپنا کام ملازمت کی تفصیل کے الفاظ سے کہیں بڑھ کر خوبی سے انجام دیتا ہے۔ حدیثِ جبریل ایک ایسا پہلو بڑھاتی ہے جو محض ظاہری کارکردگی سے حاصل نہیں ہوتا: ہر عمل میں، خواہ واجب ہو یا اپنی خوشی سے کیا گیا، یہ شعور حاضر رہے کہ اللہ اسے دیکھ رہا ہے۔ یہی وہ روح ہے جو احسان کو احسان بناتی ہے، نہ کہ حضورِ قلب کے بغیر محض فنی نفاست۔

روزمرہ انسانی تعلقات میں، آیت «کیا احسان کا بدلہ احسان کے سوا کچھ ہے؟» «احسان کا بدلہ چکانے» کے عام پیمانے سے مختلف ایک پیمانہ پیش کرتی ہے، جو اکثر عمل کو اس کے مثل سے برابر کر دینے پر مطمئن ہو جاتا ہے۔ جس نے تمھارے ساتھ بھلائی کی ہو، عدل کی منطق میں یہ کافی ہے کہ اس کے برابر بھلائی لوٹا دو۔ احسان کی منطق تمھیں اس سے بڑھ جانے کی دعوت دیتی ہے، محض برابری کی نہیں۔ اسی لیے قرآن احسان کا ذکر ٹھیک انھی مواقع پر کرتا ہے جہاں فاعل سے یہ توقع کی جا سکتی تھی کہ وہ کم از کم پر مطمئن ہو جائے گا: وہ لوگ جو برابر کا بدلہ لینے کے بجائے معاف کر دیتے ہیں؛ وہ جو معروف طریقے سے روک رکھتا ہے یا احسان کے ساتھ رخصت کرتا ہے، بجائے اس کے کہ کم سے کم حقوق دے کر طلاق دے؛ اور وہ والدین جن کے بنیادی حقوق بیٹا ادا کر چکا ہو، پھر بھی اس سے مزید کی توقع رکھی جاتی ہے۔

خاتمہ

جبریل کے تین درجوں میں بلند ترین درجے کے سوال سے، پانچ بار دہرائے گئے اس حکم تک جو والدین کو براہِ راست اللہ کے حق سے جوڑتا ہے، اور اس واحد ٹیک تک جو انبیا کے واقعات کے ایک سلسلے پر مہر لگاتی ہے، قرآن احسان کا ایک ہی غیر متبدّل مفہوم کھینچتا ہے: ایسی کارکردگی جو لازمی حد سے آگے بڑھ جائے، اس دل کے ساتھ جو جانتا ہے کہ جس کے لیے یہ عمل کیا جا رہا ہے وہ اسے سب سے پہلے دیکھ رہا ہے۔ واللہ تعالیٰ اعلم، اور وہی توفیق کا مالک ہے۔