قرآن کریم میں احسان

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف

جبریل علیہ السلام نبی کریم ﷺ کے پاس ایک انجان شخص کی صورت میں تشریف لائے، اور آپ ﷺ سے اسلام کے بارے میں سوال کیا تو آپ نے جواب دیا، پھر ایمان کے بارے میں سوال کیا تو آپ نے جواب دیا، پھر انہوں نے تین درجوں میں سے سب سے اعلیٰ کے بارے میں پوچھا: "مجھے احسان کے بارے میں بتائیے،" تو آپ ﷺ نے فرمایا: "کہ تم اللہ کی عبادت اس طرح کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو، اور اگر تم اسے نہیں دیکھ رہے تو یقیناً وہ تمہیں دیکھ رہا ہے"^[1]۔ نبی کریم ﷺ نے احسان کے جواب میں کوئی اضافی عمل نہیں بیان فرمایا، بلکہ ایک ایسی کیفیت بیان کی جو ہر عمل میں اللہ کی حضوری کو طلب کرتی ہے۔ اور یہی بات ظاہر کرتی ہے کہ وحی کی میزان میں احسان واجبات کی فہرست میں کوئی اضافہ نہیں، بلکہ ایک ایسی کیفیت ہے جس سے تمام اعمال اپنی کم از کم حد سے بلند ہو جاتے ہیں۔

لفظ اور تعداد کا تعین

"ح-س-ن" کی جذر قرآن کریم میں ایک سو چورانوے مرتبہ، بارہ مختلف صیغوں میں وارد ہوئی ہے۔ لیکن یہ بڑی تعداد دو الگ معنوی دائروں میں تقسیم ہے: "حُسن" کا دائرہ جو کسی چیز میں یا اس کی جزاء میں خوبی اور بھلائی کے معنی میں ہے — جس میں "حَسُنَ" (تین مرتبہ)، "أحسَن" بہترین اور خوب صورت ترین کے معنی میں (چھتیس مرتبہ)، "حُسن" (تیرہ مرتبہ)، "حَسَن" (اکیس مرتبہ)، "حَسَنات" (تین مرتبہ)، "حُسنیٰ" (سترہ مرتبہ)، اور "حَسَنة" (اٹھائیس مرتبہ) شامل ہیں — یہ سب موجود شے میں خوبی یا بھلائی کی صفت بیان کرتے ہیں، نہ کہ فاعلانہ معنی میں احسان کے فعل کو۔ جہاں تک اس دائرے کا تعلق ہے جو ہمارا خاص موضوع ہے، اس میں باب افعال کا فعل "أحسَنَ" ہے جو ارادی اور متعدی فعل کا اظہار کرتا ہے: یعنی فاعل کا کسی دوسرے کے ساتھ اپنے فعل میں بھلائی پیدا کرنا۔ اس دائرے میں شامل ہیں: فعل "أحسَنَ" اکیس مرتبہ، مصدر "إحسان" بارہ مرتبہ، اور اسم فاعل "محسن/محسنون/محسنات" انتیس مرتبہ — یعنی بہتر جگہیں جو "احسان" کو بطور فاعلانہ فعل کے بالمشافہہ گواہ ہیں، جبکہ جذر کے مجموعی اعتبار سے کل ایک سو چورانوے جگہیں ہیں۔

لغوی اصل: وصف سے فعل تک

زبان کی اصل میں "حَسُنَ" ایک لازم فعل ہے جو خود شے میں اس کی خوبصورتی کو بیان کرتا ہے: چہرہ خوبصورت تھا، کردار اچھا تھا۔ لیکن "أحسَنَ" میں ہمزہ، تعدیہ کا ہمزہ ہے جو لازم فعل کو متعدی میں تبدیل کرتا ہے: "چیز اپنے آپ میں خوبصورت تھی" سے "فاعل نے عمل کو اچھا بنایا" تک، یعنی اس نے اپنے فعل سے اسے بہتر بنایا۔ یہ دقیق صرفی انتقال — جامد وصف سے متعدی فعل تک — "الحسن" (اپنے آپ میں خوبصورت شے) اور "الإحسان" (وہ فعل جس سے فاعل دوسرے کے ساتھ یا اپنے کام میں بھلائی کرتا ہے) کے فرق کو سمجھنے کی کلید ہے، اور یہی فرق اس مقالے کو پہلے دائرے کے بجائے دوسرے دائرے سے متعلق کرتا ہے۔

مرکزی ڈھانچہ: واجب حق سے آگے

قرآن کریم نے احسان کی تعریف ضمنی طور پر اس وقت کی جب اسے ایک ایسی آیت میں جسے قرآن کریم کی جامع ترین آیات میں شمار کیا جاتا ہے، عدل کے ساتھ جمع کیا:

﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى﴾ [النحل: ٩٠]

بے شک اللہ تعالیٰ عدل، احسان، اور قرابت داروں کو دینے کا حکم دیتا ہے۔

اس سلسلے کے ایک سابقہ مقالے میں قسط اور عدل کے درمیان بطور ظاہری اور باطنی میزان فرق کی تفصیل آ چکی ہے؛ اور یہاں احسان ان دونوں سے اوپر ایک تیسری تہہ کا اضافہ کرتا ہے: کیونکہ عدل، اکثر علماء کی تعریف کے مطابق، مثل کے بدلے مثل ہے — کہ تم ہر حق دار کو اس کا حق دو، نہ کم نہ زیادہ؛ لیکن احسان وہ فضل و کرم ہے جو واجب حق سے بڑھ جاتا ہے، یعنی جو تم پر واجب ہے اس سے زیادہ دینا یا اپنے حق سے کم لینا۔ پس اگر عدل وہ کم از کم ہے جس سے نیچے جانا جائز نہیں، تو احسان وہ افق ہے جس کی کوئی اوپری حد نہیں۔ اور اسی لیے قرآن کریم میں احسان ہمیشہ ایسے موقع پر آتا ہے جہاں فاعل سے توقع ہے کہ وہ اس سے زیادہ دے گا جو اسے اکیلے عدل پر اکتفاء کر کے کافی ہوتا۔

بار بار آنے والا نمونہ: احسان براہ راست حق اللہ کے بعد

لفظ کی پیروی جو سب سے حیرت انگیز بات ظاہر کرتی ہے وہ یہ ہے کہ والدین کے ساتھ احسان کا حکم قرآن کریم میں پانچ مرتبہ تقریباً حرف بہ حرف ایک ہی جگہ آتا ہے: براہ راست اللہ کی توحید کے حکم کے بعد، بغیر کسی فاصلے کے:

﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ [النساء: ٣٦، اور تقریباً اسی معنی میں ٢:٨٣، ٦:١٥١، ١٧:٢٣، ٤٦:١٥]

اور اللہ کی عبادت کرو اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ، اور والدین کے ساتھ احسان کرو۔

قرآن کریم نے "پھر والدین کے ساتھ احسان" زمانی یا درجاتی فاصلے کے ساتھ نہیں کہا، بلکہ براہ راست واو عطف کے ذریعے والدین کے ساتھ احسان کو حق اللہ سے جوڑا، گویا اس انسانی حق کو خالق کے حق کے بعد کسی واسطے کے بغیر دوسرا مقام دیا۔ اور پانچ مختلف سورتوں میں یہ حرف بہ حرف تکرار محض اسلوبی اتفاق نہیں، بلکہ ایک ارادی تاکید ہے کہ والدین کے ساتھ احسان نیکی کے دروازوں میں سے کوئی ثانوی دروازہ نہیں، بلکہ انسانی تعلقات کے میدان میں توحید کا براہ راست امتداد ہے۔

ایک اور نمونہ: سالم تسلیم کی شرط

قرآن کریم احسان کو اللہ کے سامنے تسلیم کی سلامتی سے تین مقامات پر قریبی صیغے میں جوڑتا ہے:

﴿بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ﴾ [البقرة: ١١٢، اور اسی معنی میں ٤:١٢٥، ٣١:٢٢]

ہاں، جس نے اپنا چہرہ اللہ کے سامنے جھکا دیا جبکہ وہ محسن ہو — اس کے لیے اس کے رب کے پاس اجر ہے۔

پس آیت "اللہ کے سامنے اپنا چہرہ جھکا دیا" کی شرط پر اکتفاء نہیں کرتی، بلکہ اس پر ایک قید کا اضافہ کرتی ہے: "جبکہ وہ محسن ہو" — گویا احسان کے بغیر خالی تسلیم اپنے مطلوبہ کمال تک نہیں پہنچتی۔ یہ بالکل اسی چیز کے مطابق ہے جو جبریل کی حدیث میں آئی: کیونکہ اسلام ادا کیے جانے والے ارکان ہیں، اور ایمان تصدیق شدہ عقائد ہیں، لیکن احسان وہ روح ہے جو ارکان کی ادائیگی اور عقائد کی تصدیق دونوں میں سرایت کرتی ہے، عبادت کو محض دہرائے جانے کے بجائے اللہ کی حضوری کی طلب بناتی ہے۔

تیسرا نمونہ: تمام انبیاء میں بار بار آنے والا طریقہ

قرآن کریم سورۃ الصافات میں پانچ متواتر انبیاء کی کہانیاں — نوح، ابراہیم، موسیٰ، ہارون، اور الیاس — ایک ہی ردیف کے ساتھ ختم کرتا ہے:

﴿إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ﴾ [الصافات: ٨٠، ١٠٥، ١١٠، ١٢١، ١٣١]

بے شک ہم اسی طرح محسنین کو جزا دیتے ہیں۔

پانچ کہانیاں اپنی تفصیلات میں بالکل مختلف — ایک طوفان، ایک قربانی، ایک سمندر کا چیرا — ایک ہی بدلنے والی مہر کے ذریعے جمع: کہ احسان کا بدلہ ایک ثابت الہٰی سنت ہے جو تمام انبیاء میں جاری ہے، کسی مخصوص نبی کا خاص معاملہ نہیں۔ اور اس میں ایک اشارہ ہے کہ احسان خواص کے خواص کا مخصوص مرتبہ نہیں، بلکہ ایک ثابت معیار ہے جس تک پہنچنے والا ہر کوئی اجر پاتا ہے، نبی سے لے کر مقام میں سب سے آخری انسان تک۔

چوتھا نمونہ: کیا احسان کا بدلہ احسان کے سوا کچھ ہے؟

اور سورۃ الرحمٰن میں، سورہ کی بیان کردہ نعمتوں کے سلسلے کے بعد، ایک مختصر آیت آتی ہے جو جزاء کی پوری منطق کا خلاصہ کرتی ہے:

﴿هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ﴾ [الرحمن: ٦٠]

کیا احسان کا بدلہ احسان کے سوا کچھ ہے؟

اور جس سیاق میں یہ آیت آئی وہ اخروی سیاق ہے: جس نے دنیا میں احسان کیا اس کا بدلہ ایک جنت ہے جس میں اس کے ساتھ احسان کیا جائے گا۔ لیکن علماء نے اس اکیلے معنی پر اکتفاء نہیں کیا؛ بلکہ انہوں نے اس سے ایک عام اخلاقی اصول نکالا جو ہر انسانی معاملے میں جاری ہوتا ہے: کہ جو تمہارے ساتھ احسان کرے وہ تم سے ایسے احسان کا مستحق ہے جو محض مثل کے بدلے مثل سے بڑھ جائے۔ اور یہ اس مرکزی ڈھانچے پر ایک تہہ کا اضافہ کرتا ہے جو اس مقالے نے قائم کیا ہے: کیونکہ احسان اپنی جوہر میں وہ فضل ہے جو واجب سے بڑھتا ہے، تو اس کا احسان سے بدلہ دینا ایک اور فضل ہے جو بھی واجب سے بڑھتا ہے؛ پس احسان کیا گیا شخص صرف اتنی شکر پر اکتفاء نہیں کرتا جتنا اسے ملا، بلکہ اس سے بڑھتا ہے، تاکہ فضل کی حرکت مساوات کی حد پر رکے بغیر جاری رہے۔

نبوی گواہی

جبریل کی حدیث جس سے یہ مقالہ شروع ہوا، عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے روایت کی، اور مسلم نے اپنی صحیح (نمبر ٨) میں درج کی^[1]۔ اور حدیث کے شارحین نے مزید بتایا کہ اس میں احسان کے دو درجے ہیں: پہلا دل کی اللہ کو دیکھنے کی طلب جس سے عمل کا اخلاص اور اس کی دقت بڑھتی ہے، اور دوسرا اللہ کے بندے کو دیکھنے کے علم کی طلب جو اسے خود نگرانی اور اس کے سامنے انکساری پر ابھارتی ہے۔ اور دونوں درجے اسی معنی میں آتے ہیں جو لغوی تجزیے نے ظاہر کیا: کہ احسان کوئی اضافی عمل نہیں جو کیا جائے، بلکہ ایک ایسی کیفیت ہے جس سے پہلے سے موجود اعمال اپنی کم از کم حد سے بلند ہوتے ہیں۔

مقاصدی قرأت

بعض علماء آیت [النحل: ٩٠] کے علاج میں یہ موقف رکھتے ہیں کہ اس میں تین فضائل کی ترتیب — عدل، پھر احسان، پھر ذوی القربیٰ کو دینا — ایک ارادی صعودی ترتیب ہے: عدل ایک واجبی کم از کم ہے جسے چھوڑنے والا معذور نہیں، احسان ایک فضل ہے جس کا کرنے والا اجر پاتا ہے اور نہ کرنے والے کو سزا نہیں، اور ذوی القربیٰ کو دینا — جو بلا جزاء کے کرم کے ساتھ صلہ رحمی ہے — تینوں میں سے اعلیٰ ہے کیونکہ یہ ایسا عطاء ہے جو نہ بدلے کا انتظار کرتا ہے نہ تعریف کا۔ اور اس ترتیب پر احسان ہر اس ملازم کو واجب سے فضل کے اعلیٰ درجات تک ایک درمیانی دروازہ ہے، جو مختلف سیاقوں میں اس کی کثرت تکرار کی وضاحت کرتا ہے: والدین کے ساتھ احسان، اور رشتہ داروں، یتیموں، اور ناداروں کے ساتھ [٤:٣٦]، اور اس کے ساتھ جس نے ظلم کیا ("اور جو لوگوں سے معاف کرتے ہیں،" [٣:١٣٤])، بلکہ طلاق جیسی دقیق طریقاتی تفصیلات میں بھی ("پس معروف کے ساتھ روکنا یا احسان کے ساتھ چھوڑنا،" [٢:٢٢٩])۔ پس احسان، قرآنی نظام میں، کوئی ایک میدان نہیں بلکہ ایک معیارِ عمل ہے جو ہر اس میدان پر لاگو ہوتا ہے جہاں ایک واجبی کم از کم اور ایک اعلیٰ ممکنہ افق کا تصور کیا جا سکے۔

عصری عملی پہلو

آج بہت سے لوگ "واجب ادا کرنے" اور "اس میں احسان" کے درمیان فرق کو مبہم پاتے ہیں، یہ سمجھتے ہوئے کہ اپنی ذمہ داریوں کا کم از کم پورا کرنا — والدین کے ساتھ، یا کام میں، یا اپنے ماتحتوں کے ساتھ — ضمیر صاف کرنے کے لیے کافی ہے۔ لیکن پانچ آیات جو احسان کو والدین کے ساتھ براہ راست توحید کے بعد جوڑتی ہیں ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ اس شخص کے درمیان حقیقی فرق ہے جو سماجی ذمہ داری کی وجہ سے والدین کے پاس جاتا ہے اور اس شخص کے درمیان جو ان کے ساتھ مانگے سے بڑھ کر احسان کرتا ہے؛ پہلا واجب کی حدود میں عادل ہے، اور دوسرا ایسے افق میں محسن ہے جس کی کوئی چھت نہیں۔ اور کام کے ماحول میں، احسان کی "واجب سے آگے" تعریف ایک عملی معیار کا کام کرتی ہے اس ملازم کے درمیان فرق کرنے کے لیے جو اس سے حرفاً مطلوب کام کرتا ہے اور اس شخص کے درمیان جو ملازمت کی تفصیل کے متن سے بڑھ کر اپنی کارکردگی کو بہتر بناتا ہے۔ اور جبریل کی حدیث ایک ایسا پہلو شامل کرتی ہے جو ظاہری کارکردگی اکیلے پورا نہیں کرتی: کہ ہر عمل میں — چاہے واجب ہو یا فضل — یہ احضار ہو کہ اللہ اسے دیکھ رہا ہے، کیونکہ یہی وہ روح ہے جو احسان کو احسان بناتی ہے نہ کہ دل کی حضوری کے بغیر محض تکنیکی دقت۔

اور روزمرہ انسانی تعلقات میں، آیت "ہَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ" ایک ایسی میزان پیش کرتی ہے جو "احسان کا بدلہ احسان" کی عام میزان سے مختلف ہے، جو اکثر فعل کو اس کے مثل سے برابر کرنے پر اکتفاء کرتی ہے۔ جس نے تمہارے ساتھ احسان کیا، عدل کی منطق میں یہ کافی ہے کہ تم اسے اتنا ہی احسان لوٹاؤ؛ لیکن احسان کی منطق اس سے بڑھنے کا تقاضا کرتی ہے، نہ کہ محض اسے برابر کرنے کا۔ اور یہی وضاحت کرتا ہے کہ قرآن کریم میں احسان صرف ان سیاقوں میں مذکور ہے جن میں فاعل سے توقع ہے کہ وہ کم از کم پر اکتفاء کرے گا: جو لوگوں سے معاف کرتے ہیں، ان سے مثل کے بدلے انتقام لینے کے بجائے؛ اور وہ جو معروف کے ساتھ روکتا ہے یا احسان کے ساتھ چھوڑتا ہے، کم سے کم حقوق کے ساتھ طلاق دینے کے بجائے؛ اور والدین جن کے ساتھ بیٹے نے ان کے بنیادی حقوق ادا کر دیے، تو اس سے ان سے بڑھنے کا مطالبہ کیا جاتا ہے۔

خاتمہ

جبریل کے تین درجوں میں سے اعلیٰ کے بارے میں سوال سے لے کر، پانچ مرتبہ دہرائی جانے والی آیت جو براہ راست والدین کو حق اللہ سے جوڑتی ہے، سے لے کر، ایک واحد ردیف تک جو پانچ مختلف انبیاء کی کہانیوں کو ختم کرتی ہے، قرآن کریم احسان کے لیے ایک ہی بدلنے والا معنی کھینچتا ہے: ایک کارکردگی جو واجبی حد سے بڑھتی ہے، ایک ایسے دل کے ساتھ جو یہ احضار کرتا ہے کہ جس کے ساتھ فعل کیا جا رہا ہے وہ سب سے پہلے اسے دیکھتا ہے اس سے پہلے کہ کوئی اور دیکھے۔ واللہ تعالیٰ أعلم، وهو وليُّ التوفيق۔