ہماری عبودیت — عمل اور قول کے درمیان

آغاز: «ہر موقعے کا ایک مناسب قول»… اور «ہر قول کا ایک مناسب مقام»

قدیم عرب بلاغیین ایک مشہور اصول کے ذریعے فصاحت کی پیمائش کرتے تھے: *«ہر مقام کا ایک مقال ہے»* (*لکلّ مقامٍ مقال*)۔ سنجیدہ کلام ظرافت سے مختلف ہوتا ہے؛ تعزیت کے الفاظ مبارکباد سے الگ ہوتے ہیں؛ اور جو بات شاہی دربار میں زیبا ہو، وہ عام بازار میں مناسب نہیں۔ جو شخص ہر مقام کے لیے مناسب کلام پاتا ہے، وہی حقیقی معنوں میں فصیح ہے۔

لیکن دینی معاملات میں اس سے بھی گہرا سوال سامنے آتا ہے: یہ کافی نہیں کہ مومن ہر صورتحال میں مناسب کلام پائے؛ بلکہ اسے لازم ہے کہ اپنے ہونٹوں سے نکلنے والے ہر لفظ کے لیے اپنے اندر ایک ایسا مقام پائے جو اس کلام کی تصدیق کرے۔ **اصل بات لفظ ادا کرنا نہیں، بلکہ وہ لفظ *بننا* ہے**۔ اگر زہد کی بات کرتے ہو، تو اپنے اندر اس کا کچھ حصہ ہونا چاہیے۔ اگر صبر کی نصیحت کرتے ہو، تو آزمائش کا بوجھ اٹھانے کی سکت ہونی چاہیے۔ اگر توحید کی طرف دعوت دیتے ہو، تو اپنی نیتوں کے باریک شرک سے پاک ہونا چاہیے۔

غور کیجیے اس لطیف لسانی دقّت پر: *مقام* اور *مقال* کے حروفِ اصلی تقریباً ایک ہی ہیں (م-ق-ا-م / م-ق-ا-ل)، فرق صرف آخری ایک حرف کا ہے۔ گویا عربی زبان ہمیں سرگوشی میں بتا رہی ہے: قول اور حال کے درمیان فاصلہ صرف ایک حرف کا ہے — لیکن اس ایک حرف میں ایک ابدیت کا کام پنہاں ہے۔ جو شخص بلامقام قول کا عادی ہو جاتا ہے، وہ ایک خاموش کشمکش میں مبتلا رہتا ہے، یہ جانے بغیر کہ جس جس لفظ کو اس کی زبان اس کے سینے کے اطمینان کے بغیر کھینچ لاتی ہے، وہ اس کے دل پر سختی کی ایک تہہ چڑھاتا جاتا ہے۔

یہ مضمون ہماری مشترکہ کوشش ہے کہ ہم اس ترازو کے آئینے کے سامنے کھڑے ہوں اور خود سے پوچھیں: ہمارے مقام کا ہمارے مقال سے کیا تناسب ہے؟ کیا ہمارے الفاظ ہمارے حالات سے آگے نکل گئے ہیں، اور ہمیں مصنوعی اور تکلیف دہ بنا دیا ہے؟ یا ہمارے حالات ہمارے الفاظ سے آگے ہیں، اور ہمیں متواضع اور شرمیلا بنا دیا ہے؟

اول: عبودیت حقیقت میں کیا ہے؟

مقام اور مقال کے درمیان فاصلے کو ناپنے سے پہلے ہمیں ذہن میں لانا ہوگا کہ ہم کیا ناپ رہے ہیں۔ عبودیت انسانی تخلیق کا بنیادی مقصد ہے؛ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: *«اور میں نے جنوں اور انسانوں کو اس کے سوا کسی کام کے لیے نہیں بنایا کہ وہ میری عبادت کریں»* (الذاریات: 56)۔ یہ کوئی زیور نہیں جسے مومن فارغ لمحات میں پہنے، نہ موسمی فرائض جنہیں ادا کر کے چھوڑ دے؛ بلکہ یہ وہ تانا بانا ہے جس سے مومن کا پورا وجود بُنا گیا ہے۔

ابن القیّم نے *مدارج السالکین* میں اس معنی کا دامن کشادہ کرتے ہوئے لکھا: «عبودیت، کامل محبت اور کامل خشوع اور کامل انقیاد کا نام ہے»^[1]۔ ان تینوں اجزاء پر غور کیجیے:

• محبت: دل کی محبوب کی طرف حرکت — اور یہ ایک حال ہے، نہ کہ قول۔
• خشوع: نفس کا عظیم ذات کے سامنے ٹوٹنا — اور یہ ایک مقام ہے، نہ کہ بیان۔
• انقیاد: اعضاء کا اپنے افعال میں تسلیم ہونا — اور یہ ایک عمل ہے، نہ کہ نظریہ۔

محققین علماء کی عبودیت کی ہر تعریف ظاہر سے پہلے باطن کے دائرے میں اترتی ہے، اور قول پر آنے سے پہلے حال میں جمتی ہے۔ جو شخص عبودیت کو اس کے اصل مقام پر رکھتا ہے وہ جانتا ہے کہ غافل دل سے اللہ کا ذکر، مقال بلا مقام ہے؛ خشوع کے بغیر نماز، مقال بلا مقام ہے؛ قربانی کے بغیر صدقہ، مقال بلا مقام ہے؛ اور ریا کی آفت میں مبتلا ہو کر اللہ کی طرف بلانا، مقال بلا مقام ہے۔

دوم: قرآن کریم کی قطعی میزان

قرآن کریم نے اس ترازو کو اتفاق پر نہیں چھوڑا۔ اللہ تعالیٰ نے اس بارے میں دو آیتیں نازل فرمائیں جو اپنے بندوں کو کی جانے والی سخت ترین تنبیہات میں سے ہیں۔ فرمانِ الٰہی ہے: *«اے ایمان والو! تم وہ بات کیوں کہتے ہو جو کرتے نہیں؟ اللہ کے نزدیک یہ بات بہت مبغوض ہے کہ تم وہ کہو جو کرتے نہیں»* (الصف: 2-3)۔

اس آیت کی شدت کے مقامات پر غور کیجیے:

• آغاز «اے ایمان والو!» سے ہوتا ہے — خطاب کافروں یا منافقوں سے نہیں، بلکہ اہلِ ایمان سے ہے! یہ ظاہر کرتا ہے کہ مقام اور مقال کے درمیان خلیج ایک ایسی بیماری ہے جس سے مومن کو دوسروں سے *زیادہ* ڈرنا چاہیے۔
• پھر «مقتاً کبیراً» کا لفظ آتا ہے — پورے قرآن میں مذمت کے سخت ترین الفاظ میں سے ایک۔ *مقت* محض ناپسندیدگی نہیں — یہ نفرت اور حقارت کا اجتماع ہے۔ اور یہ صفت ان لوگوں پر عائد ہوتی ہے جو وہ کہتے ہیں جو نہیں کرتے!

ایک اور آیت میں قرآن کریم نے اہلِ کتاب میں سے بعض کی مثال دی ہے: *«کیا تم لوگوں کو نیکی کا حکم دیتے ہو اور اپنے آپ کو بھول جاتے ہو، حالانکہ تم کتاب پڑھتے ہو؟ کیا تم عقل نہیں رکھتے؟»* (البقرہ: 44)۔ اس آیت کا روشن مفہوم یہ ہے کہ جو شخص اپنے قول سے دوسروں کو حکم دے لیکن اپنے مقام میں خود کو بھول جائے، اس نے *اپنی عقل ہی کھو دی!* عقل — قرآنی میزان میں — ذہانت کی تیزی نہیں، بلکہ یہ انسان کی وہ صلاحیت ہے کہ وہ اپنے ہر قول میں *اپنے آپ کے لیے حاضر* رہے۔

تمام انبیاء کرام کے منہج میں بھی یہی نمونہ ملتا ہے۔ حضرت شعیب علیہ السلام نے اپنی قوم سے فرمایا: *«اور میں یہ نہیں چاہتا کہ جس بات سے میں تمہیں روک رہا ہوں اس میں خود تم سے الگ ہو جاؤں؛ میں تو اپنی طاقت بھر اصلاح ہی چاہتا ہوں»* (ھود: 88)۔ یہ انبیاء کی میزان ہے: انہوں نے اپنی قوم کو کبھی کسی بات سے نہیں روکا جب تک انہوں نے خود کو اس سے پاک نہ کر لیا۔

سوم: عبودیت کے تین درجے

ان آیات و احادیث پر تدبر سے عبودیت کے تین درجے واضح ہوتے ہیں:

**پہلا درجہ — قول کی عبودیت (*عبودیتُ المقال*):** بندہ اپنی زبان سے اپنے رب کی عبادت کرتا ہے — ذکر، دعا، تسبیح اور تحمید — لیکن دل خاموش ہے، اعضاء غافل ہیں، اور ان الفاظ میں سے کوئی بھی اس کے کردار کو نہیں چھو سکا۔ یہ سب سے پست درجہ ہے، اور اگر اس پر تکلف غالب آ جائے تو یہ خطرناک عملی نفاق کی طرف اتر سکتا ہے۔

**دوسرا درجہ — مقام کی عبودیت (*عبودیتُ المقام*): بندہ اپنے حال سے اپنے رب کی عبادت کرتا ہے۔ اس کی خاموشی ذکر ہے، اس کا تدبر عبادت ہے، اس کا سکون خشوع ہے، اس کے معاملات احسان ہیں۔ اس سب میں وہ بہت کم بولتا ہے — وہ اس چیز کے بارے میں بولنے سے شرماتا ہے جو اس کے پاس نہیں۔ سلف صالحین میں سے کثیر لوگ اسی درجے پر تھے۔ حسن بصریؒ نے فرمایا: «مومن اپنا نگہبان خود ہے، اللہ کی خاطر اپنا محاسبہ کرتا ہے»** — مقام کی نگہبانی، نہ کہ بیان کی۔

**تیسرا درجہ — جمع کی عبودیت (*عبودیتُ الجمع*):** یہاں مقام اور مقال ایک ہو جاتے ہیں۔ بندہ صرف وہی کہتا ہے جو اس نے حاصل کیا ہو، اور جو وہ بول سکتا ہو اسے حاصل نہیں کرتا تاکہ عُجب میں نہ پڑ جائے۔ یہ کاملین کا درجہ ہے، جن کے دل دوغلاپن سے نجات پا چکے ہیں۔ ان کا حال ان کی زبان سے پہلے بولتا ہے، اور ان کی زبان کچھ بولنے کی ہمت نہیں کرتی مگر وہی جو ان کے حال نے مشاہدہ کیا ہو۔ اسی درجے میں احسان کی حقیقت والی حدیث اترتی ہے: *«اللہ کی عبادت اس طرح کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو؛ اگر تم اسے نہ دیکھو تو وہ تمہیں ضرور دیکھتا ہے»*^[2]۔ جسے یہ الٰہی مراقبہ محسوس ہو، وہ کوئی لفظ نہیں بولتا مگر اس کے اندازے کے مطابق۔

چہارم: سلف کے نمونے — جنہوں نے مقام کو قول سے پہلے آباد کیا

اس میدان میں سلف صالحین کی میراث ایک ناختم ہونے والا چشمہ ہے، جو بے نقاب کرنے والے سبق سے بھرا ہوا ہے:

حضرت عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ منبر سے خطبہ دینے سے پہلے اس قدر روتے تھے کہ کبھی کبھی خود کو زمین پر گرا لیتے، مٹھی بھر مٹی اٹھا کر اپنے سر پر رکھتے اور کہتے: *«کاش عمر کی ماں نے عمر کو نہ جنا ہوتا»*^[3]۔ یہ وہ مقام ہے جو قول سے پہلے آتا ہے — ایک ایسی کیفیت جو زبان سے خطبہ شروع ہونے سے پہلے دل کو تیار کرتی ہے۔

سفیان ثوری نے وکیع بن الجراح کا یوں نقشہ کھینچا: «میں نے وکیع سے بڑا زاہد نہیں دیکھا۔ میں نے انہیں ایک بوڑھے کی صورت میں دیکھا جن کا چہرہ برف کی طرح تھا، گویا وہ اپنے رب کی بارگاہ میں کھڑے ہوں»^[4]۔ غور کیجیے: انہوں نے نہیں کہا «میں نے انہیں زہد کے بارے میں *بولتے* سنا»، بلکہ کہا «میں نے انہیں *دیکھا*»۔ زہد دیکھے جانے کا مقام ہے، سنے جانے کا قول نہیں۔

مالک بن دینار رحمہ اللہ فرماتے تھے: *«دل لوہے کی طرح زنگ آلود ہوتے ہیں؛ اور ان کی صیقل اللہ کا ذکر ہے»*^[5]۔ لیکن وہ ذکر جو دلوں کو صاف کرتا ہے وہ غافل زبان کی حرکت نہیں؛ وہ ذکر ہے جو زبان سے دل میں اترتا ہے اور اسے بیداری اور مراقبے سے روشن کرتا ہے۔

فضیل بن عیاض رحمہ اللہ نے فرمایا: *«خوف ہمارے ساتھ رہا یہاں تک کہ ہمارے دلوں میں خوشی بن گیا»*^[6]۔ یہ اس شخص کی منطق ہے جو اپنی باطنی گہرائی سے بولتا ہے، نہ کہ ظاہری سطح سے۔ ان کے یہاں خوف ایک جما ہوا مقام بن گیا، اور روح اس سے مانوس ہو گئی، یہاں تک کہ اللہ نے اسی دل سے ایک ایسی خوشی عطا فرمائی جو غفلت سے نہیں، مراقبے سے پھوٹتی تھی۔

ان تمام شخصیات میں مشترک دھاگہ: انہوں نے کبھی وہی بولا جو جیتے تھے، اور کبھی وہی جیے جس پر ایمان رکھتے تھے۔

پنجم: عصرِ حاضر کا خلا — قول کے پھیلاؤ اور مقام کی پژمردگی کا زمانہ

ہم — اور ایمانداری سے کہیں — ایک ایسے دور میں جی رہے ہیں جس نے مقام کی قیمت پر قول کو پھُلایا ہے۔ ایمان کے بارے میں گفتگو اس قدر بڑھ گئی ہے کہ ایمان خود اس کے ملبے تلے دفن ہو گیا ہے۔ سوشل میڈیا نے ہر شخص کے لیے منبر بنا دیا ہے: ہر ایک دین کی بات کرتا ہے، ہر ایک وعظ کرتا ہے، ہر ایک فتویٰ دیتا ہے، ہر ایک نصیحتیں بانٹتا ہے۔ لیکن **جو *شائع* ہو رہا ہے اور جو *جیا* جا رہا ہے، ان کا تناسب کیا ہے؟**

تین مثالوں کے ذریعے عمومی سے خاص کی طرف آتے ہیں:

پہلی مثال: انسٹاگرام پر مشہور ایک واعظ، جو ہر صبح زہد اور توکّل پر ایک پوسٹ لکھتا ہے۔ اس کے الفاظ لطیف روحانی جملوں سے بھرے ہوتے ہیں جو لاکھوں دلوں کو چھوتے ہیں۔ پھر — جب وہ اپنے ڈیجیٹل منبر سے اترتا ہے — ہر تین منٹ میں فون کھول کر اپنے فالورز کی تعداد چیک کرتا ہے، اور اگر کسی پوسٹ پر اینگیجمنٹ کم ہو تو بے چین ہو جاتا ہے۔ کیا زہد پر اس کا قول جھوٹ ہے؟ نہیں، قول بذاتِ خود درست ہے۔ لیکن اس میں اس کا مقام کہاں ہے؟ اعداد کے ملبے تلے گم ہو گیا ہے۔

دوسری مثال: امریکہ میں ایک مسلمان باپ جو ہر ہفتے اپنے بچوں کے ساتھ بیٹھ کر قرآن پڑھاتا ہے، انہیں اللہ کی کتاب کی تعظیم کا اور اس سے تعلق کا فریضہ بتاتا ہے۔ پھر اپنے کمرے میں جا کر فون پر سوشل میڈیا کھول لیتا ہے اور رات کے گھنٹے بے مقصد سکرولنگ میں گزار دیتا ہے — اور کئی ہفتوں سے مصحف کو ہاتھ نہیں لگایا۔ کیا اس کا بچوں کو مشورہ درست ہے؟ ہاں۔ لیکن اس کا مقام اس کے قول سے کہاں ہے؟ بچے *دیکھتے* ہیں، چاہے کہیں نہ کہیں۔

تیسری مثال: کمیونٹی معاملات میں ایک مجاہد، جو کانفرنسوں میں انصاف کی باتیں کرتا ہے، اخباروں میں مظلوموں کے حقوق پر لکھتا ہے، اور احسان کے فریضے پر لیکچر دیتا ہے۔ لیکن گھر میں اس کی بیوی اس کی سردمہری سے تکلیف میں ہے، بچے اس کے غصے سے پریشان ہیں، اور ملازمین اس کے ناانصاف برتاؤ سے ستائے ہوئے ہیں۔ کیا اس کا انصاف کا دفاع غلط ہے؟ نہیں — انصاف کا دفاع خود انصاف ہے۔ لیکن اس کے اندر انصاف کا مقام کہاں ہے؟ گویا وہ بھول گیا کہ انصاف گھر سے شروع ہوتا ہے اور پھر امت تک پھیلتا ہے۔

ان تینوں مثالوں میں — اور ان سے بھی زیادہ جو ہم خوب جانتے ہیں — ہمارے دور کی بیماری ظاہر ہوتی ہے: قول کی فراوانی اور مقام کا زوال۔ یہاں تک کہ بعض لوگ یہ سمجھنے لگے ہیں کہ کسی فضیلت پر پوسٹ شائع کرنا اسے عملی جامہ پہنانے کے لیے کافی ہے، واٹس ایپ پر آیت شیئر کرنا اس پر غور و تدبر کے لیے کافی ہے، اور کسی دینی ویڈیو پر تبصرہ کرنا اسے زندگی میں لانے کے لیے کافی ہے۔ یہ بے ہوشی ہے، تزکیہ نہیں۔

ششم: تین آفتیں جو مقام کو قول سے جدا کرتی ہیں

کیا چیز مومن کو اس کے مقام سے کاٹ کر قول کی سطح پر تیراتی ہے؟ تین بنیادی آفتیں:

پہلی آفت: ریا۔ کہ تیرا قول لوگوں کے لیے ہو اور تیرا مقام کسی کیمرے کے سامنے یا گواہ کی موجودگی میں چند لمحوں کے ٹکڑے ہو۔ ریا — جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے تنبیہ فرمائی — شرکِ اصغر ہے^[7]۔ اس کے خطرات میں سے یہ ہے کہ اس میں مبتلا شخص کو اس کا احساس نہ ہو؛ ایک آدمی بہترین طریقے سے خطبہ دیتا ہے، خوبصورت لکھتا ہے، اللہ کی طرف دلوں کو ہلا دینے والے انداز میں بلاتا ہے — اور پھر اپنے دل میں تعریف پر ایک پوشیدہ خوشی پاتا ہے جو اجر پر اس کی خوشی سے بڑھ جاتی ہے۔ یہاں آفت اترتی ہے، اور قول مقام سے الگ ہو جاتا ہے۔

دوسری آفت: علمی عُجب۔ کہ آدمی یہ سمجھے کہ راستہ جاننا اسے چلنے سے مستغنی کر دیتا ہے۔ چنانچہ وہ تزکیہ کی کتابیں پڑھنے، زہد کے لیکچر سننے، احسان پر متون حفظ کرنے پر بوجھ ڈال لیتا ہے — یہاں تک کہ اسے لگتا ہے کہ ان مقامات کو محض جان لینے سے وہ ان *تک پہنچ* گیا! میں صاف کہتا ہوں: ایک شخص امام غزالی رحمہ اللہ کی *احیاء علوم الدین* پوری حفظ کر لے اور اس کی روح سے کچھ نہ پائے، اگر اس کے عمل کو عملی جامہ نہ پہنائے۔ انبیاء کی میراث عمل کے ذریعے منتقل ہوتی ہے، حفظ کے ذریعے نہیں۔

تیسری آفت: جلد بازی۔ کہ مومن قول کرے قبل از اینکہ معنی اس کے سینے میں اترے۔ وہ ایک خوبصورت بات یا گہری فکر سنتا ہے اور فوراً اسے شائع، لکھ یا بیان کر دیتا ہے گویا وہ اس کا اپنا ہو — حالانکہ اس نے ابھی اسے ہضم نہیں کیا، ابھی اسے اپنے تجربات کے دائرے میں نہیں اتارا، ابھی اسے اپنے دل کو چھونے نہیں دیا۔ چنانچہ مقام کے جمنے سے پہلے قول نکل جاتا ہے۔

اس بارے میں ایک نازک روایت: سلف کے ایک عابد، جب کوئی حدیث یا حکمت سنتے، تو ہفتوں اس کے بارے میں بولنے سے باز رہتے، یہاں تک کہ اپنی زندگی میں اس کے اترنے کو تصدیق کر لیتے۔ پھر اگر بولتے تو پاک منبع سے بولتے۔ ان کے زمانے اور ہمارے زمانے کے درمیان کتنا بڑا فاصلہ ہے!

ہفتم: خلا کو پاٹنے کا عملی نقشہ

مومن اس خلا کا علاج کیسے کرے؟ پانچ تدریجی مراحل، ہر مخلص مومن کے لیے قابل عمل:

پہلا مرحلہ — خاموشی سے شروع کرو: دینی معاملات میں منہ کھولنے سے پہلے اپنے آپ سے پوچھو: کیا میں نے جو کہنے والا ہوں وہ *جیا* ہے؟ اگر جواب میں تامل ہو تو خاموشی کو ترجیح دو۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: *«جو خاموش رہا وہ نجات پا گیا»*^[8]۔ ایک ایسے حال کے بارے میں خاموش رہنا جو تم نے جیا نہ ہو، ایسے الفاظ بولنے سے بہتر ہے جو الٰہی ناراضگی کے دروازے سے داخل ہوں۔

دوسرا مرحلہ — خلوت: روزانہ اپنے آپ کے ساتھ بیٹھو — چاہے پندرہ منٹ ہی سہی — اور سوچو: میں اللہ سے کس مقام پر ہوں؟ آج میں نے کیا کہا جو میں نے نہیں کیا؟ میں نے کیا کیا جو میں نیک لوگوں کی موجودگی میں کبھی نہ کہتا؟ یہ خلوت تمہیں اپنے ایسے آئینے دکھاتی ہے جو لوگوں کی بھیڑ میں چھپے رہتے ہیں۔

تیسرا مرحلہ — روزانہ محاسبہ: دن کے آخر میں ایک پیمائش لو: دین کے بارے میں جو کچھ لکھا یا بولا، اس کا تقابل ایک متعلقہ عمل سے کرو۔ صبر پر لکھا؟ آج کسی موقع پر صبر کیا؟ احسان کی بات کی؟ اپنے گھر والوں کے ساتھ احسان کیا؟ اگر تم ایک دن بھی یہ پیمائش کرو، تو وہ تمہارے بارے میں ایسی باتیں ظاہر کر دے گی جن کا تم تصور بھی نہیں کر سکتے۔

چوتھا مرحلہ — تدریج: اعلیٰ ترین مقامات کا خود سے مطالبہ مت کرو؛ سب سے نیچے کے اس درجے سے شروع کرو جسے تم سچ مچ پورا کر سکتے ہو۔ یہ مت کہو: «میں حسن بصری جیسا خوف رکھنے والا بنوں گا۔» بلکہ کہو: «میں آج ایک نماز یکسوئی کے ساتھ پڑھوں گا۔» پھر اوپر بنیاد رکھتا جا۔ عبودیت ایک پودا ہے جسے روز پانی دینا پڑتا ہے، نہ کہ وہ درخت جسے ایک لمحے میں لگایا جا سکے۔

پانچواں مرحلہ — مخلصین کے ساتھ بیٹھنا: ان لوگوں کو ڈھونڈو جو واقعتاً اپنے مقام میں رہتے ہیں، چاہے ان کے الفاظ کم ہی کیوں نہ ہوں۔ ان کے ساتھ بیٹھو اور سنو۔ ان کے حال سے ان کے قول سے زیادہ منتقل کروگے۔ جیسا کہ ورثے میں ملی حکمت کہتی ہے: جو اپنے نفس کو ادب سکھانا چاہے، وہ اس کے ساتھ بیٹھے جس کی خاموشی اس کے الفاظ کی ضرورت کے بغیر اسے کافی ہو^[9]۔

خاتمہ: ہماری عبودیت ایک جیا ہوا مکالمہ ہے، نہ کہ کہے گئے الفاظ

عزیز مومن، نبی کریم ﷺ کی میراث خطبوں اور نصیحتوں کا مجموعہ نہیں، بلکہ ایک جی ہوئی زندگی ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے قرآن کریم کو *«احسن الحدیث»* (الزمر: 23) — «سب سے خوبصورت گفتگو» — کہا، نہ کہ «سب سے خوبصورت کلام»۔ کیونکہ *حدیث* (گفتگو) وہ ہے جو دل سے دل کو ملاتی ہے، جبکہ *کلام* (بیان) وہ ہے جو زبان پر دوڑتا ہے۔ ہماری حقیقی عبودیت یہ ہے کہ ہم ایک خوبصورت گفتگو بنیں، نہ کہ بہت زیادہ کلام۔

میں تین نصیحتوں پر بات ختم کرتا ہوں، جو خود اپنے لیے پیش کر رہا ہوں تم سے پہلے:

• دین کے بارے میں کوئی ایسا لفظ نہ بولو جو تمہاری زبان پر آنے سے پہلے تمہارے دل میں نہ اترا ہو۔ اگر پہلے تمہارے دل میں اترا ہو تو تمہارے منہ سے ایک ایسی روشنی کے ساتھ نکلے گا جو سننے والوں کی روحوں کو پکڑ لے گی۔ لیکن اگر تمہارے دل سے گزرے بغیر تمہارے منہ سے نکلے، تو سامعین کے کانوں تک ٹھنڈا اور مردہ پہنچے گا۔

• اپنے اور اللہ کے درمیان ایک ایسا راز رکھو جس پر کوئی مخلوق نگاہ نہ ڈالے۔ ایک نیک عمل جو لوگوں کی نظروں سے چھپاؤ، رات کی گہرائی میں ایک سرگوشی بھری دعا، تکیے پر ایک آنسو۔ جس کا اللہ سے کوئی راز ہو، اس کے الفاظ لوگوں کے دلوں میں اتر جاتے ہیں بغیر اسے پتہ چلے۔

• **یہ جان لو کہ علم کے طالب کو درپیش سب سے خطرناک جال یہ ہے کہ وہ سمجھے کہ وہ *پہنچ گیا ہے*۔ جو خود کو کسی مقام پر پہنچا ہوا سمجھے، وہ دراصل جانے بغیر اس سے دور ہٹ چکا ہے۔ اسلاف کی وراثتی حکمت میں ہے: جو اپنی طاعت کو زیادہ سمجھے، اللہ اسے کم دیکھتا ہے؛ اور جو اپنے گناہ کو کم سمجھے، اللہ اسے زیادہ دیکھتا ہے**^[10]۔

اللہ عظیم سے، جو عرشِ کریم کا رب ہے، دعا ہے کہ ہمارا مقام ہمارے قول سے بڑا کرے، ہمارا عمل ہمارے الفاظ سے زیادہ سچا کرے؛ ہمیں پوشیدہ اور ظاہر میں اخلاص عطا کرے؛ اس دنیا میں ہماری آخری بات کلمۂ توحید «لا إله إلا الله» بنائے؛ اور ہم سے اور آپ سے نیک اعمال قبول فرمائے۔

اور درود و سلام اور برکتیں نازل ہوں ہمارے نبی محمد ﷺ پر، آپ کی آل پر اور تمام صحابہ کرام پر۔

تحریر: امام ڈاکٹر احمد محمد علی ابو سیف